作者不詳
其一：廟堂與江湖
有人說折欠，展昭是一個俠客贝或，但他又是一個官。那么茶宵，他到底是“官”還是“俠客”传于？或許成箫，二者都是。
因?yàn)樗袃擅嫘匝蛘裕悦埽蕴貏e扇谣，所以可愛昧捷。
然而，在我看來罐寨，“官”與“俠”的兩面性用來形容昭靡挥，并不是很合適。我寧可用“廟
堂”與“江湖”鸯绿。
居廟堂之高則憂其民跋破，處江湖之遠(yuǎn)則憂其君，范氏之憂用于展昭瓶蝴，可作稍改毒返。
身處廟堂與江湖的夾縫之中，上憂國舷手，下憂民拧簸。這就是展昭。
其二：俠之惑
展昭與普通的俠客誠然是不同的聚霜，然而狡恬，這些不同是否是主？或問：不同為本還是相同
為本蝎宇？
展昭究竟算不算是一個俠弟劲？或者，是不是一個完全的俠客姥芥？
那么兔乞，“俠”的定義是什么？“俠客”的定義是什么？“武俠”又是什么庸追？
一個很古老的理念說霍骄，武俠之精義，在于“俠”而不在于“武”淡溯。也就是說读整，俠為本，
武為末咱娶；俠為靈魂米间，武為形骸。
所謂俠之大膘侮，為國為民者為上屈糊，快意恩仇者為末。所以琼了，俠之根本逻锐，其實(shí)可說是“廟
堂”與“江湖”的統(tǒng)一，或者說雕薪，無在乎于“廟堂”與“江湖”的外在區(qū)別昧诱，而貫穿二
者的內(nèi)涵.
而“武”之義，望文解字蹦哼，在于“止殺”而不在于“殺”鳄哭，可見“武”之根本，可說與
“法”之根本同出一源纲熏。以暴易暴乃不得已而為之妆丘，所謂“佳兵不祥”，可見兵戈并非
上選局劲，用于“止殺”亦是不得已而為之勺拣，用于“殺”則非但大違本意，而且君子棄之鱼填。
只是药有，在歷史發(fā)展中，“武”被賦予更多血腥的涵義苹丸，而“俠”則成為負(fù)載這一內(nèi)涵的
有形外延愤惰。或者說赘理，在文明社會所隱藏的原始人性的嗜血快意宦言。
一個不應(yīng)該的年代……
廟堂與江湖，在不可調(diào)和的利益矛盾之下決裂商模，俠奠旺，成為雙方必爭之地蜘澜。
一邊是忠君衛(wèi)國的大旗……一邊是除暴安良的號召……
勝負(fù)之間旋轉(zhuǎn)，雙方都脫離了俠的靈魂响疚，脫離了原有的本質(zhì)鄙信，一個貪欲暴戾，一個嗜血
張狂忿晕。
只有俠装诡，依然高古。
其四：武俠精神看展昭
展昭可說是一個“俠”杏糙，一個純粹的“俠”慎王，一個正宗的“俠”，一個高古的“俠”宏侍。
用自己的生命和青春，撐起一片青天……俠肝蜀漆；
先人后己谅河，重視每一個平等的生命……俠骨；
不畏險阻确丢，每遇危難身先士卒……俠膽绷耍；
不能有情，卻誠懇對情……俠情鲜侥。
他來自草莽褂始，卻身在公門。
他身居廟堂描函，卻未脫江湖崎苗。
既不持權(quán)橫行，也不持武犯禁舀寓。
廟堂之高胆数，竭力國事，不忘百姓互墓，為民疾苦奔波必尼，為民請命，不懼權(quán)勢篡撵，不攀富貴判莉，不卑不亢，置官場爭斗于身外育谬，置個人得失于身外券盅，此廟堂之俠風(fēng)。
江湖之遠(yuǎn)斑司，顧全大局渗饮，不忘國家但汞，保境安民，不恃強(qiáng)凌弱互站，不以武犯禁私蕾，不計個人榮辱，不求揚(yáng)名天下胡桃，此江湖之俠風(fēng)踩叭。
廟堂之俠，展昭無愧翠胰。
江湖之俠容贝，展昭無愧。
何謂俠之大之景？此即是斤富。
