佛陀時代声离，有一位跋提王子芒炼，在山林里參佛打坐，不知不覺的中他喊出：“快樂笆趸病本刽！快樂啊！”佛陀聽到了就問他：“什么事讓你這么快樂呢子寓？”跋提王子說：“想我當(dāng)時在王宮中時暗挑，日夜為行政事務(wù)操勞，處理復(fù)雜的人際關(guān)系斜友，時常又要擔(dān)心自身的性命安全炸裆，雖住在高墻深院的王宮里，穿的是綾羅錦緞鲜屏，吃的是山珍海味烹看，多少衛(wèi)兵日夜保護(hù)著我，但我總是感到恐懼不安洛史，吃不香睡不好惯殊，現(xiàn)在出家參佛了，心里沒有任何負(fù)擔(dān)也殖，每天都在法喜中度過土思，無論走到哪里都覺得自在”显矗”
“無掛礙故浪漠，無有恐怖”，是說有情之人因?yàn)橛袌?zhí)著霎褐、有牽掛址愿，對擁有的切都足以產(chǎn)生恐懼。比如一個人擁有了財(cái)富冻璃，他會害怕財(cái)富的失去响谓，想法子保存它；擁有地位省艳，害怕別人覬覦他的權(quán)位娘纷；擁有色身，害怕死亡的到來跋炕；穿上一件漂亮的衣服赖晶，怕弄臟了；談戀愛辐烂，害怕失戀遏插；擁有嬌妻，害怕被別人拐去或跟誰跑了纠修；黑夜走路胳嘲，害怕別人暗算；在大眾場合說話扣草，害怕說錯了丟面子了牛⊙胀溃總之，對擁有的執(zhí)著牽掛鹰祸，使得我們終日生活在恐怖之中甫窟。
智者看破了世間的是非、得失福荸、榮辱蕴坪，無牽無掛，自然不會有任何恐怖就像死亡這樣大的事敬锐，在世人看來是最為可怕的背传，而智者卻也一樣自在灑脫。
正如莊子所說：“至人無己台夺【毒粒”
“無己”即破除自我中心，亦即揚(yáng)棄功名的束縛颤介，而達(dá)到與天地精神往來的境界梳星。
從這里可以看出，莊子所主張的超脫滚朵，實(shí)際上是擺脫了一切之后的無知無欲冤灾，表現(xiàn)在人生理想上，那就是“無名”辕近，即獨(dú)與天地相往來的獨(dú)善其身韵吨。莊子對天地精神的崇拜固然顯得玄虛，但對于現(xiàn)實(shí)世界中追求利益以至于忘卻了自己的人來說移宅，莊子的宏論和超脫還是具有一定借鑒意義的归粉。
任何人恐怕都很難做到如莊子所言的那種無知無欲，但效法天地之自然渾成而注重自我心性的保持漏峰，能夠超然物質(zhì)欲求之外糠悼，也是頗為有益的境界。
莊子曾在《逍遙游》中講了這樣的寓言：堯把天下讓給許由浅乔，說：“日月都出來了倔喂，而燭火還不熄滅，要和日月比光靖苇，不是很難為嗎席噩？先生一在位，天下便可安定顾复，而我還占著這個位班挖，自己覺得很羞愧鲁捏，請容我把天下讓給你芯砸∠糗剑”
許由說：“你治理天下，已經(jīng)很安定了假丧。而我還來代替你双揪，為求名嗎？小鳥在森林里筑巢包帚，所需不過一枝渔期，鼴鼠到河里飲水，所需不過滿腹渴邦。你請回吧疯趟，我要天下做什么呢？”
這寓言是說：天地之德廣大無比谋梭，而在此之中經(jīng)人所需又如此的渺小信峻，拿個自己的所需與天地相比那不是很可憐嗎？那么何不效法天地之自然瓮床，而求得心性的自由和逍遙呢盹舞。
莊子要給予我們的也許是一種極宏遠(yuǎn)的宇宙觀，讓人認(rèn)識到至廣至大的極限處隘庄，解脫自我的封閉踢步，超越世俗的小我。莊子的這種宇宙觀丑掺，難道不是一種智慧的體現(xiàn)嗎获印？
作為生命的個體，我們存在于萬象的生命之中吼鱼。亦正是作為個體蓬豁，我們才能時常真切感受到生命的世界所具有的偉大和恢宏。
現(xiàn)代社會菇肃，人們越來越依附于文明所創(chuàng)造的一切地粪。在我們看來，我們與社會的聯(lián)系更為密切了琐谤，但實(shí)際上蟆技，對物的依賴使我們與生命本身、萬物自然的聯(lián)系日趨減弱斗忌。追求純功利所導(dǎo)致的质礼，是生命的相互隔膜和疏遠(yuǎn)。人生命的聯(lián)系已不是人與人织阳，而是人與物的聯(lián)系眶蕉。
自從你出生以就有很多東兩標(biāo)上了你的名字，如金錢物質(zhì)唧躲，但這些東西果真是你的嗎造挽？
的確碱璃，有了金錢，可使生活更加安定饭入，也可以使生活變得多姿多彩嵌器。但盡管如此，有些人仍然不滿足于此谐丢，只以貯積的增加為樂爽航。我們不是為了金錢物質(zhì)而生存著的，而是為了生存才有必要擁有那些金錢物質(zhì)乾忱；要活得像個人就不能成為金錢的奴隸讥珍，而應(yīng)該有效地使用它們，成為它們的主人才對窄瘟。
在日本眾石庭中享有盛名的京都山科龍安寺的石庭里串述，安放著一座喚做“蹲踞”的石制洗手盆，在其表面刻有“吾唯知足”的文字寞肖，喻示著的就是知足常樂纲酗。
