第一章 黃帝論道
黃帝論道是一則諷刺寓言安吁，嘲諷的是黃帝妄言道論义起，可是黃帝所言卻歷來(lái)被當(dāng)作道家正解來(lái)講述蔽挠，足見(jiàn)世人皆夢(mèng)淆两，真?zhèn)尾晦q断箫。本篇揭示了“以儒解道”與“以道悟道”的根本區(qū)別，還原了莊子諷刺語(yǔ)言的本來(lái)面目秋冰。
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知北游于玄水之上仲义，登隱弅之丘，而適遭無(wú)為謂焉。
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創(chuàng)世奇觀埃撵，玄分見(jiàn)無(wú)赵颅。這是莊子在借用情節(jié)的展開(kāi)講述《道德經(jīng)·第一章》的結(jié)論：宇宙誕生之前，沒(méi)有有暂刘，也沒(méi)有無(wú)饺谬。有和無(wú)在哪？有和無(wú)融為了一體谣拣！老子稱之為“玄”募寨。玄不是玄妙的意思，而是一個(gè)哲學(xué)概念森缠，特指事物及其對(duì)立面的融合體拔鹰。比如，雄雌兩性合一就成了中性贵涵。道就是一個(gè)中性體列肢，沒(méi)有雄雌之分。玄宾茂，在甲骨文中象征著兩根繩子分別在上中下三處打了三個(gè)結(jié)例书，將兩股合成了一股。老子正是借用了玄的這層含義刻炒，用它來(lái)表示事物的正反合二為一。玄這種存在形式是看不見(jiàn)的自沧，只有當(dāng)玄分裂為彼此對(duì)立的兩個(gè)物體后才變得可見(jiàn)坟奥。創(chuàng)世之始，玄一分為二拇厢，變成了有和無(wú)爱谁，于是誕生了宇宙。知沿玄水北上孝偎，登隱弅（讀紛）访敌，恰遇無(wú)為謂。這是莊子用擬人化的手法再現(xiàn)了“玄分見(jiàn)無(wú)”這一創(chuàng)世奇觀衣盾。知寺旺，虛構(gòu)人物，起的是串聯(lián)故事情節(jié)的作用势决。玄水阻塑，象征玄。隱弅果复，代表玄分陈莽。隱，表示玄隱而不見(jiàn)；弅走搁，象形文字独柑，上為分，下為雙手私植，表示用雙手掰開(kāi)忌栅。無(wú)為謂，直譯“名字叫無(wú)”兵琳，象征無(wú)狂秘，表示什么都沒(méi)有，自然什么都不知道躯肌。
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知謂無(wú)為謂曰：“予欲有問(wèn)乎若：何思何慮則知道者春？何處何服則安道？何從何道則得道清女？” 三問(wèn)而無(wú)為謂不答也钱烟。非不答，不知答也嫡丙。
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無(wú)為謂就是“無(wú)”拴袭。予欲有問(wèn)乎若，即我有話要問(wèn)你曙博。知三問(wèn)無(wú)為謂：如何思考才能懂得道拥刻？如何行事才能契合道？如何求索才能得到道父泳？層層遞進(jìn)般哼。安道，指符合道的要求惠窄。何從何道蒸眠，指選擇那條路，從指小路杆融，道指大路楞卡，引申為通過(guò)什么方法才能得到道∑⑿可是蒋腮，知三問(wèn)無(wú)為謂，對(duì)方卻均未回答藕各。這時(shí)徽惋，莊子特地插入了畫外音：無(wú)為謂不是不答，而是不知道座韵。
知不得問(wèn)险绘，反于白水之南踢京，登狐闋之上，而睹狂屈焉宦棺。知以之言也問(wèn)乎狂屈瓣距。狂屈曰：“唉代咸！予知之蹈丸，將語(yǔ)若∧沤妫”中欲言而忘其所欲言 逻杖。
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狂屈就是有向無(wú)的轉(zhuǎn)化。離開(kāi)虛的世界思瘟，來(lái)到了實(shí)的世界荸百。白水，是實(shí)的世界中“有”與“無(wú)”兩塊領(lǐng)地的分解線滨攻」换埃“狐”，甲骨文寫法為“從亡從犬”光绕，“狐”就是取其“亡”字女嘲，“亡”就是老子的“無(wú)”，“狐”古音也讀作“無(wú)”诞帐，故“狐”喻比“無(wú)”欣尼。“闋”停蕉，亭也媒至，引申為停止」柔悖“狐闋”，就是界碑驯绎，上面寫作“無(wú)請(qǐng)止步完慧，這里是有的地盤！”“知”撫闋遠(yuǎn)眺剩失，見(jiàn)“狂屈”向自己走來(lái)屈尼。“狂”拴孤，甲骨文“從犬從之從土”脾歧，徐中舒《甲骨文字典》：“狂，讀為往演熟”拗矗”“屈”司顿，不是彎曲的意思，本意指秋天的雞掉了一地的毛兄纺，表示無(wú)尾大溜，引申為窮盡。老子有言：“虛而不屈估脆，動(dòng)而愈出”就是指看似無(wú)物钦奋，卻不可窮盡，意為生生不息疙赠，新的生命不斷涌現(xiàn)付材。予知之，將語(yǔ)若圃阳，是說(shuō)我知道厌衔，這就告訴你。中欲言而忘其所欲言限佩，表示說(shuō)到一半就忘了要說(shuō)什么葵诈。這是典型的莊氏幽默，暗示“有”在向“無(wú)”的轉(zhuǎn)化祟同，只不過(guò)這轉(zhuǎn)化也未免太快了點(diǎn)作喘！
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知不得問(wèn)，反于帝宮晕城，見(jiàn)黃帝而問(wèn)焉泞坦。黃帝曰：“無(wú)思無(wú)慮始知道，無(wú)處無(wú)服始安道砖顷，無(wú)從無(wú)道始得道贰锁。”
霧里看花滤蝠，錯(cuò)把妄言當(dāng)妙言豌熄。黃帝被儒家奉為圣明。黃帝的出場(chǎng)物咳，是莊子針對(duì)儒家的一場(chǎng)戲弄锣险，但歷代注本卻都把笑話當(dāng)成了真話。黃帝所言览闰，似是而非芯肤，看似有道，結(jié)果證明自己掉到了坑里压鉴。表面上看崖咨，無(wú)思無(wú)慮、無(wú)處無(wú)服油吭、無(wú)從無(wú)道似乎與道家的無(wú)念击蹲、無(wú)為署拟、無(wú)欲等價(jià)值取向有關(guān)。然而际邻，這種相關(guān)性并不能使兩者劃等號(hào)芯丧，所以決不能將兩者混為一談。不客氣地說(shuō)世曾，像豬一樣的活著也是無(wú)思無(wú)慮缨恒、無(wú)處無(wú)服、無(wú)從無(wú)道轮听，難道這種活法也能修成正果骗露？也能造就至道圣人？若果真如此血巍，豈不人人都能求得大道萧锉？傻子不都成了圣人？道者述寡，博大精深柿隙，不思怎悟？不處怎安鲫凶？不求怎得禀崖？《道德經(jīng)·第八章》告訴我們，得道者“居善地螟炫，心善淵波附，與善仁，言善信昼钻，政善治掸屡，事善能，動(dòng)善時(shí)然评〗霾疲”可見(jiàn)博大精深、智慧超群是德者明道的表象與特征碗淌。莊子借黃帝之口盏求，說(shuō)出的是儒家對(duì)道家思想的淺薄認(rèn)識(shí)，將體悟道德這一需要長(zhǎng)期不解的探索和努力視為無(wú)思無(wú)慮贯莺、無(wú)處無(wú)服、無(wú)從無(wú)道宁改，毫無(wú)疑問(wèn)缕探，這一荒謬邏輯為下文黃帝終將白癡當(dāng)圣人預(yù)埋了陷阱。
知問(wèn)黃帝曰：“我與若知之还蹲，彼與彼不知也爹耗，其孰是邪耙考？”
知話中有話。若潭兽，指黃帝倦始。彼與彼，分別指無(wú)為謂與狂屈山卦。知與不知鞋邑，指上述黃帝似是而非的三答問(wèn)道。這三答是典型的知“道”之名账蓉，而不知“道”之實(shí)枚碗。知這個(gè)二愣子，是莊子特別設(shè)計(jì)出來(lái)揭黃帝短的铸本，所以就接著問(wèn)：其孰是邪肮雨？意為，那么我們四人中誰(shuí)才是真正的知“道”呢箱玷？其怨规，指上述四人。是锡足，指真正得道波丰。
黃帝曰：“彼無(wú)為謂真是也，狂屈似之舱污，我與汝終不近也呀舔。夫知者不言，言者不知扩灯，故圣人行不言之教媚赖。
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求名不求實(shí)，白癡成圣人珠插。黃帝表示惧磺，無(wú)為謂是真得道，狂屈是接近于得道捻撑，而自己與知?jiǎng)t是未得道磨隘。理由是，無(wú)為謂閉口不言顾患，狂屈欲言又止番捂，而皇帝與知?jiǎng)t高談闊論，于是黃帝根據(jù)道家“知者不言江解，言者不知”的準(zhǔn)則设预，得出了上述結(jié)論±绾樱“知者不言鳖枕，言者不知魄梯。”出自《道德經(jīng)·第五十六章》宾符，是說(shuō)道不可言酿秸，故言者必非道∥禾蹋“圣人行不言之教”出自《道德經(jīng)·第二章》辣苏，大致意思是，圣人教化百姓不用通常的言傳身教则奥，而是通過(guò)營(yíng)造環(huán)境而構(gòu)建一種“勢(shì)”考润，讓它引導(dǎo)和制約百姓的所作所為。這種“勢(shì)”包括風(fēng)俗習(xí)慣读处、文化傳統(tǒng)糊治、社會(huì)價(jià)值觀等。然而罚舱，“知者不言”不能等同于白癡井辜，“行不言之教”不能等同于撒手不管。無(wú)為謂出場(chǎng)時(shí)莊子就給出有了畫外音：“非不答管闷，不知答也粥脚。”也就是說(shuō)包个，無(wú)為謂他就是個(gè)白癡刷允！黃帝論道是在邏輯上作了概念的偷換，將“知者不言”等同于白癡碧囊，將“行不言之教”等同于散手不管树灶，是典型的以貌取人，求名不求實(shí)糯而，把白癡當(dāng)成了圣人天通。
道不可致，德不可至熄驼，仁可為也像寒，義可虧也，禮相偽也瓜贾。故曰：‘失道而后德诺祸，失德而后仁，失仁而后義祭芦，失義而后禮筷笨。’禮者，道之華而亂之首也奥秆。
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莊子眼中儒家的價(jià)值取向。道無(wú)法乞及咸灿，德沒(méi)有止境构订，仁可有作為，義可作犧牲避矢，禮就是虛偽悼瘾。這是莊子在借黃帝之口揭示儒家的價(jià)值取向，表明的是儒家在道德仁義禮五者之間的某種取舍態(tài)度：對(duì)道德無(wú)奈的放棄审胸，視仁義不過(guò)為利用的對(duì)象亥宿，其根本還是為了掩飾禮制的虛偽。言語(yǔ)間充滿諷刺的情調(diào)砂沛，只有莊子能用如此巧妙的言語(yǔ)來(lái)奚落儒家烫扼！
禮制不僅虛偽，而且是一切禍亂的根源碍庵。原文接下來(lái)的引言部分出自《道德經(jīng)·第三十八章》映企，為《德經(jīng)》之首。隨后的“禮者静浴，道之華而亂之首也”堰氓，則作了適當(dāng)刪改，老子的原文是苹享，“夫禮者双絮，忠信之薄而亂之首。前識(shí)者得问，道之華而愚之始囤攀。”兩者從意義上講差別不大椭赋，只是原文對(duì)禮的批判更加露骨抚岗。第三十八章是老子社會(huì)價(jià)值觀的核心，據(jù)馬王堆出土的漢代帛書例證哪怔，此章原本是《道德經(jīng)》的開(kāi)篇宣言宣蔚，其興道反儒的觀點(diǎn)熾熱而鮮明：興道德，廢禮義认境，此乃千古圣人之道胚委。鑒于儒家在中國(guó)思想史中的地位，出于種種目的叉信，歷來(lái)有人罔顧事實(shí)亩冬，大談所謂儒道一體。然而，解老解莊根本無(wú)法回避第三十八章的價(jià)值取向硅急，不明此章便無(wú)法領(lǐng)會(huì)道儒之爭(zhēng)的核心所在覆享。平等自由是道家的核心價(jià)值觀，等級(jí)順從是儒家的核心價(jià)值觀营袜，而禮制則是儒家等級(jí)社會(huì)的基石钉迷。莊子毫不掩飾玉转，利劍直指儒家等級(jí)制度的虛偽和荒誕：以犧牲大多數(shù)人的利益為代價(jià)佳谦，來(lái)維護(hù)極少數(shù)人的利益队寇，不可能安邦定國(guó)，只會(huì)導(dǎo)致社會(huì)永無(wú)寧息的動(dòng)亂跪另。
社會(huì)的悲劇拧抖。莊子通過(guò)黃帝之口道出了《道德經(jīng)》第三十八章的論斷，是在告訴世人免绿，儒家也很清楚道德仁義禮五種社會(huì)治理形態(tài)的利弊和優(yōu)劣唧席。儒家最終選擇了禮制社會(huì)，這意味著更為優(yōu)越的社會(huì)形態(tài)嘲驾，道德仁義都已經(jīng)不具備生存的條件袱吆。不管是出于無(wú)奈，還是出于某種目的距淫，這種選擇對(duì)社會(huì)來(lái)說(shuō)都是一種悲劇绞绒。
故曰：‘為道者日損，損之又損之榕暇，以至于無(wú)為蓬衡，無(wú)為而無(wú)不為也⊥啵’
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偷梁換柱狰晚，道為儒用。本句出自《道德經(jīng)·第四十八章》“為學(xué)日益缴啡，為道日損壁晒，損之又損，以至于無(wú)為业栅。無(wú)為而無(wú)不為秒咐。”老子原文的意思是碘裕，求學(xué)者日漸長(zhǎng)進(jìn)携取，求道者日益升華，不斷積累帮孔，便達(dá)到了無(wú)為的境界雷滋。一旦進(jìn)入無(wú)為之境，便可無(wú)所不為。老子意中的損晤斩，是指去除不道焕檬，即拋棄各種私心雜念和愚昧無(wú)知，故愈損則愈純澳泵，愈損則愈智揩页，愈損則愈強(qiáng)。但莊子這里通過(guò)黃帝之口引述老子這段話烹俗，卻有不同的含義。莊子特地在引言前加了“故曰”二字萍程，表示這是黃帝將“為道日損”這句視為上句“失道而后德幢妄，失德而后仁，失仁而后義茫负，失義而后禮”的結(jié)果蕉鸳。黃帝的邏輯是，既然道不可為忍法，以至于最終道無(wú)為潮尝，那么，禮就變得無(wú)所不為饿序。這就是黃帝意中的“無(wú)為而無(wú)不為也”勉失，是在為儒家選擇禮制社會(huì)尋求理論依據(jù)。
至今仍在被誤讀的無(wú)為論原探。無(wú)為乱凿，是老子哲學(xué)思想的核心概念，但自從它問(wèn)世以來(lái)咽弦，一直在被人們誤讀徒蟆，認(rèn)為圣人無(wú)為就是撒手不管，讓百姓和社會(huì)自生自滅型型。果真如此段审，那還要有圣人的必要么？邏輯上完全不能自圓其說(shuō)闹蒜。其實(shí)寺枉，老子的無(wú)為論，本質(zhì)上是社會(huì)分工論绷落。其中型凳，圣人之份，稱作無(wú)為嘱函；百姓之份甘畅，稱作有為。如此怪異的命名只是為了承襲老子對(duì)立統(tǒng)一理論的語(yǔ)言體系。無(wú)為與有為疏唾，既對(duì)立又統(tǒng)一：對(duì)立是因?yàn)槭ト瞬桓砂傩崭傻氖滦钛酰傩談t根本干不了圣人干的事；統(tǒng)一是因?yàn)槭ト烁傻氖潞桶傩崭傻氖峦暾馗采w了所有社會(huì)職能槐脏，沒(méi)有缺位喉童，故社會(huì)能健康地運(yùn)轉(zhuǎn)，圣人和百姓統(tǒng)一在了“社會(huì)有效運(yùn)轉(zhuǎn)”這一共同目標(biāo)下顿天。一個(gè)高效的社會(huì)堂氯，圣人不會(huì)越位去干百姓干的事；也不會(huì)缺位牌废，而是充分發(fā)揮自身不可替代的優(yōu)勢(shì)咽白，承擔(dān)歷史使命，干盡那些百姓所干不了的事鸟缕。這就是為無(wú)為晶框。形象一點(diǎn)說(shuō)，圣人如果不無(wú)為懂从，就如同人去幫螞蟻搬家授段，去幫猴子抓虱子，卻忘了把自己露屁股的褲子補(bǔ)好番甩，而螞蟻和猴子都幫不上他的忙侵贵。歷代解老喻莊，未解無(wú)為之真諦缘薛，把老子的社會(huì)分工論模燥，描繪成了光屁股曬太陽(yáng)，還美其名曰逍遙掩宜。
今已為物也蔫骂，復(fù)歸其根，不亦難乎牺汤！其易也其唯大人乎辽旋！
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道家的歸根復(fù)命說(shuō)。關(guān)于歸根復(fù)命檐迟，《道德經(jīng)·第十六章》是這樣描述的：“夫物蕓蕓补胚，各復(fù)歸其根。歸根曰靜追迟，靜曰復(fù)命溶其。復(fù)命曰常，知常曰明敦间∑刻樱”意思是束铭，一切生命是一個(gè)無(wú)限循環(huán)往復(fù)的過(guò)程∠峋活著契沫，為物為陽(yáng)為動(dòng)，稱為命昔汉；死去懈万，為氣為陰為靜，稱為復(fù)命靶病。復(fù)会通，是反面的意思。生死輪回娄周，則命與復(fù)命不斷交替涕侈。命和復(fù)命是生命的兩種表現(xiàn)形態(tài)，命短復(fù)命長(zhǎng)昆咽，且生命絕大部分時(shí)間都處于復(fù)命的狀態(tài)。死牙甫，就是從命返回到復(fù)命掷酗，稱為歸根；生窟哺，就是從復(fù)命又重新來(lái)到了命泻轰。
道教對(duì)道家歸根復(fù)命說(shuō)的進(jìn)一步發(fā)揮。道教是從老子道家思想中派生出來(lái)的一門宗教學(xué)說(shuō)且轨，對(duì)道家思想作了一系列的延伸和發(fā)揮浮声，對(duì)道家思想的基本內(nèi)涵也作了不同的詮釋。道家和道教本質(zhì)上不是一回事旋奢。在莊子生活的年代泳挥，道教應(yīng)該還沒(méi)有完全形成，但從黃帝的這段對(duì)話中可以看出至朗，道教的雛形可能已經(jīng)出現(xiàn)屉符。道教認(rèn)為，修道達(dá)到極致锹引，能使人在活著的時(shí)候就走一趟復(fù)命矗钟，人的真氣可以脫離人體回到復(fù)命，從復(fù)命中汲取新的生命營(yíng)養(yǎng)嫌变，完事之后又回到現(xiàn)在的命吨艇；生命因?yàn)樽⑦M(jìn)了新的活力，而可以延年益壽腾啥，長(zhǎng)生不老东涡。道教把這種活著就可以回一趟復(fù)命加料續(xù)命的道法冯吓，稱之為歸根復(fù)命。由此可見(jiàn)软啼，道教的歸根復(fù)命在道家生死輪回的基礎(chǔ)上又注入了歸根續(xù)命這一新的內(nèi)涵桑谍。
道家披上了道袍，真士隱去假作真祸挪。道家理論的歸根復(fù)命是適用于一切生命的普遍法則锣披，不會(huì)因人而異。而皇帝所言的歸根復(fù)命贿条，則不是一般人能做得到的雹仿，“欲復(fù)歸根，不亦難乎整以！其易也其唯大人乎胧辽！”這表明，皇帝是在談?wù)摰澜痰臍w根復(fù)命公黑。黃帝不分道家與道教邑商，認(rèn)為知熱衷于求道就是為了獲得歸根復(fù)命的秘籍，從而長(zhǎng)生不老凡蚜，所以勸他別那么異想天開(kāi)人断，這不是一般人能做得到的，非神人而莫能屬朝蜘《衤酰“今已為物”，是說(shuō)如今你已來(lái)到了世上谱醇。道家思想認(rèn)為暇仲，生命與人的形體其實(shí)是兩樣?xùn)|西，生命是永恒的副渴，以命和復(fù)命兩種形式不斷變換而不斷延續(xù)奈附。形體是物，人生人煮剧，狗生狗桅狠，是物物相生。人生在世轿秧，就是生命與人的形體相結(jié)合中跌，以物的形態(tài)體現(xiàn)了出來(lái)。人死就是生命撤了菇篡，返回復(fù)命漩符，不再以物的形態(tài)存在了，所以驱还，“為物”就是指人生在世嗜暴。
生也死之徒凸克，死也生之始，孰知其紀(jì)闷沥！人之生萎战，氣之聚也。聚則為生舆逃，散則為死蚂维。若死生為徒，吾又何患路狮！
嗚呼虫啥，道哉！經(jīng)世之道淪為不老神器奄妨。黃帝對(duì)生死倒是看得灑脫：生死相隨涂籽，互相輪回，何必費(fèi)那么大勁去修煉什么歸根復(fù)命術(shù)砸抛，沒(méi)有續(xù)命不也同樣是生死為徒嗎评雌？徒，是跟在后面的意思直焙，為徒景东，就是互相輪回。孰知其紀(jì)箕般，指無(wú)人能夠明白生死是咋回事耐薯；紀(jì)舔清，指規(guī)律丝里。黃帝認(rèn)為，反正生死就是一個(gè)氣聚氣散的過(guò)程体谒，氣聚而生杯聚，氣散而死，不管多長(zhǎng)久抒痒，耐心等待下一個(gè)輪回就是了幌绍，如此，死又何懼故响！氣聚傀广，指生命與形體相結(jié)合。氣散彩届，指生命離開(kāi)了人體伪冰。這里莊子通過(guò)黃帝對(duì)知的說(shuō)教告訴人們，道在黃帝眼中不過(guò)就是個(gè)長(zhǎng)生不老的神器樟蠕，與經(jīng)世濟(jì)國(guó)無(wú)關(guān)贮聂，于造福子民無(wú)用靠柑。這不正是兩千年來(lái)大家對(duì)道家的認(rèn)識(shí)嗎？可是吓懈，人們理解的“道”真的是道家思想嗎歼冰？把月亮當(dāng)成了太陽(yáng)，又怎能見(jiàn)到太陽(yáng)的光明耻警？感受那太陽(yáng)的溫暖隔嫡？
故萬(wàn)物一也。是其所美者為神奇榕栏，其所惡者為臭腐畔勤。臭腐復(fù)化為神奇，神奇復(fù)化為臭腐扒磁。故曰：‘通天下一氣耳庆揪。’圣人故貴一妨托「组唬”
莊學(xué)誤判莊語(yǔ)，科學(xué)變玄學(xué)兰伤。前面是莊子在為老子打抱不平内颗，這里是在為自己平反《厍唬“萬(wàn)物一也”均澳，意指莊子《齊物論》中的名言“天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一符衔≌仪埃”歷代莊注，對(duì)這一名言的解讀完全停留在字面上判族，解釋為天地與我一起生存躺盛，萬(wàn)物與我合為一體，并給了個(gè)簡(jiǎn)稱形帮，叫“萬(wàn)物同一”槽惫，也就是這里的“萬(wàn)物一也”。然而辩撑，“萬(wàn)物與我合為一體”邏輯上究竟如何解釋呢界斜？回答是，忘掉自我合冀，忽略掉事物的差異各薇，然后大家就都合為一體了。真不知道這是超級(jí)智力游戲水慨，還是超級(jí)無(wú)智力游戲得糜。古往今來(lái)敬扛，凡是如此解讀莊子的都特有成就感，認(rèn)為自己修煉到家了朝抖，明白了何為“齊物”啥箭，仿佛戴上了一副魔鏡，看到的猴子全變成西施了治宣，而別人看到的猴子卻還是猴子急侥，足見(jiàn)自己高深莫測(cè)了。既然猴子都可以變成西施了侮邀，這世上還有什么東西不能互相轉(zhuǎn)化呢坏怪？什么神奇啊，什么臭腐啊绊茧，當(dāng)然都不在話下了铝宵。如果在升級(jí)一下你的魔鏡，沒(méi)戴魔鏡的华畏，你看到的人是人鹏秋，鬼是鬼，戴了魔鏡的亡笑，你看到的是不人不鬼侣夷，而是一股氣，這便是“通天下一氣耳仑乌。”有本事弄個(gè)魔鏡戴的百拓，你就是圣人，沒(méi)本事弄的晰甚，你就是俗人衙传。對(duì)于這種超級(jí)游戲，莊子認(rèn)為是對(duì)其哲學(xué)思想的肆意糟蹋压汪，所以在這里要予以堅(jiān)決反擊粪牲。
什么是《齊物論》的真諦古瓤？齊止剖，不是指萬(wàn)物“同一”，而是指萬(wàn)物“平等”落君。萬(wàn)事萬(wàn)物穿香，平等以待，百家之言绎速，存而不辯皮获，以包容的心態(tài)面對(duì)差異。承認(rèn)差別纹冤，尊重差異洒宝，不分貴賤购公，沒(méi)有特權(quán)⊙愀瑁“天地與我共生”宏浩，是說(shuō)天地與我同出一宗，都為道所生靠瞎。共生的生比庄，是指出生，而非生存乏盐〖岩ぃ“萬(wàn)物與我為一”，是說(shuō)萬(wàn)物與我“道”通為一父能，即大家同出于道神凑，遵循著同樣的道的法則。所以說(shuō)“萬(wàn)物與我為一”何吝，決不是否認(rèn)事物的差異性耙厚，也不是說(shuō)不同的事物可以靈犀相通，而是說(shuō)無(wú)論千差萬(wàn)別岔霸，事物都將遵循同樣的規(guī)律薛躬。恰恰相反，莊子認(rèn)為差異是客觀存在的呆细，是不可消除的型宝，每個(gè)人都有自己的認(rèn)知，自己的喜好絮爷，認(rèn)為自己喜歡的就是好的趴酣，即是其所美為神奇，認(rèn)為自己不喜歡的就是壞的坑夯，即非其所惡為臭腐岖寞，這很自然，是不需要改變的柜蜈，圣人懷之仗谆，即圣人接受包容這一切。任何試圖改變客觀差異的嘗試都是妄為淑履，是注定要失敗的隶垮。如果說(shuō)“一”是指道通為一，那么圣人自當(dāng)貴之秘噪。貴狸吞，作尊崇講。但如果說(shuō)“一”是指什么神神秘秘的真氣，那圣人必將嗤之以鼻蹋偏，會(huì)把那些裝神弄鬼玄學(xué)全部扔進(jìn)垃圾桶里便斥。
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知謂黃帝曰：“吾問(wèn)無(wú)為謂，無(wú)為謂不應(yīng)我威始，非不我應(yīng)椭住，不知應(yīng)我也；吾問(wèn)狂屈字逗，狂屈中欲告我而不我告京郑，非不我告，中欲告而忘之也葫掉；今予問(wèn)乎若些举，若知之，奚故不近俭厚？”黃帝曰：“彼其真是也户魏，以其不知也；此其似之也挪挤，以其忘之也叼丑；予與若終不近也，以其知之也扛门○牛”狂屈聞之，以黃帝為知言论寨。
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弱智的點(diǎn)贊星立！本段是點(diǎn)睛之筆。四位高人究竟誰(shuí)真的知“道”葬凳？誰(shuí)真的不知“道”绰垂？請(qǐng)看知與黃帝的對(duì)白。知對(duì)皇帝說(shuō)火焰，無(wú)為謂他不是不告我劲装，而是沒(méi)說(shuō)辭〔颍狂屈他不是不答我占业，而是忘了臺(tái)詞。如今您黃帝大人解答了我所有問(wèn)題江场，您分明是知道的纺酸，可為何又說(shuō)您還是沒(méi)有明白什么是道呢窖逗？黃帝回答說(shuō)址否，無(wú)為謂是真的明白道的，因?yàn)樗恢馈佑附？袂墙咏诿靼椎赖姆担驗(yàn)樗乇M是忘了要說(shuō)什么。我和你終究是不明白道的音同，因?yàn)槲覀兌家呀?jīng)知道了词爬。按照黃帝的邏輯，不說(shuō)就是真知道权均，想說(shuō)但忘了就是算是知道顿膨，說(shuō)了就是真不知道。理由很簡(jiǎn)單——知者不言叽赊。一個(gè)天大的笑話恋沃！可是人們竟然把笑話當(dāng)真話聽(tīng)了，信了兩千年必指。無(wú)為謂囊咏，他的名字叫無(wú)，就是說(shuō)他什么都不知道塔橡，是一個(gè)大白癡梅割！狂屈，自詡忘卻葛家，就是一個(gè)話說(shuō)不全的腦殘户辞，而黃帝卻把白癡當(dāng)成真知“道”，把腦殘當(dāng)成算是知“道”癞谒，與二愣子知一問(wèn)一答咆课，不明不白，就把老莊思想變成了玄學(xué)扯俱！變成了弱志邏輯书蚪！而狂屈對(duì)黃帝的點(diǎn)贊：“以黃帝為知言”，則是莊子用“弱智”在為皇帝點(diǎn)贊迅栅！
