「陽貨篇第十七」7
【原文】
佛肸召忽冻,子欲往。子路曰:“昔者由也聞諸夫子曰:‘親于其身為不善者此疹,君子不入也’僧诚。佛肸以中牟畔,子之往也蝗碎,如之何湖笨?”子曰:“然何址,有是言也。不曰:‘堅乎眶蕉,磨而不磷’遂蛀?不曰:‘白乎,涅而不緇’窜醉?吾豈匏瓜也哉?焉能系而不食?”
【譯文】
佛肸召請孔子琼锋,孔子打算前往。子路說:“從前我聽您說:‘親身行不善者祟昭,君子不與其為伍缕坎。’佛肸據(jù)中牟而叛篡悟,您卻要前往谜叹,那該作何解釋?”孔子說:“是搬葬,我確有此言荷腊。(可我)不是也說過‘至堅,則磨而無損’急凰?不是也說過‘至白女仰,則染而不污’?我豈是(味苦難食)的匏瓜抡锈?哪能只掛在藤上卻不堪食用疾忍?”
【注釋】
“佛肸”,音“必夕”床三,中牟宰一罩。似應為春秋末年晉卿趙氏旁支“邯鄲氏”的家臣。
“子路”撇簿,姓仲聂渊,名由推汽,子路是其字∑缁Γ孔門十哲政事科弟子歹撒,小孔子九歲。為人剛直诊胞,好勇力暖夭。后文之“由”即子路自稱。
“親于其身”撵孤,即親自迈着、親身。
“入”邪码,參加裕菠、加入,與其為伍闭专。
“中牟”奴潘,似應為晉國趙氏旁支“邯鄲氏”的采邑。其故址在今河南省鶴壁市西北影钉,而非現(xiàn)在的河南省中牟縣画髓。公元前423年-公元前386年,中牟曾一度為趙都平委。
“畔”奈虾,音義皆同“叛”。
“磷”廉赔,音“吝”肉微。薄石也。此處引申為“損傷”蜡塌。
“涅”碉纳,可做黑色染料的礬石。此處引申為“染黑岗照、染污”村象。
“緇”,音“茲”攒至,黑色厚者。
“匏瓜”,一說即瓢葫蘆迫吐,味苦不能吃库菲,但成熟后可作瓢壺等器物,故偏旁中含“包”志膀;一說指匏瓜星熙宇。兩者均取其不可食用之義鳖擒,故皆可從√讨梗“匏”蒋荚,音“刨”。
“系”馆蠕,音“細”期升,本義為懸、掛互躬。
【評析】
本章所謂的“佛肸以中牟畔”播赁,源于一場持續(xù)了八年之久的晉國內(nèi)亂。其時晉國六卿強而公室弱吼渡,國家大權旁落于趙氏容为、魏氏、韓氏寺酪、智氏坎背、范氏、中行氏六卿手中房维。晉卿趙氏都于晉陽(今山西太原一帶)沼瘫,為趙氏大宗,家主是趙鞅咙俩,即趙簡子;趙氏另有一旁支湿故,百余年前封于“邯鄲”阿趁,稱“邯鄲氏”,為趙氏小宗坛猪,家主是邯鄲午脖阵,也稱“趙午”。公元前497年墅茉,趙簡子命趙午將衛(wèi)國所貢的500戶良民從邯鄲遷到晉陽命黔,趙午因故拖延,被趙簡子召至晉陽處死就斤,趙午之子遂據(jù)邯鄲而叛悍募。中牟以邯鄲氏的領地而參與其中,故曰“佛肸以中牟畔”洋机。
晉國六卿長期爭權奪利坠宴,素有積怨。此次趙氏大宗與小宗的家族內(nèi)訌绷旗,終于觸發(fā)了六卿之間的直接火并喜鼓。因趙午是中行氏家主的外甥副砍,中行氏與范氏為姻親,所以中行氏庄岖、范氏兩家加入了邯鄲氏一方豁翎,并得到了齊、鄭隅忿、衛(wèi)谨垃、魯?shù)葒椭芴熳拥闹С帧6菏吓鹂亍㈨n氏刘陶、智氏三家則在晉君的支持下加入了趙氏一方。經(jīng)過曠日持久的八年內(nèi)戰(zhàn)牢撼,中行氏和范氏被攻滅匙隔。之后,智氏又被趙熏版、魏纷责、韓三家聯(lián)合攻滅,晉國遂被三分撼短≡偕牛“佛肸召,子欲往”曲横,應當就發(fā)生在此次晉國內(nèi)亂之初喂柒。
本篇第5章曾記費宰公山弗擾召請孔子一事。當時孔子尚未出仕禾嫉,故有意前往灾杰。數(shù)年后,中牟宰佛肸亦召孔子熙参。其時孔子已在魯國失位艳吠,正在周游列國途中,故亦有意前往孽椰。子路這次仍然表示反對昭娩,因為孔子曾說“親于其身為不善者,君子不入也”黍匾。一個人若所行不善栏渺,君子便不與其為伍,以免德行受到染污膀捷。而“佛肸以中牟畔”迈嘹,正是所謂“親于其身為不善者”。因此,孔子之欲往中牟秀仲,便似言行矛盾融痛,無從解釋。
君子雖是有德者神僵,但若未達“不惑”之境雁刷,其于是非善惡之間,便仍有不明之義保礼,因而難免會受環(huán)境的不良影響而使德行受到染污沛励。是故子曰“親于其身為不善者,君子不入也”炮障∧颗桑孔子自謂“四十而不惑”。佛肸相召時胁赢,孔子已逾五十五歲企蹭,早已年過“不惑”。所謂“不惑”智末,亦即“上智”谅摄。子曰:“惟上智與下愚不移”(參見《善讀「論語」17.3》)∠倒荩“不惑”則智不退轉(zhuǎn)送漠,“不移”則德不染污,故已達“不惑”的孔子便能“堅乎由蘑,磨而不磷”闽寡、“白乎,涅而不緇”纵穿。正因至堅則磨而無損下隧、至白則染而不污,是故“子欲往”中牟谓媒,即如“子欲居九夷”(參見《善讀「論語」9.14》),其地雖“陋”何乎,又能奈夫子何句惯?也惟因如此,孔子才能德日進而無損支救,終至圣人之境抢野。
曾子曰:“士不可以不弘毅”、“仁以為己任”各墨。故儒家為仁必求用于世指孤。若如匏瓜,終生系之于藤,卻味苦難食恃轩,不堪一用结洼,豈非空活一世而為無用之人?是故子曰“吾豈匏瓜也哉叉跛,焉能系而不食松忍?”
當然,這次孔子仍然沒去筷厘。但無論是公山弗擾還是佛肸之召鸣峭,其關鍵都不在于孔子為何最終未去,而在于孔子為何每每“欲往”酥艳。因為在儒家看來摊溶,天下實無不可化之人,亦無不可行之義充石。子路見形而不及于道莫换,升堂而未入于室,安能得圣人之趣赫冬?