? ? ? 言詞之可能指稱獨(dú)立的物素挽，本由于事物通過言詞才成其為獨(dú)立之物蔑赘，并作為獨(dú)立的存在者攏集它物，與它物關(guān)聯(lián)。這當(dāng)然不是說缩赛，人必須先發(fā)明出語言耙箍，才能依之把事物分門別類加以勾連加以表述。語言就是事物的區(qū)別和勾連酥馍。邏輯形式不是在語詞和事物之間辩昆，仿佛一邊是語詞一邊是事物，共同的邏輯形式作為兩者的關(guān)系旨袒，把兩者聯(lián)系起來汁针。而是：語言就是事物的邏輯形式－－語言（命題、思想）之所以和現(xiàn)實(shí)有同樣的邏輯形式砚尽，因?yàn)樗枷刖褪乾F(xiàn)實(shí)的邏輯形式”毓拢“命題顯示現(xiàn)實(shí)的邏輯形式⌒讼耄”[11]特別當(dāng)我們考慮到邏輯、Logik赡勘、logos嫂便、logein本來就是“說”“道”－－語言就是事物能夠被說出來的形式狮含。西方思想中的“Am Anfang war logos[泰初有道]”和中國(guó)思想中的“道生萬物”一脈相通顽悼。

　　有人以為維氏對(duì)意義理論的批判和對(duì)生活形式的強(qiáng)調(diào)所表達(dá)的只是語用學(xué)語境學(xué)的關(guān)注几迄。維氏對(duì)用語和語境聯(lián)系的細(xì)致入微的注意迷惑了這些讀者蔚龙。在我看，實(shí)情完全相反映胁，維氏對(duì)語用學(xué)語境學(xué)沒有任何興趣木羹。他通過幾乎貌似瑣碎的細(xì)節(jié)所考察的恰恰是高度形式化的規(guī)范問題解孙。維氏有時(shí)也這樣提醒讀者。一處弛姜，他對(duì)靈感現(xiàn)象和遵行規(guī)則的現(xiàn)象作出區(qū)分之后說，我們?cè)谶@里關(guān)心的不是靈感的經(jīng)驗(yàn)和遵行規(guī)則的經(jīng)驗(yàn)苍在，而是“靈感”和“遵行規(guī)則”的語法（PU，232節(jié)）寂恬。的確，如果我們不首先知道應(yīng)該把哪些行為叫做“遵行規(guī)則”初肉，我們從哪里開始反省“遵行規(guī)則的經(jīng)驗(yàn)”以及其它一切伴隨遵行規(guī)則的現(xiàn)象呢？誠(chéng)如維氏自斷：“我們的考察（始終）是語法性的考察臼隔。”（PU躬翁，90節(jié)）其中很大一部分人們從前籠統(tǒng)地稱為“邏輯問題”盯拱。維氏的方法不單單體現(xiàn)了某種個(gè)人風(fēng)格。這是一種新的哲學(xué)思考實(shí)踐——不再在概念之間滑行狡逢，而是在粗糙的地面上尋找路標(biāo)。

　　但發(fā)現(xiàn)規(guī)范蛮艰，不就是在形形色色的表達(dá)后面在語言的歷史演變后面發(fā)現(xiàn)某種深層的不變的東西嗎雀彼？我們不是最終還是要乞靈于邏輯的必然性嗎壤蚜？規(guī)則是給定的徊哑，因此是某種先驗(yàn)的東西，我們只能遵循莺丑。

　　這里我們看到了語法和邏輯的本質(zhì)區(qū)別。語言是給定的萧豆，但不是超驗(yàn)的給定而是歷史的給定。Transzendent涮雷，transzendental，a priori這些術(shù)語洪鸭，在西方哲學(xué)史上盤根錯(cuò)節(jié)，中文譯作“先驗(yàn)的”“超驗(yàn)的”“超越的”“先天的”等等卿嘲。這里有一個(gè)典型的例子夫壁，說明當(dāng)代中國(guó)學(xué)術(shù)語匯的困境：我們既要了解這些語詞背后的西文概念史，又要了解中文譯名的由來盒让；如果這些中文語詞有日常用法（但愿如此！）姨蝴，我們就還得考慮術(shù)語和日常用法的關(guān)系肺缕。語法也許可以說是先天的甚至是先驗(yàn)的，但怎么說都不是超驗(yàn)的同木。“先天”這個(gè)中文詞所說的彤路，雖然是給定的，但絕不是超驗(yàn)的远豺。先天近視的人坞嘀，不得不把近視作為事實(shí)接受下來躯护，但他的近視并不因此比后天的近視多出什么神秘的超驗(yàn)的來源姆吭，而且，通過一定的治療或其它技術(shù)手段检眯，先天的近視一樣可以糾正昆淡，或者锰瘸，可以改變它帶來的后果昂灵。我不想把維氏所說的語法和海氏所說的存在之言簡(jiǎn)化為這樣的先天性舞萄，我只想說明管削，要理解這兩位哲人，我們必須放棄先驗(yàn)/經(jīng)驗(yàn)的傳統(tǒng)模式含思。

　　那么，為什么我們的語法是這樣而不是那樣饲做？為什么我們把“綠”單單用作顏色詞而不同時(shí)把它用作長(zhǎng)度詞遏弱？把“疼”限制為一種感覺而不同時(shí)包括引起這種感覺的東西？這里不是邏輯在起作用嗎漱逸？是的，如果“疼”一會(huì)兒指一種感覺驴娃，一會(huì)兒指一種顏色循集，我們的語言的確會(huì)變得非常不合邏輯。而這首先是說咒彤，我們的語言將是一團(tuán)混亂，不再是一種適合我們使用的語言旷档。語法的邏輯來自生活的邏輯歇拆。語言給予我們的不是一堆事實(shí)，而是連同事實(shí)把道理一起給了我們故觅。我們的語言如其所是，是有道理的输吏。給定了這些道理，我們必須這么說而不那么說拄氯。但并沒有什么邏輯必然性迫使我們的語言是這個(gè)樣子而不能是另一個(gè)樣子。我們的語言是一種相當(dāng)合用的有道理的語言镣煮，倒要通過自然的源始涌動(dòng)（海氏）鄙麦，自然史，人類的生活形式黔衡，語言和其它人類活動(dòng)相交織的“語言游戲”（維氏）加以說明腌乡。

　　我們要講邏輯，但我們更要講道理与纽。道理不像邏輯那么權(quán)威，非此即彼影所。一段話要么合邏輯要么不合邏輯僚碎，卻可以很有道理，有些道理勺阐，多少有點(diǎn)道理，毫無道理蟆豫。道理也不如邏輯強(qiáng)悍懒闷，你死我活，要是咱倆得出的結(jié)果不一樣愤估，那至少有一個(gè)錯(cuò)了。然而织阅，可能你有道理震捣，我也有道理闹炉。中國(guó)話像這個(gè)樣子润樱，自有它的道理；德國(guó)話和我們很不一樣壹若，卻自有德國(guó)話的道理。邏輯從天而降养篓，道理卻是前人傳下來的赂蕴。當(dāng)然，海維二人都不承認(rèn)有一種和其它一切道理都性質(zhì)不同的邏輯概说。邏輯也是一種道理，一種極端的道理萍丐，一種我們優(yōu)先承認(rèn)最后修正的道理放典。

　　維氏把語言的本質(zhì)從邏輯轉(zhuǎn)化為語法，海氏把語言的本質(zhì)理解為具有歷史性的存在之言奋构，兩者息息相通。語法和存在是“給定”的态贤，然而醋火，是在歷史意義上的給定，而不是在超驗(yàn)的意義上給定柿冲。我們不能從先驗(yàn)/經(jīng)驗(yàn)兆旬、分析/綜合的模式來理解兩人的基本思路。他們和以往提法的區(qū)別雖然相當(dāng)細(xì)微，卻事關(guān)宏旨熏瞄。

　　維氏從生活形式和語言游戲來理解語言的規(guī)范作用谬以，從有限性來論述“理解”，于是人們很快發(fā)現(xiàn)維氏是個(gè)“相對(duì)主義者”为黎。歷史的就是有限的铭乾，有限的就是相對(duì)的。取消了絕對(duì)標(biāo)準(zhǔn)炕檩，就只剩下一些相對(duì)的標(biāo)準(zhǔn)。然而，若沒有絕對(duì)牢靠的基地骤星，倘若我們真的追問下去，相對(duì)的標(biāo)準(zhǔn)就等于沒有標(biāo)準(zhǔn)舆吮。好壞對(duì)錯(cuò)都是相對(duì)的队贱，此亦一是非，彼亦一是非柱嫌，“歸根到底”，也就無所謂好壞對(duì)錯(cuò)了与学。語言果然游戲乎嘉抓？邏輯果然必然乎？

　　你說 “他強(qiáng)迫我戒酒”成話抑片，我說“他力量我戒酒”就不成話。你告訴我說：我們是用兩個(gè)詞來表示“力量”和“強(qiáng)迫”的截汪，而且一個(gè)是名詞，一個(gè)是動(dòng)詞挫鸽。你有絕對(duì)的根據(jù)嗎？英語里不是用force這同一個(gè)詞來表示這兩個(gè)意思嗎盔沫？而且它既可以用作名詞又可以用作動(dòng)詞枫匾。可見用兩個(gè)詞來表示力量和強(qiáng)迫沒有必然的邏輯根據(jù)谴忧。于是角虫，“他力量我戒酒”就沒說錯(cuò)；即使錯(cuò)了戳鹅，不過是相對(duì)地錯(cuò)了？

　　人的認(rèn)識(shí)沒有絕對(duì)的根據(jù)妇穴。這話在說什么呢隶债？是說人的認(rèn)識(shí)無所謂對(duì)錯(cuò)或“歸根到底”無所謂對(duì)錯(cuò)？維氏當(dāng)然不承認(rèn)死讹，而且把反駁這種相對(duì)主義作為其哲學(xué)的一項(xiàng)基本任務(wù)。是說相對(duì)于上帝的全知逛腿，人的認(rèn)識(shí)會(huì)犯錯(cuò)誤仅颇？維氏不但承認(rèn)人會(huì)出錯(cuò)，而且把這一點(diǎn)當(dāng)作其哲學(xué)的基石之一搁廓。但不是相對(duì)于上帝的絕對(duì)正確而言。上帝怎么認(rèn)識(shí)的境蜕，我們不知道。人出錯(cuò)售滤，簡(jiǎn)簡(jiǎn)單單相對(duì)于正確的正當(dāng)?shù)娜祟愓J(rèn)識(shí)台诗。我們根據(jù)實(shí)際使用的語言所提供的規(guī)范來判斷正誤；否則還能根據(jù)什么呢拉队？日常語言不是維氏的偏好，而是維氏哲學(xué)的奠基處秩彤。

　　歷史通過什么把言說的理路傳給我們事哭？通過一代一代的言說。在維氏鳍咱，語法是通過日常交往語言傳給我們的流炕。在海氏仅胞，存在之言是由思者和詩人承傳下來的。在這里干旧，海氏似乎與維氏分道揚(yáng)鑣。海氏從來不喜尋常挠将。常人编整，常態(tài)，常識(shí)掌测，都是海氏挖苦的材料。日常的種種話語夜郁，集合為Gerede，列為此在沉淪三種基本樣式之首竞端。后來他又明確斷稱“日常語言是精華盡損的詩”事富。

　　說到這一區(qū)別，我們先須指出赵颅，“日常語言”這個(gè)用語往往是和不同概念相對(duì)待的。和日常語言相對(duì)的捂刺，可以是術(shù)語募寨、科學(xué)用語、詩詞拔鹰、神喻、理想語言恰画。維氏談及日常語言瓷马，通常針對(duì)的是理想語言，邏輯斯蒂語言片林。在這一點(diǎn)上怀骤，海氏和維氏初無二致，只不過他只采用“自然語言”這個(gè)用語蒋伦，不像維氏那樣混用“日常語言”和“自然語言”。維氏認(rèn)為自然語言要由自然史和人類的生活形式來說明衣盾，海氏認(rèn)為自然語言是自然的涌現(xiàn)；維氏認(rèn)為自然語言是其它符號(hào)系統(tǒng)的核心阻塑，海氏認(rèn)為自然語言是語言的本質(zhì)存在果复；海維二人都認(rèn)為自然語言從原則上說是不可能形式化的，邏輯斯蒂語言是墮落而不是進(jìn)步虽抄。另一方面，海氏有所貶抑的“日常語言”通常是和詩對(duì)稱的私植。既然維氏不曾把兩者對(duì)待論述车酣，我們也說不上海維二人在這里有多少分歧。

　　此外贫悄，我還愿意說明娘摔，海氏之強(qiáng)調(diào)詩，并非出于浪漫主義的遐想凳寺，而是海氏從學(xué)理上特別強(qiáng)調(diào)基本言詞的力量和語言的開啟作用。

　　讓我們從維氏的一個(gè)例子生發(fā)出一個(gè)新例子來逆趋。一種語言里沒有“把石板搬過來”這樣的結(jié)構(gòu)怜瞒，我們喊“把石板搬過來”般哼，他們只能喊“石板”，那么他們的“石板”是否和我們的“把石板搬過來”相當(dāng)呢漾橙？他們到我們這里找了份工作楞卡，聽到“把石板搬過來”的時(shí)候脾歇，就會(huì)像在自己的國(guó)度里聽到“石板”那樣行動(dòng)淘捡。在這個(gè)意義上，這兩句話的意思是相當(dāng)?shù)募た觥Ｈ欢炱牵@時(shí)師傅說：“是讓你搬過來，不是讓你推過來”浙踢；本地的學(xué)徒會(huì)改變搬運(yùn)的方式灿渴，外來的學(xué)徒卻不知所措了。在這個(gè)意義上逻杖，“石板”和“把石板搬過來”的意思又不相當(dāng)。這其實(shí)是一個(gè)尋常問題闻伶。Force和“力量”相當(dāng)不相當(dāng)够话？Man desires to know by nature這句英文和“求知是人的天性”是不是相當(dāng)？設(shè)想這句英文后面跟著but not woman畜份。簡(jiǎn)單說欣尼，句子一方面和情境相聯(lián)系，和句子的“用途”相聯(lián)系愕鼓，一方面和借以構(gòu)成的詞匯相聯(lián)系。單就用途來說册倒，詞匯只是句子的材料磺送，只要句子具有同樣的用途灿意，使用什么詞匯都無所謂崇呵；材料消失在用途里。然而在詩里鞭执，詩句的意思和選用的詞匯卻密不可分芒粹。套用一句已經(jīng)變得陳腐的話：藝術(shù)是形式和質(zhì)料的完美結(jié)合。我們說估脆，詩就是在翻譯中失去的那一部分座云。什么失去了？用這些特定的語詞表達(dá)這一特定的整體意義圃阳。每種語言都有獨(dú)特的語詞系統(tǒng)璧帝。表達(dá)“同樣的意思”用的是不同的語匯，恰恰是不同語言的不同之處睬隶。那么，詩就在把語詞結(jié)合起來表達(dá)意思的同時(shí)保持著語詞本身的力量银萍。在極端處恤左，詩句的意義完全由其所包含的語詞（及其特定聯(lián)系）規(guī)定，而與怎樣使用這句詩無關(guān)戳气。在這個(gè)意義上授嘀，詩是“無用”的锣险，不用來傳達(dá)信息览闰，不用來下命令或懇求巷折。但這不是說詩不起作用锻拘。詩的作用在于造就規(guī)范，在于揭示語詞的意義署拟。按照海德格爾的說法，與制造器物不同心包，藝術(shù)作品不耗用材料馒铃，而是使材料本身的色彩和力量突顯出來。藝術(shù)關(guān)心的不是有用娃殖，而是讓存在者如其所是地顯現(xiàn)自身议谷。事物的本然面貌在詩中現(xiàn)象，也就是說叶洞，詩從存在的無聲之音那里承接下本質(zhì)的言詞禀崖，從而才有語言的日常“使用”艺晴。那么掸屡，我們唯通過詩才學(xué)會(huì)適當(dāng)?shù)亍笆褂谩闭Z言，用語言來表達(dá)思想仅财，傳達(dá)信息盏求，下達(dá)命令亿眠。

　　盡管有這些差異磅废，海維二人的基本趨向仍然是很接近的。日常語言突出了語言的承傳竟趾，存在之言也是一樣的宫峦，因?yàn)樵诤５赂駹柲抢铮嬖谑冀K是歷史性的山卦。存在者以何種方式顯現(xiàn)诵次，存在者怎么才是存在者怎么才不是存在者，不是一個(gè)先驗(yàn)問題逾一，更不是人們可以隨心所欲加以決定的。人被拋入其歷史性的存在箱玷。

　　的確陌宿，盡管海維兩人的教育背景思想淵源差別很大，兩人的方法風(fēng)格迥異舶得，但深入他們的根本立論爽蝴，我們可以感覺到一種共同的關(guān)切。我有時(shí)稱之為對(duì)人類生存和認(rèn)識(shí)的有限性的關(guān)切：如果邏各斯是歷史的承傳九孩，我們還有沒有絕對(duì)可靠的理解发框？如果意義要從情境加以說明，人生還有沒有終極意義宪拥？上帝死了，怎么都行了？沒有對(duì)錯(cuò)善惡之別了徙歼？若有，又該由誰由什么來作出最終裁判魄梯？一句話桨螺，祓除了絕對(duì)怎樣不陷入“相對(duì)主義”呢？往大里說酿秸，這是我們時(shí)代最具普遍性的問題灭翔。宗教、道德辣苏、藝術(shù)肝箱、政治甚至科學(xué)，都面臨相應(yīng)的挑戰(zhàn)稀蟋。

　　然而煌张，正如海德格爾最初就指出來的，不管喜歡不喜歡退客，有限性是現(xiàn)代人必須承擔(dān)起來的天命。海氏強(qiáng)調(diào)存在的有限性萌狂、歷史性档玻，維氏強(qiáng)調(diào)生活形式、語言游戲的自然史茫藏。其實(shí)误趴，只因?yàn)槲覀兪怯邢薜模艜?huì)出現(xiàn)意義問題务傲，也只有從有限出發(fā)冤留，才能解答意義問題。我們不再?gòu)慕^對(duì)的出發(fā)點(diǎn)树灶，用上帝的全知的眼睛來看待世界纤怒，而是用人的眼睛來看待世界。

　　注釋：
　　[1]這里是廣義天通，相應(yīng)于“藝術(shù)哲學(xué)”“道德哲學(xué)”之類泊窘。
　　[2] SZ是指Heidegger, 《Sein und Zeit》，Tuebingen:Niemeyer，1979烘豹，下同瓜贾。
　　[3] PU是指Wittgenstein, Philosophische Untersuchungen。引自該書的只注明節(jié)數(shù)携悯。下同祭芦。
　　[4] D.Bolinger, 《Aspects of Language》, 1968，Harcourt, p.2.
　　[5].Wesen憔鬼，或譯“存在”龟劲。
　　[6].Heidegger,Der Ursprung des Kunstwerks,載于《Holzwege》，全集版轴或；Frankfurt:Klostermann昌跌，1950，SS.59-60.
　　[7].Heidegger,《Unterwegs zur Sprache》, Pfullingen:Neske照雁，1959蚕愤，S.262.
　　[8].Wittgenstein, Blue and Brown Books, Harper & Row, New York,1965,p.172.
　　[9].Heidegger,Das Wesen der Sprache, 載于《Unterwegs zur Sprache》，S.176.
　　[10].Wittgenstein, Notebooks, Basil Blackwell, 1961, p.7.
　　[11].維特根斯坦饺蚊，《邏輯哲學(xué)論》萍诱，4.121