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孔子說：“現(xiàn)在的人可以分為四類：庸人盏触、士、君子块饺、賢人赞辩。”
魯哀公問孔子說：“請問怎么樣的人可以叫做庸人呢刨沦？”
孔子說：“所謂的庸人是說诗宣，嘴里不能說好話膘怕，心里不知道憂慮想诅，不知道選擇賢人善士寄托自身并藉以除去憂難，行動不知道該做什么岛心，七情六欲支配著自己来破，這樣的人就可以叫做庸人了⊥牛”
原文為：（“所謂庸人者徘禁，口不能道善言，而志不邑邑髓堪；不能選賢人善士而托身焉送朱，以為己憂。動行不知所務(wù)干旁，止立不知所定驶沼；日選于物，不知所貴争群；從物而流回怜，不知所歸，五鑿為政换薄，心從而壞玉雾；若此，則可謂庸人矣轻要「囱”）
魯哀公說：“很好，那么什么樣的人可以叫做士呢冲泥？”
孔子說：“所謂的士是指驹碍，他雖然不能全部知道做事的方法失都，但是還能夠有所遵循；雖然不能把事情做的十全十美幸冻，但是肯定有所處置粹庞。所以他不追求知識的淵博，而追求知識的正確洽损；不追求語言的冗雜庞溜，而追求所說的話正確；不追求行為的雜多碑定，而追求所做的正確流码。”
原文為：（“所謂士者延刘，雖不能盡道術(shù)漫试，必有所由焉；雖不能盡善盡美碘赖，必有所處焉驾荣。是故知不務(wù)多，而務(wù)審其所知普泡；行不務(wù)多播掷，而務(wù)審其所由；言不務(wù)多撼班，而務(wù)審其所謂歧匈；知既知之，行既由之砰嘁，言既順之件炉，若夫性命肌膚之不可易也，富貴不足以益矮湘，貧賤不足以損斟冕。若此，則可謂士矣板祝」玻”）
士又可分為上士、中士券时、下士孤里。上士聽說天道、地道橘洞、人道自然規(guī)律捌袜，僅能照著去做；中士聽說天道炸枣、地道虏等、人道自然規(guī)律弄唧，覺得似有似無、將信將疑霍衫；下士聽說天道候引、地道、人道自然規(guī)律敦跌，就會哈哈大笑——笑有道者為不識時(shí)務(wù)澄干，笑無私之人是傻瓜笨蛋（《老子?四十章》：上士聞道，堇能行之柠傍；中士聞道麸俘，若存若亡；下士聞道惧笛，大笑之》）从媚。
魯哀公又問：“那么怎樣才算是君子呢？”
孔子回答說：“說話忠誠守信患整，但是內(nèi)心不以為這是什么了不起的品德拜效；做事講究仁義，但是并不以此為驕傲并级；思慮明通拂檩，但是言辭上并不爭強(qiáng)好勝，所以他舒舒緩緩的不怕別人可以趕得上嘲碧，這就是君子「缸瑁”
原文為：（“所謂君子者愈涩，躬行忠信，其心不買加矛；仁義在己履婉，而不害不志；聞志廣博斟览，而色不伐毁腿；思慮明達(dá)，而辭不爭苛茂；君子猶然如將可及也已烤，而不可及也。如此妓羊，可謂君子矣胯究。”）
魯哀公說：“說的對極了躁绸！您能告訴我怎樣便可以是賢人呢裕循？”
孔子回答說：“賢人是說臣嚣，他做事合乎規(guī)矩，但又不違反他的本性剥哑；言論足以做天下的表率硅则，但是又不會因此而損失到他自身；富有天下卻并不蓄積財(cái)物株婴，財(cái)物可以施舍給他人抢埋，但并不擔(dān)心自己受貧，這樣的人就可以叫做賢人了督暂【韭ⅲ”
原文為：（“所謂賢人者，好惡與民同情逻翁，取舍與民同統(tǒng)饥努；行中矩繩，而不傷于本八回；言足法于天下酷愧，而不害于其身；躬為匹夫而愿富貴缠诅，為諸侯而無財(cái)溶浴。如此，則可謂賢人矣管引∈堪埽”）
每個(gè)人都能夠通過學(xué)習(xí)與實(shí)踐來增加智慧才干、不斷取得進(jìn)步褥伴。庸人也可以通過“博學(xué)之谅将，審問之，慎思之重慢，明辨之饥臂，篤行之”（《中庸》）逐步成為士、君子似踱、賢人也隅熙。
