無(wú)論誰(shuí)死了辐棒，
我卻覺(jué)得是我自己的一部分在死亡行剂，
因?yàn)槲野谌祟愡@個(gè)概念里秕噪。
因此我從不問(wèn)喪鐘為誰(shuí)而鳴，
它為我厚宰，也為你腌巾。
? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ——約翰?鄧恩
? ? 死亡，一直悄然存在于生活中铲觉，時(shí)不時(shí)冒個(gè)泡澈蝙，帶走自己難以言喻的一部分。
? ? 昨天撵幽，一個(gè)鄰居奶奶離開了灯荧，其實(shí)是早有準(zhǔn)備的，卻也是毫無(wú)預(yù)備盐杂。父母這幾天常去看她逗载，“臉黑了”“耳朵往上貼了”…人們知道，這一系列都是死亡的征兆链烈，而這個(gè)征兆無(wú)形中也給整個(gè)環(huán)境籠罩著一層異樣的灰蒙厉斟。
? ? 有人說(shuō)：“當(dāng)真正考慮死亡的時(shí)候，那是一種空前的虛無(wú)感测垛，這個(gè)世界的一切都與你無(wú)關(guān)捏膨，無(wú)論你這一生是頹唐還是風(fēng)光秧均，當(dāng)你離開的時(shí)候食侮，這個(gè)世界與你再無(wú)瓜葛∧亢”的確锯七，死亡是我們每個(gè)人的歸宿。
? ? 在世人看來(lái)誉己，死亡是絕望眉尸，恐怖，帶著某種咒詛，噩運(yùn)…人們巴不得離它越遠(yuǎn)越好噪猾。
? ? 但是有一群人面對(duì)死亡確是盼望霉祸，無(wú)畏，喜樂(lè)——他們就是基督徒袱蜡。
? ? 因著相信有一位神為我們來(lái)到世上丝蹭，為將真理帶到世上，為讓我們這群沉溺在黑暗中的人得著那束光坪蚁，祂受盡一切委屈奔穿，羞辱，鞭打敏晤，唾罵贱田，背叛，最終被釘在十字架上嘴脾。當(dāng)人們以為一切就此結(jié)束時(shí)男摧，祂，復(fù)活了译打。祂的復(fù)活顯明祂是神彩倚，祂能勝過(guò)死亡，在祂有永恒的生命扶平。（但如今借著我們救主基督耶穌的顯現(xiàn)才表明出來(lái)了帆离。他已經(jīng)把死廢去，借著福音结澄，將不能壞的生命彰顯出來(lái)哥谷。? 提摩太后書 1:10）
? ? 那么，我們這群人麻献，因著信们妥，更是借著耶穌基督的生，得著那永恒的恩典勉吻，對(duì)那永恒喜樂(lè)的生命心存盼望监婶。因著這生命我們知道在世上是寄居的，便能輕視了世上的一切齿桃。知道惑惶，金錢名利，財(cái)富都是世人所追尋的短纵，這一切雖好卻也是短暫的带污。唯有對(duì)永恒有盼望的人，才明白什么才是生命的真諦香到。
生命的真實(shí)意義在于認(rèn)識(shí)真神鱼冀，倚靠真神报破，用短暫的人生活出從神而來(lái)的美好。
? ? 這段時(shí)間千绪，因著媽媽的病充易，常穿流于醫(yī)院各個(gè)角落，看到許多張不同的臉荸型。痛苦蔽氨，絕望，麻木…每個(gè)人面對(duì)疾病帆疟，死亡都是恐懼的鹉究。在醫(yī)院，找不著一張笑臉踪宠，每個(gè)人的面部都處于緊繃狀態(tài)自赔，常有人說(shuō)“要想近距離感受生命，醫(yī)院是最好的選擇柳琢，里面有最真實(shí)的生與死绍妨。”
? ? “你認(rèn)為上帝讓我們經(jīng)歷這個(gè)環(huán)境柬脸，為了讓我們學(xué)習(xí)什么他去？”
? ? “讓我們明白人生的真實(shí)意義是什么吧！”…
在體驗(yàn)生命中倒堕，我們常需要不斷明白上帝所給我們的任何環(huán)境灾测，其背后意義為何。是要讓我們明白哪里需要成長(zhǎng)垦巴，哪里需要調(diào)整媳搪。
? ? 因此，當(dāng)我們更多地把目光放在神里面骤宣，敏感于神讓我們學(xué)習(xí)的課題秦爆，便不會(huì)再自怨自艾；學(xué)會(huì)在任何環(huán)境中仰望神憔披，神就會(huì)把夠用的恩典與平安加給我們等限，身邊的朋友常會(huì)提醒說(shuō)“神不會(huì)將難擔(dān)的擔(dān)子給你，不會(huì)把你壓垮芬膝，既然給你環(huán)境望门，必然知道你會(huì)在這個(gè)環(huán)境中成長(zhǎng)”。當(dāng)我們真切地將環(huán)境當(dāng)成自己成長(zhǎng)的平臺(tái)蔗候，我們便會(huì)為環(huán)境感恩怒允，會(huì)懷著熱切的心面對(duì)試煉埂软。（因?yàn)橹阑茧y生忍耐锈遥，忍耐生老練纫事，老練生盼望；盼望不至于羞恥所灸，因?yàn)樗n給我們的圣靈將 神的愛澆灌在我們心里丽惶。羅馬書 5:3-5 和合本)
? ? 這便是基督徒的盼望，因著這份盼望爬立，我們可以處于任何環(huán)境都不在絕望钾唬；更因著這份盼望，我們可以不用過(guò)于追求物質(zhì)而忘記了生活侠驯；因著這份盼望抡秆，我們可以竭力尋找生命的答案。
