但是相思莫相負(fù)躏惋，牡丹亭上三生路。
題記：
“天下女子有情簿姨，寧有如杜麗娘者乎！夢其人即病准潭，病即彌連，至手畫形容刑然，傳于世而后死殉簸。死三年矣闰集，復(fù)能溟莫中求得其所夢者而生般卑。如麗娘者，乃可謂之有情人耳蝠检。情不知所起，一往而深饲梭，生者可以死焰檩，死可以生憔涉。生而不可與死析苫，死而不可復(fù)生者，皆非情之至也衩侥。夢中之情，何必非真茫死？天下豈少夢中之人耶！必因薦枕而成親屡久，待掛冠而為密者，皆形骸之論也涂身。傳杜太守事者搓蚪，仿佛晉武都守李仲文蛤售、廣州守馮孝將兒女事妒潭。予稍為更而演之。至于杜守收拷柳生漠酿，亦如漢雎陽王收拷談生也。嗟夫炒嘲！人世之事，非人世所可盡夫凸。自非通人，恒以理相格耳夭拌！第云理之所必?zé)o，安知情之所必有邪蒜绽！”
開篇題記，元雜劇所無桶现，實(shí)為湯公之點(diǎn)題躲雅。
文中所記三事，一嘆杜麗娘之有情骡和。二述本劇所源吏夯。三嘆理必?zé)o卻情必有。一一析之
嘆情即横。在湯公看來噪生，此劇專寫杜麗娘，因此開篇即嘆杜麗娘之情深东囚《逅裕“天下女子之情，寧有如杜麗娘者乎”页藻。以情寫劇本桨嫁，本非湯公獨(dú)創(chuàng)份帐，前有崔鶯鶯待月西廂記璃吧，后有李香君情定桃花扇。但牡丹亭論情之奇废境，卻是古今中外所無畜挨。題記中論情有二處，一是只能同死者不得稱為有情噩凹“驮“生者可以死”是常論，“死可以生”卻是新論驮宴。誰人可以為情死而復(fù)生逮刨？湯公猶恐不盡意，下文又道“生而不可與死堵泽，死而不可復(fù)生者修己，皆非情之至也”恢总，想我華夏幾千年詩詞歌賦，均以同生共死為至情之事睬愤，何得聞過此語离熏，便是今日說及問情論情之作，哪個(gè)不以同生共死為美戴涝？上邪之情，直欲毀天滅地钻蔑，也只是誓言而已啥刻。長恨歌之贊，也是在天愿作比翼鳥咪笑，在地愿為連理枝可帽，生便生矣，死便死矣窗怒，只需生時(shí)為鳥映跟，死時(shí)為物，但得相伴之情而已扬虚，哪有死而復(fù)生之理努隙？偏生在湯公眼中，此全不為有情人辜昵，真是咄咄怪事荸镊。掩卷遙思湯公所處之明朝，是何等生活堪置，何等生趣躬存，方使當(dāng)時(shí)之湯公有如此之情論，今人觀之舀锨，不覺已癡矣岭洲。
二嘆夢中之情，此為中國士子之通感坎匿，上訖莊周夢蝶盾剩，下至南軻一夢，無不以夢為緣替蔬，雖則如此彪腔，然均知夢中之美滿，現(xiàn)實(shí)之無奈进栽，但在湯公眼中德挣，均是多慮】烀“夢中之情格嗅，何必非真番挺，世上豈少夢中之人耶”，夢中之情屯掖，何嘗不可當(dāng)真玄柏？世上難道還少夢中之人嗎？世間論夢贴铜，均以人生為夢粪摘，以世間為夢，將真實(shí)做夢來看绍坝，但湯公論夢徘意，卻是以夢中為真，人生為真轩褐，世間為真椎咧，將夢境作真實(shí)來看。此論之出把介，實(shí)高出俗人一籌勤讽。如以夢中情為假，則世間哪個(gè)可得真情人拗踢？
本劇所源脚牍，牡丹亭一事并非湯公原創(chuàng)，實(shí)有所因巢墅，文中所謂李仲文莫矗，馮孝將之事，詳見《搜神后記》砂缩，內(nèi)容均為死去之女作谚，托夢與書生，開棺后或不復(fù)生庵芭，或?yàn)榉驄D妹懒。事極簡，文極便双吆，不足全觀眨唬。
三嘆“人世之事，非人世所可盡好乐。自非通人匾竿，恒以理相格耳！第云理之所必?zé)o蔚万，安知情之所必有邪”岭妖。所謂理者，道義之理也，所謂情者昵慌，心內(nèi)萌發(fā)之感也假夺，人世之間有情不通理通者，亦有理不通情通者斋攀。前者如吳起殺妻求將已卷，以毀家求事業(yè)，古人贊其功淳蔼。后者如伍員開棺鞭尸侧蘸，楚已滅矣，人已死矣鹉梨，然于伍員而言讳癌，不如此氣不平，古人贊其志俯画。至如牡丹亭而言，杜麗娘因情而死司草，因情而生艰垂，于理不通。但與理不通者埋虹，未必情之不通也猜憎。程朱理學(xué)雖盛，難卻湯公之情矣搔课。唯此胰柑，牡丹亭一出，傳遍大江南北爬泥，有吳吳山三妻作注者柬讨，有“世間亦有癡如我，豈獨(dú)傷心是小青”袍啡。想來湯公有知踩官，也必有所感慨也。
