古人認為《老子》沪伙、《莊子》瓮顽、《周易》是三部深奧奇妙的書，其內容之奧妙围橡，真可以說玄之又玄暖混，被稱為“三玄”。而研究和發(fā)揮“三玄”的學問稱為玄學翁授。以解說拣播、闡述晾咪、發(fā)揮《老子》、《莊子》和《周易》為主要內容的玄學贮配，主要產生于三國之后的魏晉時代谍倦，所以認為又稱為“魏晉玄學”。
作者說：快的時代讓我們得到了太多泪勒，但同時也讓我們失去了很多昼蛀，我們的情致、愛好圆存、自由以及坦然都讓快的時代帶走了叼旋，主張“慢生活主義”的人越來越多，主張者提醒生活在高速發(fā)展時代的人們沦辙，不妨找個時間將腳步稍作停留夫植，來關心一下自己的心靈和身邊的環(huán)境。
這本書分為七篇油讯，即是七個角度详民，分別是：貴無學說、崇有學說陌兑、非有非無沈跨、動靜不異、越名任心诀紊、聲無哀樂问裕、言意之辨擅威。
貴無學派的主要代表人物是何晏和王弼盲再。
貴無學派借助老子稱“道”為“無”的特征付魔，大加發(fā)揚蹲缠，說“道”就是“無”戚宦，“無”就是什么也沒有页慷、什么也不是籍滴。而天地萬物是由“無”產生的蒙畴。
一棟房子蓋起來了贰镣。有人說它是由人蓋起來的，有的說是有磚砌的等等膳凝。但是這些說法未及根本碑隆。根本而言，它是由無產生的蹬音。試想上煤，如果它原本就有，便說不上是新房著淆；既然說它是新房劫狠，那它原本肯定是無拴疤。原先無有，之后而有独泞，所以才是新房呐矾。
一切器物存在的原因，都與它的存在形式相反懦砂。一個人安樂的原因不在于它已經得到了安樂蜒犯，而在于他不忘困窮；一個國家存在的原因孕惜，不在于它已經作為現(xiàn)實存在著愧薛，而是在于它不忘滅亡。歸納起來：只有把握了天地之外的“無”衫画，才能明曉有形萬物的內在依據(jù)毫炉。
崇有學說的主要代表人物是郭象和裴頠。
崇有學說與貴無學派立論相反削罩。所謂“崇有”瞄勾，就是推崇“有”，認為“有”不僅是天地萬物存在的形式弥激，而且是天地萬物存在的原因进陡。
它認為“無”不能生“有”，首先是因為“無”是根本不存在的微服。天地萬物都以一定的形態(tài)和性能存在趾疚。事物處于不斷變化之中。比如水受熱之后可以化為汽以蕴；受冷之后可以變而為冰糙麦。但不能說明事物的“無”的狀態(tài)。一種事物的消失是另一種事物的產生丛肮。
在裴頠看來,"有“與”有“之間的資補赡磅、互濟是無意識的、自然而然的過程宝与，所以稱之為”自生“焚廊。
非有非無的代表人物是僧肇。
僧肇喜老莊之言习劫，認為它能修身養(yǎng)性咆瘟，消除人的精神負擔。之后見到一部佛學書《維摩經》诽里，讀后大覺敞亮搞疗，賞玩不已，因此出家當了和尚。
非有非無學說的主旨在于否定事物的真實存在性匿乃，肯定事物的虛假存在桩皿；否定絕對虛無的真實存在。事物表現(xiàn)上真實存在的東西幢炸，實際卻是相互聯(lián)系的表現(xiàn)和相互關系的產物泄隔。
一個人立足于世，人們都說他存在著宛徊。然而在之所以存在佛嬉，因為他是父母的兒子，兄長的弟弟闸天，是糧食的消費者暖呕，文化的接受者。如果沒有這種關系苞氮，他可能就不存在湾揽。因此，無論什么事物笼吟，都是憑借相互之間的關系而產生库物，存在的。按佛教的傳統(tǒng)贷帮，事物之間的關系被稱為“因緣”戚揭。
一只熊貓，從外表看它存在著撵枢，人們可以看到它民晒，摸到它，因此好像是“有”锄禽。然而想象中的熊貓潜必，相對真人而言它是“無”。卻不能說它是不存在的沟绪，它雖然不是真的刮便，但是它作為想象中的熊貓而存在空猜。
動靜不異,“動”是指事物的運動绽慈，指事物的靜止。王弼認為辈毯，事物表面上都是運動的坝疼，本質上是靜止的，運動是事物存在的暫時形式谆沃，靜止是事物存在的恒久形式钝凶，運動是相對的，靜止是絕對的唁影。世界的根本是“無”耕陷，因此世界的根本也就無動掂名。郭象認為，一切事物都在運動變化哟沫，運動變化是天下最不用使用力量的力量饺蔑，又是天下最大的力量，無論任何事物都在運動變化中改變自己的面貌嗜诀。僧肇關于動靜的觀點和他們兩個都不同猾警。他認為，天地萬物都在動隆敢，亦都處于靜发皿，動就是靜，靜就是動拂蝎，動與靜沒有什么區(qū)別穴墅。因此，既不能說靜是動之本匣屡，也不能僅說一切都在動封救。??????????????????????????????
越名任心的代表人物是嵇康和阮籍
越名任心是指“越名教任自然”。這里的“名”捣作，指的是名教誉结；這里的“心”，指本心券躁。
“名教”惩坑，指以人的身份、地位及與之相應的名號為根據(jù)也拜，把人分類為不同類別以舒，并由此進行每個類別應當如何處世、理事慢哈、待人蔓钟、接物的教育，以至于形成人們行為權利和責任的規(guī)定卵贱，造成風化滥沫。“本心”键俱，在這里指原本之心兰绣，亦即自然而然產生的、不加人為限制和校正的意念编振、想望缀辩、欲求。
嵇康將人劃分為兩類:一類是君子，一類是小人臀玄。在他看來瓢阴，君子不掩飾真性，順自然健无，心虛神靜炫掐，不追求名譽地位，不貪圖富貴錢財睬涧，不受高名榮爵的牽制募胃，不受利益的引誘。他崇尚君子畦浓，愿做林中自由之鳥痹束，自由翱翔，發(fā)展自由本性讶请。
所謂“越名任心”祷嘶，并不是要人故意違背人與人之間的親愛關系、君臣之間的尊卑關系夺溢，而是要人們順從自然论巍，達到保持純真本性的目的。
聲無哀樂意謂音樂自身不包含悲哀和快樂的情感风响。
嵇康認為悲樂是人的一種內心感受嘉汰，音樂是物體的一種外在現(xiàn)象，兩者雖然在一定的環(huán)境中會發(fā)生一定的聯(lián)系状勤，但絕不是一回事鞋怀。人生在世遇到種種不同的事情，會產生一定的情感持搜，快樂了就唱歌做樂密似，悲哀時就流淚啼哭。然而葫盼，正如人的禮物并非敬人的心情一樣残腌，唱歌及哭泣并不是快樂和悲哀。他將這種觀點概括為“聲無哀樂”贫导。
聲音沒有固定的情感抛猫，而哀樂之心卻有固定的內容。以沒有固定情感的聲音與具有固定內容的哀樂相結合脱盲，表面上看去聲音與哀樂好似一體邑滨，哀樂好似由聲音而生日缨。實則不同的人即使聽到同一個音樂钱反，也會激發(fā)不同的情感，或喜或愁、或樂或悲面哥，因為聲音并無固定之性哎壳。
在賓客滿堂、酒酣奏琴的時候尚卫，有的人聽后會笑归榕，有的人聽后會泣。并不是這一首樂曲把樂或悲送給了另一部分人吱涉，而是同一部曲引發(fā)了不同人心中原有的不同情感刹泄，就像風吹入自然界的各種罅隙對風的反應聲音不同，原因在罅隙自身而不在風怎爵；不同的人對同一樂曲的反應不同特石，原因在人自身而不在樂曲。
嵇康得出結論說:聲音自當以好聽不好聽為特征鳖链，與哀樂沒有關系姆蘸；哀樂自當有情感而后發(fā)，與聲音沒有關系芙委。
言意之辯是中國古代關于言詞與其含義之間關系問題的一場大辯論逞敷。
言不盡意的觀點認為，言詞雖然是用來表達意思的灌侣，但因其有局限性推捐，所以不可能完全表達出想要表達的意思來；世間的道理無窮無盡侧啼，特別是寰宇的根本道理玖姑、事物的內在本性，更是深邃宏遠慨菱，不可言喻焰络。因此它主張會言外之意，實行不言之教符喝。
得意忘言的觀點認為闪彼，言詞是用來表達意的，但言詞并不等于意思协饲；言詞是表達意思的工具畏腕，意思是言詞表達的對象；在人們相互的接觸中茉稠，只要傳達了意思就達到了目的描馅，目的達到了，言詞也就無用了铭污，用不著固守恋日，可以忘掉。
魏晉玄學不僅對中國古代的理論思維有深遠的影響嘹狞，而且大大開拓了中國古代文學藝術的創(chuàng)作意境岂膳，豐富了人們的審美情趣，在中國古代文化中特別突出了深沉磅网、幽遠谈截、恬靜、朦朧賦予了人們的美感享受涧偷，其中尤以貴無學說和言不盡意學說的影響為甚簸喂。
