——讀《豐裕的寓言》
家中大掃除，大約很多人都會備感疑惑：究竟在什么時候磨澡，自己買了這么一堆沒有用的玩意兒回來呢偷溺？
排除根植于人性中的沖動與感性外，廣告世界所營造的對物質(zhì)的欲望也須背負很大一部分責任钱贯。
當然，如果追尋源頭侦另，對匱乏的恐懼秩命，也有其確實的生理基礎。畢竟褒傅，對人類的大多數(shù)而言弃锐，基本擺脫食不果腹、衣不蔽體的狀態(tài)殿托，不過是最近幾百年的事情霹菊。不停將東西往自己的巢穴中搬運并儲藏起來，偉大的基因之神冥冥中的“絕對律令”。不過旋廷，廣告著實在某個方面狠狠地推著我們向不復的深淵滑去鸠按，于是，一幫子人像個強迫癥者或暴食癥者一樣饶碘，即使嘴上總說著剁手目尖，頭腦中卻不斷響起“買買買”的呼喊，鼠標點擊扎运、快感釋放的瞬間瑟曲，很少思考一手交錢一手交貨后，真能拿手中的東西作甚豪治。
喂洞拨！你在說些什么呢？
寫下上述話語時负拟，似乎已經(jīng)可以感受到來自廣告人的滿滿惡意了烦衣。“廣告不僅可以激勵人們?nèi)ベ徫锍菀危彩悄撤N幸福生活的象征琉挖，同時還可以推廣某種生活方式”，是了涣脚，廣告的作用確非盡然扮演惡人示辈，不過，仿佛是原罪一般遣蚀，它總是傾向于煽動我們用非理性的范式來對待消費矾麻，總是期待著用一種狂歡的方式來掏空我們的錢包。
李爾斯的《豐裕的寓言》將廣告比作“工業(yè)社會的神話”芭梯，以此說明現(xiàn)代廣告與遠古神話故事之間的同源性险耀。雖然，翻看任何一本標準的廣告學教科書玖喘，我們都會看到幾乎成為默會之知的論述甩牺，大意不過是廣告歷史源遠流長，不過累奈，考慮到這種說法與講臺上老師們增加權威性的利益需求贬派，聽聽就罷了。倒是如李爾斯所言澎媒，現(xiàn)代廣告更像是十足的搞乏、現(xiàn)代化的產(chǎn)物。
李爾斯指出戒努，在真正的現(xiàn)代企業(yè)廣告興起之前请敦，美國大陸上種種光怪陸離的產(chǎn)品宣傳，更近于江湖郎中沿街叫賣大力丸兒之流，在宣揚神奇效果的同時侍筛，鼓動萤皂、呼應著人們對巫術、魔力的泛靈論想像勾笆。即使商業(yè)精英們在極力推廣著工業(yè)文明的高效管理價值觀敌蚜，最好所有人能如《摩登時代》中的卓別林一般，聽話地成為大機器的一個小零件窝爪，但是弛车，那種古老的泛靈論思想依舊暗潮洶涌。
當整個美國無可避免地奔向工業(yè)社會時蒲每，馬克斯·韋伯所概言的那種工具理性似乎有橫掃一切非理性的趨勢纷跛，但是，帶著魔幻色彩邀杏，廣告業(yè)悄悄地與一絲不茍的理性精神達成了協(xié)議贫奠，成了非理性的避難所。于是望蜡，我們看到的是唤崭，“全國性企業(yè)雇傭廣告代理商，要求他們向大眾市場介紹工廠化生產(chǎn)的商品脖律；精心編織的神話寓言將個人與社會健康谢肾、個體與國家相結合，為這種單一有效的社會系統(tǒng)提供改進的意見小泉。貫穿整個時期芦疏，廣告業(yè)人士都在努力尋求自己職業(yè)的尊嚴，但是卻從來沒有完整地將自己與這一行的老祖宗——秘方藥時代的流動小攤販們——區(qū)別開來微姊∷彳睿”
另一方面，廣告與藝術——作為現(xiàn)代社會中非理性的另一個藏身之地——又有著千絲萬縷的聯(lián)系兢交⌒胶矗“廣告人認為藝術家是技工，廣告人則認為藝術家就是預言家配喳∑”廣告中的理性主義要求著徹底的真實——真實地展現(xiàn)產(chǎn)品、展現(xiàn)產(chǎn)品的特點界逛，而廣告中的非理性傾向則又與藝術、與人工技巧之間勾勾搭搭纺座，聲言著廣告所展現(xiàn)的是一個更為美好的世界息拜，并鼓動著人們向這個世界邁出堅實的腳步，最好是帶著自己的錢包。
“公式化勞動和熱情消費之間的平衡少欺，在幾乎整個20世紀中都是成功消費文化的奠基石喳瓣。”當生產(chǎn)不再構成整個社會進步的制約時赞别，如何更為高效地組織消費就成了關鍵畏陕。帶著種種矛盾，廣告業(yè)一邊忠實地展示著產(chǎn)品仿滔，我們清楚地看見食品包裝袋上的各種化學成分表惠毁，但幾乎沒人可以弄明白這到底是怎么回事；另一邊崎页，廣告業(yè)在倡導創(chuàng)意的基礎上鞠绰，為我們述說著一個豐裕的神話，讓所有人都用一種狂歡的態(tài)度投身其中飒焦，仿佛在下一個瞬間蜈膨，就可以獲得天堂。
尼爾·波茲曼預言牺荠，我們將“娛樂至死”翁巍，在廣告人眼中，我們必將身陷“廣告而死”休雌。
