眾所周知《西游記》中有八十一難，每一難都講述不同的人生道理聪姿。作者寫到有一難中唐僧師徒取得的是無字真經撑瞧，想要表達什么意思呢棵譬？請看以下解讀：
一、首先看看“無”字形象：上橫象天季蚂，下橫法地茫船，中間是人，當人產生虔誠心扭屁，恭敬跪拜算谈，多了彎鉤就成為“無”。就像孫悟空從過去目中無人料滥，與天并齊然眼，到潛心修行，尊師重道葵腹，最后才可以取得無字真經高每。只是他們當時還沒有領悟到無字真經的珍貴之處屿岂，東土人也無福讀懂，就換了有字真經鲸匿。
二爷怀、佛祖說過經文無解。為什么呢带欢？因為能解的經文都是人為的經文运授，每個人的理解不一樣，從無字到有字的過程中容易摻入個人的思想乔煞，時間長了發(fā)展為如今說的傳承吁朦。其次，像孔子所說：“書不盡言渡贾，言不盡意逗宜。”語言空骚、文字不容易完全確切地表達思想內容纺讲，在經文中更是只能意會，難以言傳囤屹。所以剛開始閱讀的時候刻诊，可以通過文字解讀加上自己理解，深入領悟牺丙。但是要提醒自己目標是回歸到沉靜的狀態(tài)，清凈無為的狀態(tài)复局，這個時候才可以體會到無字之深意冲簿。
有一個故事是這樣的：在四川有一位老婆婆，她聽念六字大明咒可以消災亿昏，但是她沒有文化峦剔，把“嗡嘛呢叭咪吽”讀成“嗡嘛呢叭咪牛”角钩，竟然一念三十年吝沫！有一天，一位相當有成就的修行者路過递礼，他老遠看到一間其貌不揚的小茅屋大放金光惨险，心想這里必定住著得道高人。于是想要拜訪脊髓，等到他見到這位婆婆辫愉，心里非常納悶，因為她不像得道的人将硝，就問她修學什么恭朗。婆婆說：“我只是念一句‘嗡嘛呢叭咪牌聊鳎’而已√等”修行者聽了非常驚訝而芥，說：“婆婆，您念得非常好膀值，不過有一個字念得不對棍丐。”于是當場糾正了她的發(fā)音虫腋。婆婆聽了心里十分懊惱骄酗，說；“哎！我三十年的功夫白修了哆档，還好您現在告訴了我窟绷，不然就一錯到底了！”于是她便按照新的讀音念踏烙。
修行者告辭上路，走了一段時間后回頭再看茅屋历等，發(fā)現不見了之前的光明讨惩！他非常驚訝，意識到自己錯了寒屯。他趕緊回去茅屋荐捻，告訴婆婆說：“我剛才教你的讀音是玩笑話，是想看看你的虔誠心而已寡夹，你真的毫不懷疑并且照做处面，非常可貴菩掏！其實你原來念的是對的魂角，按照原來的念就好了≈浅瘢”婆婆聽了非常高興野揪，說：“謝天謝地，我那三十年功夫沒有白做了瞧栗！”于是照常念下去斯稳。修行者離開后再次回頭看茅屋，果然又恢復了原來的光明迹恐！
有的人博覽群書平挑，學富五車，有所成就后被認定為名人，這時會慢慢產生我慢心通熄，我慢心會占據甚至侵蝕自己的智慧唆涝，令智慧受蒙蔽。而智慧才是我們非常需要的唇辨！人真正開發(fā)了的智慧只有約10%廊酣，剩下未開發(fā)的智慧可以通過修行或者閉關的方法，只有通過聞思修才能從定中生智慧赏枚，從聞思修和身口意的角度來說亡驰，無在于精神層面，有在于物質層面饿幅。
這些事例很好地說明凡辱，文字只是幫助我們理解的工具，是學習途徑和方法之一栗恩，途徑與方法應該是成為我們的千里馬透乾，讓我們跑得更快，而不是固化我們思維甚至愈發(fā)執(zhí)著的牢籠磕秤。所以懂得文字和讀音并不是我們的目標乳乌，我們的目標是要透過文字和自身領悟理解，到達更高的精神層次和心靈狀態(tài)市咆。
三汉操、前文曾提到，81難好比人生約81歲蒙兰，每年每歲都要經歷不同的難關磷瘤。取無字經的這一難，安排在故事尾聲搜变，意味著走到此處膀斋，也相當于人生晚年將近駕鶴西去了”匝牛回顧一生，坎坎坷坷糊识，忙忙碌碌绩社，不懈追求，最后能者會發(fā)現最高的境界赂苗，在于“無”字愉耙，而愚者仍然不舍所“有”，而且一生都在追求有的路上：有名利拌滋、有富貴朴沿、有美貌、有學識……這正是人的貪念。卻沒想到“無”反而是最廣闊的：大道無為赌渣，無窮無盡魏铅。人喜歡追求物質，卻忽略世間萬物是無形影響并操控著有形坚芜。
人因為業(yè)力的牽引形成固有的理解览芳，也因為著相，總相信有形有相的鸿竖，親眼所見的才是真的,都以為自己的理解是最科學的沧竟，看到的是最科學的。所以佛祖說：“經不可輕傳缚忧，亦不空取悟泵，只因東土眾生愚迷不悟，只可以傳有字之經闪水「夥牵”唐僧也感慨：“我東土之人，果然無福岸氐凇峰弹！”因為唐僧拿了他的生命去換真經，無價寶換無價寶芜果，有價寶換有價寶鞠呈，顯然無字真經尤為珍貴。生命無價右钾，愿我們都能在有限的生命中蚁吝，盡力散發(fā)無限的光輝！? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ?
