人類社會(huì)的發(fā)展總是伴隨著思想的發(fā)展泼各,而在中國(guó)先秦時(shí)期就是一個(gè)思想學(xué)說(shuō)百家爭(zhēng)鳴的時(shí)代谱俭,其中儒墨之爭(zhēng)堪稱較早且較為顯著的爭(zhēng)鳴笙纤,被后世稱為“儒墨顯學(xué)”或“非儒即墨”查描。
?這兩種學(xué)說(shuō)彼此之間曾經(jīng)展開過(guò)激烈的斗爭(zhēng)突委,有過(guò)墨子及其弟子批判儒家學(xué)說(shuō)的“非儒”運(yùn)動(dòng),指責(zé)儒家鼓吹的禮樂(lè)對(duì)于政事冬三、生產(chǎn)沒(méi)有實(shí)際好處匀油,實(shí)乃口惠而實(shí)不至的假仁假義,只能惑亂人心勾笆;儒家學(xué)派代表孟子亦展開針鋒相對(duì)的“辟墨”敌蚜,反唇相譏“墨氏兼愛,是無(wú)父也”(均見《孟子·滕文公》下篇)窝爪。而以“兼愛”為名破壞君臣父子差序有別的倫理綱常弛车,實(shí)際上就是在破壞“忠孝”和“仁義”,不合人道蒲每,就是禽獸纷跛。儒墨各自是彼此最早的反對(duì)派。
兩家學(xué)說(shuō)之所以彼此批駁根源于二者所代表的群體不同邀杏。儒家學(xué)說(shuō)被后世稱為帝王治國(guó)之道贫奠,因此是站在統(tǒng)治階層的立場(chǎng),代表貴族上層社會(huì)群體淮阐,因此主張以禮樂(lè)教化來(lái)治理百姓,構(gòu)建政治藍(lán)圖刁品。而墨家學(xué)說(shuō)代表的則是底層庶民泣特,因此很多思想都是基于勞動(dòng)人民的立場(chǎng)去爭(zhēng)取自己的權(quán)力,比如節(jié)用挑随、節(jié)葬状您、非樂(lè)等思想主張,因?yàn)閷?duì)于戰(zhàn)亂中食不果腹的百姓來(lái)講,儒家宣揚(yáng)禮樂(lè)文化是貴族用來(lái)自?shī)首詷?lè)膏孟、華而不實(shí)的東西眯分,助長(zhǎng)上層社會(huì)的奢侈腐化生活。比如一頓飯需要做到“目不能遍視柒桑,手不能遍操弊决,口不能遍味”(《墨子·辭過(guò)》)等繁文縟節(jié)已經(jīng)很浪費(fèi)時(shí)間精力了,如果再沉溺于弦歌樂(lè)舞之中魁淳,則更加主張奢侈之風(fēng)飘诗,而上層社會(huì)行奢靡之風(fēng)的成本最終還得百姓來(lái)?yè)?dān)負(fù)。
因此基于不同的立場(chǎng)誕生出雙方彼此不同的思想主張來(lái)界逛,儒墨之爭(zhēng)自然就難以避免了昆稿。二者的爭(zhēng)論涉及很多方面,義利之辯則是備受后世矚目的爭(zhēng)論之一息拜。
關(guān)于義利之辯溉潭,表面上看起來(lái),儒家的態(tài)度將義利對(duì)立起來(lái)少欺,相反墨家則堅(jiān)持義利統(tǒng)一喳瓣。例如儒家孔子曾提出“君子喻于義,小人寓于利”狈茉;孟子認(rèn)為戰(zhàn)亂就是因?yàn)槿藗冏酚鹄路蛲郑虼酥鲝垺叭ダ麘蚜x”、“舍身取義”氯庆;荀子則將“心好利”納入“性惡論”的范疇蹭秋。自漢代罷黜百家獨(dú)尊儒術(shù)后,“義”和“利”之間的關(guān)系更加緊張起來(lái)堤撵,比如董仲舒宣揚(yáng)“言不及利”仁讨,提倡“正其誼不謀其利”;宋明理學(xué)甚至提出“存天理实昨,滅人欲”洞豁。
相較于儒家的義利觀,墨家則是反其道而行之荒给。墨子通過(guò)將“利”闡釋為“義”的手段丈挟,從而將二者統(tǒng)一起來(lái)≈镜纾《墨經(jīng)》中提到“義曙咽,利也”,體現(xiàn)了墨家將義挑辆、利融為一體例朱,主張利中包含著義的成分孝情,相反義也不能脫離于利而獨(dú)自存在。義利關(guān)系在墨家學(xué)說(shuō)集中體現(xiàn)在“兼相愛洒嗤,交相利”中箫荡,也就是說(shuō)義、利可以共存渔隶,所謂“天欲人之相愛相利”羔挡,“愛利萬(wàn)民”,“兼而愛之派撕。從而利之”婉弹。
以上從字面上來(lái)看,儒墨的義利觀似乎針鋒相對(duì)终吼,但若剖析二者各自之“利”所代表的內(nèi)涵镀赌,則發(fā)現(xiàn)雙方的義利觀有異曲同工之妙。因?yàn)槿寮抑鲝堔饤壍摹袄敝競(jìng)€(gè)人之私欲际跪、私利商佛,所謂的“重義輕利”也是指?jìng)€(gè)人私利與他人公利產(chǎn)生沖突的情況,在這種情況中個(gè)人私利是實(shí)現(xiàn)他人公利的阻礙姆打;而克制此私利是為了實(shí)現(xiàn)“仁義”良姆,亦是為了實(shí)現(xiàn)“王天下”之他人公利,而這正是墨家維護(hù)的“利”之內(nèi)涵幔戏,因?yàn)槟与m然肯定人的利己心玛追,但他更是將實(shí)現(xiàn)“仁義”的目的寄托在“天下之利”、“他人之利”上闲延,而非實(shí)現(xiàn)一己之力痊剖。
概括地來(lái)講,儒家反對(duì)的“利”是一己私利垒玲,“重義輕利”的現(xiàn)實(shí)語(yǔ)境是當(dāng)一己私利與公共大義產(chǎn)生了沖突的情況陆馁,之所以反對(duì)私利也是為了實(shí)現(xiàn)天下之公利的“仁義”。而墨家支持的“利”正是他人公利合愈,“兼相愛叮贩,交相利”發(fā)生的語(yǔ)境是義利沒(méi)有產(chǎn)生沖突的情況,在這種語(yǔ)境下佛析,義利之間是可以握手言和的益老。
由此可見儒墨義利觀可以握手言和在于二者有相互滲透的地方。例如儒家雖輕“利”寸莫,但不意味著徹底否定“利”捺萌。比如孔子并不反對(duì)人們追求富貴之利唆貌,所謂“富與貴误阻,人之所欲也”纺荧,并且主張統(tǒng)治者應(yīng)該重視百姓利益叭披,要“因民之利而利之”辽狈,針對(duì)這一點(diǎn)孟子也提出“明君制民之產(chǎn)慈参,必使仰足以事父母,俯足以蓄妻子刮萌,樂(lè)歲終身飽驮配,兇歲免于死亡”∽湃祝孔子只是反對(duì)人們以不道德的方式去逐利壮锻,即“不以其道得之,不處也”涮阔,而并非反對(duì)利本身猜绣。荀子也肯定了人在現(xiàn)實(shí)生活中不可能與利劃清界限,即“義與利者敬特,人之所兩有也掰邢。雖堯舜不能去民之利,雖桀紂不能去民之好義”伟阔。漢代董仲舒更是肯定了義和利對(duì)于人來(lái)說(shuō)都非常重要辣之,即“天之生人也,使人生義與利皱炉。利以養(yǎng)其體怀估,義也養(yǎng)其心。心不得義不能樂(lè)合搅,體不得利不能安”多搀。明末清初大儒王夫之更是一針見血地指出人如果離開利會(huì)遭遇險(xiǎn)境,即“出利入害历筝,人用不生”酗昼。
相應(yīng)的墨家雖重利,但也不否定“仁義”的道德準(zhǔn)則梳猪。墨子在重利提倡“交相利”麻削,但也貴義主張“兼相愛”,兼相愛要求每個(gè)人愛人如己春弥,視他人之家國(guó)如自己之家國(guó)呛哟,即“愛人不外己,己在所愛之中”匿沛。墨子認(rèn)為這種跨越階層扫责、親疏、利益之別的“兼愛”不僅有助于實(shí)現(xiàn)他人的利益逃呼,也無(wú)損于自己的利益鳖孤,相反可以通過(guò)實(shí)現(xiàn)他人利益來(lái)保全自己的利益者娱,今天“我為人人,人人為我”也與該理念相吻合苏揣,使“利己”和“利他”實(shí)現(xiàn)了一種調(diào)和黄鳍,來(lái)實(shí)現(xiàn)仁義。但現(xiàn)實(shí)中往往存在不可調(diào)和的階級(jí)對(duì)抗和利益沖突平匈,人與人之間的愛也總是存在親疏之別框沟,面對(duì)這樣的現(xiàn)實(shí),墨子的“兼愛”難免顯得美好又不真實(shí)增炭。
儒墨義利觀之辯在當(dāng)時(shí)是一個(gè)備受爭(zhēng)論的話題忍燥,對(duì)于此問(wèn)題的爭(zhēng)論雙方的觀點(diǎn)表面上來(lái)看似乎是針鋒相對(duì),但如果仔細(xì)剖析二者各自關(guān)于“利”內(nèi)涵的界定隙姿,以及各自義利抉擇所面對(duì)的情況梅垄,則會(huì)發(fā)現(xiàn)儒墨二家在義利觀問(wèn)題是殊途同歸的,現(xiàn)代社會(huì)人們?cè)趯?shí)踐生活中也可從中借鑒输玷。