后秦·長(zhǎng)安·釋僧肇·作
? ? ? 夫般若虛玄者肾胯，蓋是三乘之宗極也竖席；誠真一之無差，然異端之論阳液，紛然久矣怕敬！
? ? ? 有天竺沙門鳩摩羅什者，少踐大方帘皿，研機(jī)斯趣东跪，獨(dú)拔于言象之表，妙契于希夷之境鹰溜。齊異學(xué)于迦夷虽填，揚(yáng)湻風(fēng)于東扇。將爰燭殊方而匿耀涼土者曹动，所以道不虛應(yīng)斋日，應(yīng)必有由矣。
? ? ?弘始三年墓陈，歲次星紀(jì)恶守，秦乘入國(guó)之謀第献，舉師以來之意也。北天之運(yùn)兔港，數(shù)其然也庸毫。大秦天王者，道契百王之端衫樊，德洽千載之下飒赃；游刃萬機(jī)，弘道終日科侈；信季俗蒼生之所天载佳，釋迦遺法之所仗也。
? ? 時(shí)乃集義學(xué)沙門五百余人于逍遙觀臀栈，躬執(zhí)秦文蔫慧，與什公參定方等。其所開拓者挂脑，豈謂當(dāng)時(shí)之益藕漱，乃累劫之津梁矣欲侮！余以短乏崭闲，曾廁嘉會(huì)。以為上聞異要威蕉，始于時(shí)也刁俭。
? ? ?然則圣智幽微，深隱難測(cè)韧涨，無相無名牍戚，乃非言象之所得。為試罔象其懷虑粥，寄之狂言耳如孝，豈曰圣心而可辨哉！
? ? ?試論之曰：《放光》云：“般若無所有相娩贷，無生滅相第晰。”《道行》云：“般若無所知彬祖，無所見茁瘦。”此辨智照之用储笑，而曰無相甜熔、無知者何耶？果有無相之知突倍，不知之照明矣腔稀。
? ? ?何者盆昙？夫有所知，則有所不知焊虏；以圣心無知弱左，故無所不知；不知之知炕淮，乃曰一切知拆火。故《經(jīng)》云：圣心無所知，無所不知涂圆，信矣们镜。是以圣人虛其心而實(shí)其照，終日知而未嘗知也润歉。故能默耀韜光模狭，虛心玄鑒，閉智塞聰踩衩，而獨(dú)覺冥冥者矣嚼鹉。
? ? ?然則智有窮幽之鑒，而無知焉驱富；神有應(yīng)會(huì)之用锚赤，而無慮焉。神無慮褐鸥，故能獨(dú)王于世表线脚；智無知，故能玄照于事外叫榕。
? ? ?智雖事外浑侥，未始無事；神雖世表晰绎，終日域中寓落。所以俯仰順化，應(yīng)接無窮荞下，無幽不察伶选，而無照功；斯則無知之所知锄弱，圣神之所會(huì)也考蕾。然其為物也，實(shí)而不有会宪，虛而不無肖卧，存而不可論者，其唯圣智乎掸鹅！何者塞帐？欲言其有拦赠，無狀無名；欲言其無葵姥，圣以之靈荷鼠。圣以之靈，故虛不失照榔幸；無狀無名允乐，故照不失虛。照不失虛削咆，故混而不渝牍疏；虛不失照，故動(dòng)以接粗拨齐。
? ? ?是以圣智之用鳞陨，未始暫廢；求之形相瞻惋，未暫可得厦滤。故《寶積》曰：“以無心意而現(xiàn)行”，《放光》云：“不動(dòng)等覺而建立諸法”歼狼。所以圣跡萬端掏导，其致一而已矣。
? ? ?是以般若可虛而照蹂匹，真諦可亡而知碘菜，萬動(dòng)可即而靜，圣應(yīng)可無而為限寞。斯則不知而自知，不為而自為矣仰坦。復(fù)何知哉履植！復(fù)何為哉！
???? 難曰：夫圣人真心獨(dú)朗悄晃，物物斯照玫霎，應(yīng)接無方，動(dòng)與事會(huì)妈橄。物物斯照庶近，故知無所遺。動(dòng)與事會(huì)眷蚓，故會(huì)不失機(jī)鼻种；會(huì)不失機(jī)故，必有會(huì)于可會(huì)沙热；知無所遺故叉钥，必有知于可知罢缸。必有知于可知，故圣不虛知投队；必有會(huì)于可會(huì)枫疆，故圣不虛會(huì)。既知敷鸦、既會(huì)息楔，而曰無知、無會(huì)者扒披，何耶钞螟？若夫忘知遺會(huì)者，則是圣人無私于知會(huì)谎碍，以成其私耳鳞滨，斯可謂不自有其知，安得無知哉蟆淀？
? ? ?答曰：夫圣人功高二儀而不仁拯啦，明逾日月而彌昏；豈曰木石瞽其懷熔任，其于無知而已哉褒链？誠以異于人者神明，故不可以事相求之耳疑苔。子意欲令圣人不自有其知甫匹，而圣人未嘗不有知；無乃乖于圣心惦费，失于文旨者乎兵迅？
? ? ?何者？經(jīng)云：真般若者薪贫，清凈如虛空恍箭，無知無見，無作無緣瞧省，斯則知自無知矣扯夭；豈待返照，然后無知哉鞍匾。若有知性空而稱凈者交洗，則不辨于惑智，三毒四倒亦皆清凈橡淑，有何獨(dú)尊于般若构拳？
? ? ?若以所知美般若，所知非般若。所知自常凈隐圾，故般若未嘗凈伍掀，亦無緣致凈嘆于般若。然《經(jīng)》云：般若清凈者暇藏，將無以般若體性真凈蜜笤，本無惑取之知。本無惑取之知盐碱，不可以知名哉把兔。豈唯無知名無知，知自無知矣瓮顽。是以圣人以無知之般若县好，照彼無相之真諦；真諦無兔馬之遺暖混，般若無不窮之鑒缕贡。所以會(huì)而不差，當(dāng)而無是拣播，寂怕無知晾咪，而無不知者矣
?????難曰：夫物無以自通，故立名以通物贮配；物雖非名谍倦，果有可名之物當(dāng)于此名矣。是以即名求物泪勒，物不能隱昼蛀。而論云圣心無知，又云無所不知圆存。意謂無知未嘗知叼旋，知未嘗無知。斯則名教之所通辽剧，立言之本意也送淆。然論者欲一于圣心，異于文旨怕轿。尋文求實(shí)，未見其當(dāng)辟拷。何者撞羽？若知得于圣心，無知無所辨衫冻；若無知得于圣心诀紊，知亦無所辨；若二都無得隅俘，無所復(fù)論哉邻奠。
? ? ?答曰：《經(jīng)》云：般若義者笤喳，無名無說，非有非無碌宴，非實(shí)非虛杀狡，虛不失照，照不失虛贰镣；斯則無名之法呜象，故非言所能言也。言雖不能言碑隆，然非言無以傳恭陡，是以圣人終日言而未嘗言也。
? ? ?今試為子狂言辨之上煤，夫圣心者休玩，微妙無相，不可為有劫狠；用之彌勤拴疤，不可為無。不可為無嘉熊，故圣智存焉遥赚；不可為有，故名教絕焉阐肤。
? ? ?是以言知不為知凫佛，欲以通其鑒；不知非不知孕惜，欲以辨其相愧薛。辨相不為無，通鑒不為有衫画。非有毫炉，故知而無知；非無削罩，故無知而知瞄勾。是以知即無知，無知即知弥激；無以言異进陡，而異于圣心也
??? 難曰：夫真諦深玄，非智不測(cè)微服；圣智之能趾疚，在茲而顯。故《經(jīng)》云：不得般若，不見真諦糙麦，真諦則般若之緣也辛孵。以緣求智，智則知矣赡磅。
? ? ?答曰：以緣求智魄缚，智非知也。何者仆邓？《放光》云：不緣色生識(shí)鲜滩，是名不見色。又云：五陰清凈故节值，般若清凈徙硅；般若即能知也，五陰即所知也搞疗，所知即緣也嗓蘑。
? ? ?夫知與所知，相與而有匿乃，相與而無桩皿。相與而無，故物莫之有幢炸；相與而有泄隔，故物莫之無。物莫之無故宛徊，為緣之所起佛嬉；物莫之有故，則緣所不能生闸天。緣所不能生暖呕，故照緣而非知；為緣之所起苞氮，故知緣相因而生湾揽。是以知與無知，生于所知矣笼吟。何者库物？夫智以知所知，取相故名知贷帮；真諦自無相艳狐，真智何由知？
? ? ?所以然者皿桑，夫所知非所知，所知生于知；所知既生知诲侮，知亦生所知镀虐。所知既相生，相生即緣法沟绪，緣法故非真刮便；非真，故非真諦也绽慈。故《中觀》云：物從因緣有恨旱，故不真；不從因緣有坝疼，故即真搜贤。
? ? ?今真諦曰真，真則非緣钝凶；真非緣仪芒，故無物從緣而生也。故《經(jīng)》云：不見有法無緣而生耕陷。是以真智觀真諦掂名，未嘗取所知；智不取所知哟沫，此智何由知饺蔑？
? ? ?然智非無知，但真諦非所知嗜诀，故真智亦非知猾警。而子欲以緣求智，故以智為知裹虫。緣自非緣肿嘲，于何而求知？
? ? ?難曰：論云不取者筑公，為無知故不取雳窟、為知然后不取耶？若無知故不取匣屡，圣人則冥若夜游封救，不辨緇素之異耶。若知然后不取捣作，知?jiǎng)t異于不取矣誉结。
? ? 答曰：非無知故不取，又非知然后不热辍惩坑；知即不取掉盅，故能不取而知
? ? ?難曰：論云不取者，誠以圣心不物于物以舒，故無惑取也趾痘。無取則無是，無是則無當(dāng)蔓钟。誰當(dāng)圣心永票，而云圣心無所不知耶？
? ? ?答曰：然滥沫！無是無當(dāng)者侣集。夫無當(dāng)則物無不當(dāng)，無是則物無不是兰绣。物無不是世分，故是而無是；物無不當(dāng)狭魂，故當(dāng)而無當(dāng)罚攀。故《經(jīng)》云：盡見諸法而無所見。
? ? ?難曰：圣心非不能是雌澄，誠以無是可是斋泄；雖無是可是，故當(dāng)是于無是矣镐牺。是以經(jīng)云：真諦無相炫掐，故般若無知者。誠以般若無有有相之知睬涧，若以無相為無相募胃，有何累于真諦耶？
? ? ?答曰：圣人無無相也畦浓。何者痹束？若以無相為無相，無相即為相讶请。舍有而之無祷嘶，譬猶逃峰而赴壑，俱不免于患矣夺溢。是以至人處有而不有论巍，居無而不無。雖不取于有無风响，然亦不舍于有無嘉汰。所以和光塵勞，周旋五趣状勤，寂然而往鞋怀，怕爾而來双泪，恬淡無為，而無不為接箫。
??? 難曰：圣心雖無知攒读，然其應(yīng)會(huì)之道不差。是以可應(yīng)者應(yīng)之辛友，不可應(yīng)者存之。然則圣心有時(shí)而生剪返，有時(shí)而滅废累，可得然乎？
答曰：生滅者脱盲，生滅心也邑滨。圣人無心，生滅焉起钱反？然非無心掖看，但是無心心耳；又非不應(yīng)面哥，但是不應(yīng)應(yīng)耳哎壳。是以圣人應(yīng)會(huì)之道，則信若四時(shí)之質(zhì)尚卫，直以虛無為體归榕，斯不可得而生，不可得而滅也
??? 難曰：圣智之無吱涉，惑智之無刹泄，俱無生滅，何以異之怎爵？
? ? ?答曰：圣智之無者特石，無知；惑智之無者鳖链，知無姆蘸。其無雖同，所以無者異也撒轮。何者乞旦？夫圣心虛靜，無知可無题山，可曰無知兰粉，非謂知無；惑智有知顶瞳，故有知可無玖姑，可謂知無愕秫，非曰無知也。無知戴甩，即般若之無也。知無闪彼，即真諦之無也甜孤。
? ? ?是以般若之與真諦，言用即同而異畏腕，言寂即異而同缴川。同故無心于彼此，異故不失于照功描馅。是以辨同者同于異把夸，辨異者異于同。斯則不可得而異铭污，不可得而同也恋日。
? ? ?何者？?jī)?nèi)有獨(dú)鑒之明嘹狞，外有萬法之實(shí)岂膳。萬法雖實(shí)，然非照不得刁绒；內(nèi)外相與以成其照功闷营，此則圣所不能同，用也知市。內(nèi)雖照而無知傻盟，外雖實(shí)而無相；內(nèi)外寂然嫂丙，相與俱無娘赴，此則圣所不能異，寂也跟啤。
? ? ?是以經(jīng)云諸法不異者诽表，豈曰續(xù)鳧截鶴，夷岳盈壑隅肥，然后無異哉竿奏！誠以不異于異，故雖異而不異也腥放。故《經(jīng)》云：甚奇泛啸！世尊！于無異法中而說諸法異秃症。又云：般若與諸法候址，亦不一相吕粹，亦不異相；信矣
? ? ?難曰：《論》云：言用則異岗仑，言寂則同匹耕。未詳般若之內(nèi)，則有用寂之異乎荠雕？
? ? ?答曰：用即寂稳其，寂即用；用寂體一舞虱，同出而異名欢际，更無無用之寂，而主于用也矾兜。是以智彌昧，照逾明患久；神彌靜椅寺，應(yīng)逾動(dòng)；豈曰明昧動(dòng)靜之異哉蒋失！故《成具》云：不為而過為返帕。寶積曰：無心無識(shí)，無不覺知篙挽。斯則窮神盡智荆萤，極象外之談也。即之明文铣卡，圣心可知矣
《般若無知論》 (終)
