涉大海者澄暮。知順風(fēng)將至。又不知何時(shí)至斋枢。即于未至?xí)r缚忧。預(yù)備所用物可也杏头。待既至。揚(yáng)帆捩航。乃始備之恐锣。不晚耶。放敵者待敵既至舞痰。屬甲礪刃。得不受傷诀姚。將朝王响牛。俟登座而制朝服。能及見(jiàn)王哉赫段。備死后永年之事呀打。生人至急矣。預(yù)備者為大智糯笙。死期已至贬丛。靈神欲行。邪魔來(lái)肆攻给涕。天主蒞聽(tīng)迅鞫豺憔。始求正道。行善備善够庙」вΓ克惡悔罪。祈天主耘眨。豈不甚難哉昼榛。善營(yíng)事者。事急先之剔难。事緩后之胆屿。心德及身后之事。最急矣偶宫。最后之非迹。可謂智乎纯趋。
? 近死之時(shí)彻秆。阻礙尤多。身之疾病楚痛结闸。妻子之依戀唇兑。世事之別離。所犯罪惡之畏慮桦锄。死后訓(xùn)鞫扎附。及永殃之怖懼。皆擾我心最深结耀。臨終之時(shí)留夜。邪魔之攻伐更堅(jiān)匙铡。心慮更昧。歸善改惡之意碍粥。豈易至哉鳖眼。況人隨所種。必以是收嚼摩。生種罪惡钦讳。死時(shí)收靜慰。至難矣枕面。生恣世樂(lè)愿卒。死后收安樂(lè)。必?zé)o之理也潮秘。生忘天主琼开。死天主便忘己。生時(shí)簡(jiǎn)忽天主枕荞。死時(shí)天主必簡(jiǎn)忽之柜候。經(jīng)中天主自云。我招爾而爾逆我躏精。輕忽我勸責(zé)改橘。爾死我亦笑爾。災(zāi)禍倏至玉控。爾求而我不聽(tīng)矣飞主。是以自下。期暫狥欲高诺。享世樂(lè)碌识。而后棄世勤于修道。以是天堂者虱而。譬猶猛暑際筏餐。行路者。逢樹(shù)蔭牡拇。赴就之魁瞪。解囊暫憩。稍寐惠呼。當(dāng)速行导俘。不覺(jué)迄晚不寤。此時(shí)奔走入城剔蹋。門(mén)已闔矣旅薄。
? 敝國(guó)一商人。鳩聚數(shù)載泣崩。積財(cái)甚豐少梁÷蹇冢或問(wèn)何法致之。答曰凯沪。非義之財(cái)第焰。不使入我門(mén)。今日所能造妨马。不待明日挺举。自所能造。不委他人也身笤。能用此三箴自修。必于暫時(shí)葵陵∫狠可就大德矣。
? 今世人甚勤于俗事脱篙。甚怠于善德娇钱。其故有三。一則心無(wú)主可敬從绊困。一無(wú)道可履蹈文搂。一無(wú)罰可畏。無(wú)賞可望也秤朗。何謂無(wú)主煤蹭。天地有宗主。人能識(shí)之取视。敬事之硝皂。即善友所趨向。有所據(jù)依作谭。故行大小善之根稽物。悉在信識(shí)天壤中有主。虔誠(chéng)奉尊之折欠。萬(wàn)世圣賢行道德之箴贝或。以事萬(wàn)物真主為本。欲行善而舍此真主锐秦。善無(wú)根本咪奖。似而實(shí)非〗创玻或則微眇赡艰。無(wú)報(bào)于天矣。人心無(wú)主斤葱。如天無(wú)樞慷垮。舟無(wú)舵揖闸。進(jìn)退無(wú)度。行動(dòng)淆亂舞準(zhǔn)焉料身。故不識(shí)真主汤纸。正為諸惡之根源也。經(jīng)曰芹血。愚者云于心中贮泞。天地?zé)o主。遂朽腐幔烛。甚為可恨啃擦。無(wú)有一為善者。
? 何謂無(wú)道可履蹈饿悬。夫正道必出于天主令蛉。亦自趨向于天主也。弗知所從出狡恬。所趨向珠叔。安能知道乎。夫生人之亟務(wù)弟劲。莫如求正道祷安。爾娶妻。求賢女兔乞。買(mǎi)田汇鞭。求沃土。百凡世物世務(wù)庸追。亡不求精良虱咧。盡其靈智計(jì)劃。不辭勞苦锚国。不惜時(shí)與費(fèi)冀得之腕巡。獨(dú)求道即否。無(wú)論善惡血筑。不辨正邪绘沉。輒取之。物有真贗豺总。盡意求真车伞。道更有邪正。何不盡意求正焉喻喳。市贗物另玖。則失微價(jià)。循偽道。則失天主失真德谦去。失天報(bào)慷丽。失功勛。而終必不免天主之怒鳄哭。受永年之殃要糊。所失孰大乎。
? 何謂無(wú)罰可畏妆丘。無(wú)賞可望锄俄。邪魔者。我輩之劇寇也勺拣。其計(jì)慮所向奶赠。全在喪人德。淪人于罪惡药有。其所用籌策至酷者毅戈。在令人誤信善德。身后無(wú)應(yīng)報(bào)塑猖。罪惡死后無(wú)罰殃也竹祷。圣協(xié)落尼曰谈跛。我輩皆勤慎于小事羊苟。怠惰于大事。所以然者感憾。惟不知實(shí)命實(shí)福所在也蜡励。圣經(jīng)記世人言曰。人與獸阻桅。至竟如一凉倚。兩者之勢(shì)均矣。凡物絕息之理一也嫂沉。人無(wú)加于獸稽寒。皆以土搏? 而成。卒歸于土趟章。誰(shuí)知亞當(dāng)（天下祖宗之名）子之神上陟杏糙。而獸魂下降。世人誤信此言蚓土。故恣于萬(wàn)罪宏侍。怠于諸善也。見(jiàn)罪人犯科蜀漆。不見(jiàn)即受罰谅河。故曰。天地?zé)o主。為惡無(wú)損绷耍。不覺(jué)天主之待不亟罰吐限。正為其弘量大慈。不急行罰锨天。待我悔改耳毯盈。非全不顧不罰也。夫德非大勞不修病袄。人欲廢大苦不克搂赋。應(yīng)報(bào)之望。增力以勝苦勞益缠。此為修治進(jìn)德之途也脑奠。除應(yīng)報(bào)之望。更有何法意勵(lì)眾善幅慌。警眾惰乎宋欺。工之負(fù)繩墨斧斤。游行于市胰伍。問(wèn)曷不作務(wù)齿诞。必曰。莫我鳩矣骂租。居貨物祷杈。問(wèn)此物曷不售。必曰渗饮。我待價(jià)也但汞。人游閑步務(wù)德。怠于克己互站。惟誤謂作德克己有大勞私蕾。身后無(wú)報(bào)應(yīng)之價(jià)。故沉溺怠荒胡桃。視忍受作德克己之苦勞者踩叭。顧為狂愚也。
? 世有智者翠胰。魔或不能令信德行容贝。無(wú)身后之應(yīng)報(bào)。則又設(shè)一策誑之曰亡容。行善而望酬報(bào)嗤疯。此非德。乃利矣闺兢。而行德茂缚。不冀酬報(bào)戏罢。不尤精美乎。此言似高遠(yuǎn)脚囊。引人進(jìn)于至德龟糕。其實(shí)使人離于實(shí)德。誘人恣行諸惡者也悔耘。何者行德為德讲岁。此物此志。洵美矣衬以。第非圣人弗及此也缓艳。即圣人之行德也。其大意悉為天主為德美看峻。亦何嘗不望于死后之報(bào)阶淘。況眾人乎。非望益互妓。安能策怠溪窒。當(dāng)行德之苦。謝隨世之樂(lè)冯勉。非畏害澈蚌。安能去惡克己哉。今信有主有報(bào)者灼狰。猶難勖于精修宛瞄。況去主取報(bào)歟。是以德行所忌伏嗜。惟世報(bào)之望而已坛悉。以德望報(bào)于世伐厌。德性遂虛承绸。此真非德。乃利矣挣轨。若天堂正為眾人之本鄉(xiāng)军熏。永命之所。天神及圣賢之境界卷扮。人升之荡澎。能見(jiàn)天主之本體。定于善晤锹。不能守害摩幔。凡人心所愿美好。悉得于此所鞭铆。天主生人或衡。令行善冀望之。愿得之。求就之封断。正大德耳斯辰。而反以為利。真邪魔欲令入溺惡怠善之誣語(yǔ)耳坡疼。
? 夫邪魔陰網(wǎng)非一彬呻。使人或脫于彼。復(fù)絓于此柄瑰。曰闸氮。死后天堂應(yīng)報(bào)縱實(shí)有。我黽勉于善教沾。必升受之湖苞。今何必論有無(wú)。何必信望之详囤。余曰财骨。有天堂之報(bào)。真為善者藏姐。勤心事天主者隆箩。必升受之。但不實(shí)信果有而望受之羔杨。必不能事天主捌臊。為真善矣。有何以能升受之耶兜材。邪魔知人之情理澎。不堅(jiān)信望死后之報(bào)。即善德必不能毅然保存曙寡。故雖似令人為善糠爬。第令棄此信望。善德必并棄焉举庶。夫死后無(wú)永報(bào)执隧。天壤亦無(wú)主。若果有天地人物之主户侥。身后必有善惡之永報(bào)矣镀琉。此則萬(wàn)世圣賢共心語(yǔ)也。夫天地有主宰蕊唐。為萬(wàn)物共主屋摔。全能至善。誰(shuí)疑之替梨。則死后有永年之應(yīng)報(bào)钓试。亦豈屬可疑之理哉署尤。矧此信望。能策人怠慢亚侠。激人精進(jìn)曹体。有何故不誠(chéng)心信望之。若曰硝烂。必待死后既親見(jiàn)箕别。吾則信焉。則先失天堂之永福滞谢。墮地獄之永苦串稀。而后始信實(shí)有天堂地獄。豈不甚晚狮杨。信何益耶母截。
