踐行“中庸之道”得區(qū)別“君子”與“小人”
說實在的往史，把“中庸之道”看成是折中涌攻、公允现横、調(diào)和、兩面討好壳影、和事佬等等是對“中庸之道”的偏見和污蔑。這一點僅《中庸》的行文邏輯就能夠看出來弥臼。
正如《中庸章句》所說宴咧，《中庸》的開頭第一章是“子思述所傳之意以立言”，接著“皆論中庸以釋首章之義”径缅，以后章句“蓋以申明首章道不可離之意也”掺栅。“道不可離”就是堅持踐行道纳猪，也就是堅持踐行“中庸之道”氧卧。
那么首先擺在我們面前的問題是，誰來堅持踐行“中庸之道”氏堤，堅持踐行“中庸之道”對實施主體有什么要求沙绝，實施主體的差異性如何決定能否把握“中庸之道”。于是《中庸》就出現(xiàn)了一個讓后來的人們聽起來很不舒服的對比概念丽猬，其中最突出的就是“君子”與“小人”宿饱。
《中庸》很多地方都涉及到了“君子”與“小人”，似乎踐行中庸之道是區(qū)分君子與小人的分水嶺與試金石脚祟。
一谬以、君子中庸，小人反中庸
仲尼曰：“君子中庸由桌，小人反中庸为黎。君子之中庸也，君子而時中行您；小人之中庸也铭乾，小人而無忌憚也⊥扪”
《中庸》開頭在論述了“性”炕檩、“道”、“教”特別是不可“須臾離”道之后，在明確了“中”笛质、“節(jié)”泉沾、“和”以及“致中和”的意義之后，就開始論述實施“中庸”的主體了妇押。也就是說跷究，在論述了中庸之道的立言釋義之后，就開始論述如何實施敲霍、什么人能夠?qū)嵤┲杏怪赖膯栴}了俊马。可見肩杈，我們不僅要明確什么是中庸之道柴我，更要明白如何才能做到中庸之道。在這種情況下锋恬，“君子”與“小人”就成了不得不論述的問題屯换。
何謂“君子”？在儒家思想體系中与学，君子是有理想彤悔、有抱負、有崇高人格的賢者索守，是儒家孜孜以求的理想人格形象晕窑。
何謂“小人”？本來是指仆人或者下人卵佛，也有人認為是普通人杨赤。在《中庸》里邊“小人”是與“君子”對立起來使用的概念，即與“賢者”相對立的概念截汪，一般是指普通人疾牲、志向不大的人、沒出息的人等衙解。
所以阳柔，孔子說，賢能的人能夠做到中庸蚓峦，普通人則會違背中庸的原則舌剂。并且君子由于“戒慎乎其所不睹，恐其所不聞”暑椰，特別是“慎其獨也”霍转，故而能夠做到始終堅持中庸之道，凡做事都能夠符合規(guī)律一汽，從不馬虎避消；小人則相反，為所欲為，任性妄為沾谓，無所顧忌委造，無所禁忌戳鹅。
當然均驶，這僅僅是在尊重客觀規(guī)律、按照客觀規(guī)律辦事方面枫虏，君子能夠做到“喜怒哀樂之未發(fā)”妇穴，“發(fā)而皆中節(jié)”，進而“致中和”隶债，實現(xiàn)“中庸之道”的理想目標腾它。因為中庸之道是一種智慧極高的處世之道，只有君子才能孜孜以求而做到死讹，小人就很少能夠做到瞒滴，更別說長期堅持做到了。
二赞警、君子之德風妓忍，小人之德草
《論語·顏淵》記載了一段有趣的對話。
季康子問政于孔子曰：“如殺無道以就有道愧旦，何如世剖？”孔子對曰：“子為政，焉用殺笤虫？子欲善而民善矣旁瘫。困。君子之德風琼蚯，小人之德草酬凳，草上之風，必偃遭庶∧校”
看得出來，這段對話是關(guān)于“施政者應該怎么辦”這樣的問題的罚拟。社會治理方式的選擇實際上是施政者社會態(tài)度台诗、品德理想的體現(xiàn)。季康子以一個地方施政者的身份問政赐俗，實際上是以地方君主的身份求問社會治理方式拉队，孔子思想的核心是仁政，主張君子之道阻逮。按照《大學》的主張是先修身齊家粱快，再治國平 天下，“自天子以至庶人，壹是皆以修身為本事哭，其本亂而未治者否矣”漫雷。這種以個人修養(yǎng)品德為第一的思想方法叫做先“修己”而后才能“達人”，也叫做先“內(nèi)圣”才能“外王”鳍咱。推而廣之降盹，就是以自身的道德完美來影響別人，從而實現(xiàn)內(nèi)心的征服谤辜，而不是去鎮(zhèn)壓和濫殺無辜蓄坏。“己所不欲勿施于人”丑念、“遠人不服則修文德以來之”就是這種思想的最好證明涡戳。所以，孔子對于“殺無道以就有道”的做法是十分反感的脯倚，他認為以暴制暴不可取渔彰，強調(diào)“子欲善而民善矣”。
這根本上就是儒家思想的核心：仁政推正。施政者的品德就像風恍涂，老百姓的品德就像草。風在草上吹舔稀，風向朝哪個方向吹乳丰，草就只能向哪個方向倒。這是多么恰切的比喻澳谥产园！照現(xiàn)在的話來說，施政者是主動的一方夜郁，老百姓是被動的一方什燕。主動者決定了社會的發(fā)展趨勢。所以竞端，施政者必須是君子屎即，必須德高望重，行為品德必須是世人的榜樣和楷模事富。
三技俐、君子周而不比，小人比而不周
君子统台、小人與人交往雕擂、與人共事也存在很大區(qū)別。
有一句話說得很到位：“君子周而不比贱勃，小人比而不周井赌“疲”這話出自《論語·為政第二》，意思是仇穗，君子與人合作共事流部，不論什么人都能一視同仁，從不互相勾結(jié)纹坐，拉幫結(jié)派枝冀；小人恰恰相反，只會搞小圈子恰画，拉小山頭宾茂，排斥異己，不會一視同仁拴还。周，合群欧聘；比片林，勾結(jié)。
朱熹《論語集注》也說：“周怀骤，普遍也费封。比，偏黨也蒋伦。皆與人親厚之意弓摘，但周公而比私耳。君子小人所為不同痕届，如陰陽晝夜韧献，每每相反。然究其所以分研叫，則在公私之際锤窑，毫厘之差耳∪侣”“普遍”渊啰，與偏黨相對；“周公”申屹，合群绘证、懷公。這就是說哗讥，“周”是用公正之心對待天下眾人嚷那，沒有成見和私心，不護短忌栅，不結(jié)黨營私车酣。從這個理解可以看出曲稼，君子懷公，小人懷私湖员，因而與人合作共事贫悄、處理人際關(guān)系就不會相同。
可見娘摔，根本是君子懷公窄坦，故“周而不比”；小人懷私凳寺，故“比而不周”鸭津。所以，儒家有句名言：“君子喻于義肠缨，小人喻于利逆趋。”
四晒奕、君子和而不同闻书，小人同而不和
除與人相處，懷公與懷私?jīng)Q定君子與小人對不同意見的態(tài)度方式脑慧，進而決定人不同的品德魄眉、觀念、胸懷闷袒】勇桑《論語·子路》說：“君子和而不同，小人同而不和囊骤』卧瘢”君子與人相處，關(guān)系融洽淘捡，卻能保持獨立人格藕各，不人云亦云，不盲目附和焦除；小人則相反激况，只求關(guān)系融洽，見解一致膘魄，不講獨立人格乌逐，不講原則。
于是创葡，君子因其“和而不同”才能做到“周而不比”浙踢，小人因其“同而不和”才表現(xiàn)出“比而不周”。
一個人不同的修養(yǎng)品德決定了一個人不同的處世方式灿渴。
《中庸》這方面的論述很多洛波∫扔撸“為政在人，取人以身蹬挤，修身以道缚窿，修道以仁⊙姘猓”“仁者倦零，仁也，親親為大吨悍；義者扫茅，宜也，尊賢為大育瓜。親親之樂葫隙，尊賢之等，禮所生也爆雹⊥＝叮”
參與社會治理的關(guān)鍵是人。以人為本钙态，設(shè)身處地重視自身修養(yǎng)。修身養(yǎng)性的根本是仁菇晃。于是回到了儒家思想的核心：仁册倒。修身以道，就是遵循天下之達道磺送，把仁義之心放在首位驻子。修道以仁就是：對人親善友愛，特別是對待自己的親人估灿；做事講究正確擔當崇呵，尊敬賢人。在儒家思想體系里做到這些的根本是需要明確家庭倫理關(guān)系和社會秩序規(guī)范：比如“天下之達道五”馅袁，曰“君臣也域慷，父子也，夫婦也汗销，昆弟也犹褒，朋友之交也”；比如天下國家有九經(jīng)弛针，“曰修身也叠骑，尊賢也，親親也削茁，敬大臣也宙枷，體群臣也掉房，子庶民也，來百工也慰丛，柔遠人也卓囚，懷諸侯也”。
這樣以來璧帝，君子與小人這種重大的治世問題就回歸到了每個人的家庭捍岳，復雜的社會問題就會轉(zhuǎn)化為日常家庭倫理關(guān)系問題。參與社會治理睬隶，與人合作共事锣夹，就與家庭倫理綱常關(guān)系相比附相統(tǒng)一。這沒有什么可奇怪的苏潜。這其實是儒家思想體系的核心银萍，以家庭內(nèi)不可更改的自然親情倫理綱常來比附社會關(guān)系、國家治理的禮義秩序恤左，將心比心贴唇，人人如此，家家一致飞袋，容易想通戳气，也容易做到和堅持。
正因為這樣巧鸭，參與社會活動與人合作共事時瓶您，就會遵守家庭倫理輩分綱常，與人共事就能做到“素其位而行纲仍，不愿乎其外”呀袱，“無入而不自得焉”，自然就能夠做到“在上位郑叠，不陵下夜赵，在下位，不援上乡革，正己而不求于人寇僧，則無怨。上不怨天署拟，下不尤人婉宰。”即使是尋求突破創(chuàng)新推穷，也能夠“居易以俟命”心包，不可能“行險以僥幸”。如果出現(xiàn)失誤馒铃，也能夠“反求諸身”蟹腾，不可能胡亂責怪別人痕惋。
這樣以來，中國古代社會雖然不是以法制為主娃殖，但這種倫理道德體系所構(gòu)成的維系約束社會力量也是輕易不可撼動的值戳。由此構(gòu)成了中國社會的禮制傳統(tǒng)，至今難以改變炉爆。
