談起白酒旗们，幾乎有說不完的話題蚓哩。白酒，以它獨具的醇香上渴，彌漫在歷史的上空岸梨，翻開中國古代詩詞，簡直酒氣撲鼻稠氮。
仿佛酒已經(jīng)成為了一種文化曹阔，一種精神，一種境界隔披，一種情感的寄托赃份。也許，酒中的歡娛锹锰，酒中的無奈芥炭，酒中的豪情漓库，酒中的悲歌，也許只有醉酒的人才能深深體會园蝠。
縱觀古今渺蒿，酒與文人就緊密的聯(lián)系在一起。而許多的文人騷客彪薛，也都好像是從酒缸里泡出來的一樣茂装，別有一番境界，或牢騷滿腹善延，或憂國憂民少态，或逍遙自在，借酒抒臆易遣，借酒遁世彼妻，無酒不成詩，不醉不舞文豆茫。
翻閱古人的詩卷侨歉，酒隨處可見，酒經(jīng)過文人的吹捧揩魂，也經(jīng)久不衰幽邓。酒喝得恰到好處，那是境界火脉；酒喝得一塌糊涂牵舵，那也是境界。
酒是一種喜慶的文化倦挂，也是一種傷感的風俗畸颅；是喜劇的寵兒，也是悲劇的主角妒峦，但總的來說重斑，悲劇總比喜劇多。
李白一生豪放不羈肯骇，以酒為伴窥浪，酒詩交融。得意時飲笛丙，失意時飲漾脂；求仕時飲，隱居時飲胚鸯；有錢時飲骨稿，窮困時飲。簡直到了無酒不能食，無酒不能詩的地步坦冠。他生于酒形耗，也死于酒，他的醉名似乎不在他的詩名之下辙浑。
酒狂劉伶則更是把對酒的熱衷推到了極致：天生劉玲激涤，以酒為生，婦人之言判呕，甚不可聽倦踢。攜一壺酒駕車而行，豪情滿懷曰：死便埋我侠草！酒辱挥，儼然成了他生命中不可或缺的東西，成了他精神與靈魂的麻醉劑边涕。
我想晤碘，如果李白是以酒為名，那么劉伶應(yīng)該算是以酒為命了奥吩，劉伶以嗜酒成性哼蛆、醉生夢死為德蕊梧，怕天下人是不大贊同的霞赫。
蘇軾也與酒結(jié)下了不解之緣，詩詞里時常流溢出酒的味道肥矢，也許來自那位好酒的祖父蘇序的遺傳端衰，最好飲酒，卻最不能飲酒甘改，他是這樣給自己定位的旅东。量小而趣濃，酒至半酣時十艾，揮灑自如抵代，落筆如神：“老夫聊發(fā)少年狂⊥担”那種且醉且舞荤牍，狂歌而去的灑脫，今人有幾個能學來庆冕？更重要的是康吵，他能駕馭自己與酒的關(guān)系：迷戀，但從不沉溺访递。至少晦嵌，酒不會再給他添禍惹亂。
歐陽修云：醉翁之意不在酒，在乎山水之間也惭载。別人是借酒消愁旱函，而他是借酒取樂。歐陽修的醉描滔，是對自我的一種安慰和滿足陡舅，是對靈魂的一種鼓勵與鞭策，是失意政治的補充和圓滿伴挚，努力作為靶衍，把自己融入山水的同時，也努力融入民眾之中茎芋，體現(xiàn)了他的寬和仁愛的思想颅眶，這就是歐陽修的獨特，是他的高明之處田弥。至于他心里究竟想著的是酒涛酗，還是山水，還是其它的什么偷厦，誰知道呢商叹？
文人能飲酒賦詩的不勝枚舉，就連那小女子李易安也不甘示弱只泼，沒事也會酌上一杯剖笙，“常記溪亭日暮，沉醉不知歸路”请唱，可見酒的威力非同小可弥咪。
酒與政治更是交織著千絲萬縷的聯(lián)系，不管是宋太祖的“杯酒釋兵權(quán)”十绑；還是劉項為斗法設(shè)下的“鴻門宴”聚至；一壺濁酒喜相逢，古今多少事本橙，都付笑談中扳躬。劉關(guān)張的桃源把酒三結(jié)義；曹操“煮酒論英雄甚亭，”贷币；關(guān)云長的溫酒斬華雄，哪杯酒不飄蕩著刀光劍影狂鞋？孔融辯酒而伏法片择，嵇阮醉酒以免禍，何處不是政治骚揍？
世人對酒同樣是貶多于褒字管，恨多于愛啰挪，因飲酒引起的各種人間悲劇層出不窮，以至于有相當多的人把酒稱之為“穿腸毒藥”嘲叔⊥龊牵
酒精給人的麻痹是短暫的，但在漫漫的人生道路中硫戈，我們遇到挫折時锰什，偶爾放縱一下自己，用酒精來麻痹一下自己的大腦丁逝，也無可厚非汁胆。可是霜幼，會喝酒的人嫩码，對待酒并不是豪放痛飲，而是輕酌細品罪既。只需唇齒間一呷铸题，整個人便慢慢地化入了這清盈的杯中物，與酒融為一體琢感。由量化到質(zhì)化丢间，也是對酒文化的一種尊重，懂得讓酒來成全人驹针，而不是讓人去成全酒烘挫！
《菜根譚》中所謂“花看半開，酒飲微醉”的韻味牌捷，才是真正令人留連的境界墙牌。但真正能恰到好處的把握此番境界的，恐怕也早就成了酒仙暗甥、酒圣甚至酒神。而我們常人捉捅，往往被人諷刺譏笑為“酒鬼”撤防，貶之又貶。除非你有了李白的才華棒口，敢于自稱“酒中仙”寄月。
“仙”與“鬼”雖然都是烏有之物，但“仙”无牵、“鬼”之別漾肮，一在天上，一在地府茎毁，相差不是一個檔次克懊。
話說回來忱辅，酒的本身是沒有感情的，它只是被人類賦予一種渲泄情緒谭溉、寄托思想的一種液體墙懂，沒有義務(wù)擔負任何政治和歷史責任。
那么扮念，醉酒究竟是人的錯還是酒的錯损搬？喜也罷，憂也罷柜与，成也罷巧勤，敗也罷。最好能有勇氣對自己說：不喝也罷弄匕！
