與印度大師一次震懾心靈的對話航瞭！
入于清凈污染之境诫硕，見到真實的自己！探尋究竟的真理刊侯，回歸本原的境地章办！
·第一問·
什么是“真實”？
答：“真實”必須永遠是“真”的。 它既無形藕届，也無名挪蹭，但一切形和名卻由它而生起。 它本身是無邊無際休偶、沒有約束的梁厉，但邊際與限制卻由它生起；虛妄也由它生起踏兜，雖然它本身是真實的词顾。“真實”即是如實碱妆、如是肉盹，它超越語言文字，無法被以“存在”疹尾、 “不存在”之類的方式來表達上忍。
·第二問·
? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? 這種覺知究竟是什么？ 我們?nèi)绾尾拍艿玫剿杀荆撛趺慈ヰB(yǎng)它窍蓝？
答：你就是這覺知，“覺知”是你的別名饮醇。 既然你就是這覺知它抱，就不用去得到它秕豫、培養(yǎng)它朴艰。 你唯一需要做的，就只是放下對其他事物的覺知混移，就是不要去覺知“非真我”祠墅。 一旦舍棄對其他事物的覺知，剩下的就只有清凈的覺知歌径，那就是真我毁嗦。
·第三問·
? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? 假如真我本身即是覺知，那為什么我此刻覺察不到它回铛？
答：它是“不二”（Advaita）的狗准。 你現(xiàn)在有的知，是因為有“我執(zhí)”（Ahamkara）而有茵肃，是屬于相對的腔长，是“二”。 凡是屬于相對的認知验残，就需要有主體和客體捞附，而認知真我的覺知是絕對的，不需要有對象。
·第四問·
若人證悟真我鸟召，他是見到了什么胆绊？
答：沒有所謂的“見”， “見”也只是“存在”欧募。 我們所謂“證悟真我”的境地压状，不是得個什么新事物或達到某個遙遠的目標，而就只是你永遠是跟继、一向都是的那個何缓。 你唯一該做的，就是放下把“非真”當成“真”的觀念即可还栓。
·第五問·
要怎么才能以直接體驗去認知這個碌廓？
答：如果要講認知真我，就會變成了兩個自我剩盒，一個是能認知的自我谷婆，一個是被認知的自我，還有一個“知”的動作辽聊。 我們所謂“證悟”的境地纪挎，只是單純的“是”自己，不是去認知什么跟匆，也不是去成為什么异袄。 人只要證悟，這人就是那唯一的玛臂，而且從來只是那唯一的烤蜕。
·第六問·
您有時說真我是“靜默”，為什么迹冤？
答：人如果能沉浸于真我的無念之美讽营，就沒有什么該去思慮的。 因為在這樣殊勝的境地中泡徙，除了真我橱鹏，別無所存，也無所得堪藐，所以唯一該有的體驗莉兰，就只是靜默。
·第七問·
什么是“靜默”礁竞？
答：“靜默”是超越言語思慮的境地糖荒，那本來如是的即是“靜默”。 “靜默”怎么能用言語來形容呢苏章？圣人說寂嘉，在那個境地奏瞬，連最細微的“我”念（我執(zhí)）都不起，所剩它泉孩，唯有真我硼端，也就是“靜默”。 唯有靜默的真我是神寓搬，唯有真我是個體的靈魂（Jiva）珍昨，唯有真我是這宇宙世界。其他一切的“智”句喷，都是無關(guān)緊要的小知小識镣典，唯有對“靜默”的體證，才是真實圓滿的“智”唾琼。 我們要曉得兄春，諸多客觀的差異都不是真實的，都只是外加于真我的種種幻象锡溯，只是真智的外相而已赶舆。
·第八問·
我們到處所見，是無數(shù)的自我在驅(qū)動著無數(shù)的身體祭饭，怎么能說唯有一個真我芜茵？
答：假如我們接受“我就是這個身體”的觀念，自然就有無數(shù)個自我倡蝙。 在真我的境地九串，沒有任何其他事物存在，所以這個觀念到了那境地就會消失寺鸥。 因此猪钮，真我被視為只有“一”。由于在真我本然的視野中析既，身體是不存在的躬贡，它只存在于心往望的視野中谆奥，而這個心又是受到“幻”（Maya）的力量所迷惑眼坏。 真我是本識的所在，千萬不要誤以為真我是身體的持有者（Dehi）酸些。
·第九問·
但是要如何做到這地步宰译，然后得到解脫呢？
答：解脫（Moksha）就是我們的本性魄懂，我們就是它沿侈。 我們祈求解脫，正表示我們的真實本性是不受任何束縛的市栗。 它不必重新獲得缀拭。 我們誤以為自己受到束縛咳短，所以，唯一該做的就是除去這種觀念蛛淋。 一旦如此咙好，所有一切的欲望和念頭就不會再生起。 只要還存有解脫的欲望和念頭褐荷，可說就是還在束縛中勾效。
·第十問·
據(jù)說證悟真我的人就不再會有清醒、做夢叛甫、沉睡三種狀態(tài)层宫，是真的嗎？
答：你根據(jù)什么說他們沒有那三種狀態(tài)其监？ 如果你說： “我做了個夢萌腿，我睡得很沉，我現(xiàn)在醒著”抖苦，你就必須承認三種狀態(tài)中都有個你哮奇，那不就很清楚地表示一直有個你在其中。 假如你現(xiàn)在是清醒的睛约，這清醒的狀態(tài)到了睡夢的狀態(tài)就藏了起來鼎俘；當你進入沉睡狀態(tài)時，睡夢的狀態(tài)又藏了起來辩涝。 過去有你贸伐，現(xiàn)在有你，一直都有你怔揩。 這三種狀態(tài)是有來有去捉邢，但你一直都在。 這就像電影商膊，總是有個銀幕伏伐，不同類型的電影在銀幕上顯現(xiàn)又消失，銀幕上不會留下任何東西晕拆，銀幕還是銀幕藐翎。
