（序）貴賤賢愚委造，莫不營營以惜生渗稍，斯甚惑焉佩迟；故極陳形影之苦，言神辨自然以釋之竿屹。好事君子报强，共取其心焉。
【原詩】
之一·形贈影
天地長不沒拱燃，山川無改時(shí)秉溉。草木得常理，霜露榮悴之碗誉。謂人最靈智召嘶，獨(dú)復(fù)不如茲。適見在世中哮缺，奄去靡歸期弄跌。奚覺無一人，親識豈相思尝苇。但余平生物铛只，舉目情凄洏。我無騰化術(shù)糠溜，必爾不復(fù)疑淳玩。愿君取吾言，得酒莫茍辭非竿。
之二·影答形
存生不可言蜕着，衛(wèi)生每苦拙。誠愿游昆華红柱，邈然茲道絕承匣。與子相遇來蓖乘，未嘗異悲悅。憩蔭若暫乖悄雅，止日終不別。此同既難常铁蹈，黯爾俱時(shí)滅宽闲。身沒名亦盡，念之五情熱握牧。立善有遺愛容诬，胡為不自竭？酒云能消憂沿腰，方此詎不劣览徒！
之三·神釋
大鈞無私力，萬理自森著颂龙。人為三才中习蓬，豈不以我故。與君雖異物措嵌，生而相依附躲叼。結(jié)托既喜同，安得不相語企巢。三皇大圣人枫慷，今復(fù)在何處？彭祖愛永年浪规，欲留不得住或听。老少同一死，賢愚無復(fù)數(shù)笋婿。日醉或能忘誉裆，將非促齡具？立善常所欣缸濒，誰當(dāng)為汝譽(yù)找御？甚念傷吾生，正宜委運(yùn)去绍填■Γ縱浪大化中，不喜亦不懼讨永。應(yīng)盡便須盡滔驶，無復(fù)獨(dú)多慮。
【組詩總評二】組詩中陶淵明委運(yùn)任化的生命觀
“運(yùn)”是天運(yùn)卿闹，指自然發(fā)展變化的規(guī)律揭糕÷芸欤“化”是大化，指自然物質(zhì)的變化著角。在陶淵明看來萬事萬物都處在“運(yùn)”“化”之中揪漩，都必須順應(yīng)自然發(fā)展的規(guī)律。陶淵明將生命安置在天地大化吏口、廣袤宇宙這樣宏大背景中奄容，認(rèn)為生命屬于萬物運(yùn)化的一部分。委運(yùn)任化即順應(yīng)自然产徊，聽?wèi){事物發(fā)展變化的規(guī)律昂勒。寒暑、榮枯舟铜、生死都是自然運(yùn)化的結(jié)果戈盈。
《形影神》組詩所闡述的哲學(xué)內(nèi)涵，其實(shí)不僅僅是一種生命哲學(xué)谆刨，事實(shí)上包含或者指向一種本體論塘娶。首先，我們看到痊夭，陶淵明是在宇宙自然即詩中所說的“天地”“大化”這樣的宏觀背景中落實(shí)生命的位置血柳，并且認(rèn)為生命屬于萬物運(yùn)化的一部分，所以要縱浪大化生兆∧寻疲縱浪大化，即委運(yùn)任化鸦难。
“神辨自然”哲學(xué)中所表現(xiàn)出來的委運(yùn)任化根吁，其實(shí)質(zhì)是強(qiáng)調(diào)精神相對于運(yùn)化的獨(dú)立地位。就“形”與“影”兩個(gè)層次來說合蔽，生命是直接地受制于物質(zhì)世界與一般所說的社會的击敌。生老病死，禍福榮辱拴事，乃至于屬于主觀反映的喜怒哀樂沃斤，這一切，都是屬于“形”“影”層次的生命內(nèi)容刃宵，都是受運(yùn)化支配的衡瓶。而“神”作為最高理性，卻是寧靜牲证、澄明的哮针。這種寧靜、澄明的理性是具有本體性質(zhì)的。前者陶淵明曾用“形跡”來稱呼十厢，后者則用“靈府”來稱呼：“形跡憑化往等太，靈府長自閑÷牛”（《戊申歲中遇火》）“形跡憑化往”缩抡，即委運(yùn)任化的意思；“靈府長自閑”即認(rèn)為精神可以保持一種永恒的寧靜包颁。這里關(guān)鍵是強(qiáng)調(diào)精神有一種可以獨(dú)立于運(yùn)化瞻想、不受運(yùn)化支配的作用。當(dāng)然這個(gè)精神屬于理性的范疇徘六，而非一般理解的心靈活動内边，尤其與平常所說的心理活動不一樣榴都〈猓可以說，這個(gè)“靈府”與“神”是同等的概念嘴高，具有哲學(xué)范疇的特點(diǎn)竿音。這類思想，在陶氏作品中經(jīng)常出現(xiàn)拴驮。如：“既來孰不去春瞬，人理固有終。居常待其盡套啤，曲肱豈傷沖宽气。遷化或夷險(xiǎn)，肆志無窊隆潜沦。即事如已高萄涯，何必升華嵩∷艏Γ”（《五月旦作和戴主簿》）
所謂“遷化有夷險(xiǎn)涝影，肆志無窊隆”，與“形跡憑化往争占，靈府長自閑”顯然是一樣的意思燃逻。其中“肆志”即靈府自閑的意思。本詩中所表現(xiàn)的委運(yùn)任化思想臂痕，與《神》詩是完全一致的伯襟。此外，《連雨獨(dú)飲》中的“形骸久已化握童，心在復(fù)何言”也是同樣的意思：“運(yùn)生會歸盡逗旁，終古謂之然。世間有松喬，于今定何間片效？故老贈余酒红伦，乃言飲得仙；試酌百情遠(yuǎn)淀衣，重觴忽忘天昙读。天豈去此哉，任真無所先膨桥。云鶴有奇翼蛮浑，八表須臾還。自我抱茲獨(dú)只嚣，俛四十年沮稚。形骸久已化，心在復(fù)何言册舞？”
按逯欽立《陶淵明集》：“曾本云蕴掏，一作形體憑化往，又云形神久已死调鲸∈⒔埽”又云：“和陶本作在心。曾本云藐石，一作在心即供。”按宋刊湯漢注《陶靖節(jié)詩》于微、元刊李公煥《箋注陶淵明集》并作“形骸久已化逗嫡，心在復(fù)何言”。按此兩句株依，實(shí)亦《五月旦作和戴主簿》“遷化或夷險(xiǎn)驱证，肆志無窊隆”，《戊申歲中遇火》“形跡憑化往勺三，靈府長自閑”之意雷滚，特措辭稍異爾。其言之意吗坚，是說“形骸”即“形跡”祈远，“形骸久已化”“形跡憑化往”，皆有縱浪大化之意商源，亦即生命本身及人生之種種遭遇车份，都是運(yùn)化所致，主觀并無執(zhí)著與決定之能力牡彻，所以只有委運(yùn)任化扫沼〕龅“心在復(fù)何言”之“心”即“靈府長自閑”之“靈府”，亦即“肆志無窊隆”缎除⊙暇停“心在復(fù)何言”為感嘆自慰之言，此兩句言：形骸久已委運(yùn)任化器罐，然此“心”則是自我之唯一體現(xiàn)梢为，此心即能自我擁有，則遷化之夷險(xiǎn)轰坊、生命之短長铸董，復(fù)有何可系慮者？故上述三詩中的這三聯(lián)詩句肴沫，所表達(dá)的思想是一樣的粟害。
由此可見，在陶淵明的表達(dá)習(xí)慣中颤芬，“神”“靈府”“志”“心”這些概念悲幅，與一般的生理或心理意義不太一樣，都是一種具有哲學(xué)內(nèi)涵的范疇驻襟。這是因?yàn)樘諟Y明是用這些范疇來闡述一種生命的哲學(xué)夺艰。淵明詩文中多“心”字芋哭，其中最富哲學(xué)范疇意味的用法的沉衣，即《歸去來兮辭》中“既自以心為形役，奚惆悵而獨(dú)悲”“寓形宇內(nèi)復(fù)幾時(shí)减牺，曷不委心任去留”豌习。這些表述，都是屬于“神辨自然”范疇的內(nèi)容拔疚》事。可以說，陶淵明將“心”“神”“志”理解為一種獨(dú)立于形影之上的理性稚失，將此作為真正的自我所在栋艳。他對“心”的獨(dú)立作用的強(qiáng)調(diào)，與后來的禪學(xué)句各、心學(xué)是有相通之處的吸占。
從以上所論可知，陶淵明并非簡單地接受玄學(xué)自然思想凿宾，而是對魏晉以來的崇自然論者矾屯、形神論者及其所有行為方式有諸多的思考與辨析，并落實(shí)在人生行為與藝術(shù)創(chuàng)作之上初厚。由此可見件蚕，“神辨自然”的意義，并不僅僅局限于《形影神》組詩之內(nèi)，作為一種單純的生命哲學(xué)存在排作，而是包含在淵明思想與行為的整體之中牵啦。陶淵明通過對“自然”“神”等舊有范疇的創(chuàng)造性發(fā)展，建立了最高理性的哲學(xué)范疇妄痪，其《形影神》組詩中的哲學(xué)表述蕾久，也就具有了可與古今中外一切闡述主體精神、理性拌夏、本體的哲學(xué)相互闡發(fā)僧著、印證的條件。
《形影神》的對話由“形”發(fā)起障簿№镉蓿“形”發(fā)表這一通有生必有死的看法，并非簡單陳述自已的觀點(diǎn)站故，并非自言自語式的皆怕，而是針對“影”的觀點(diǎn)而發(fā)的，所以最后的結(jié)論就是：“勸君取吾言西篓，得酒莫茍辭愈腾！”《影答形》則是“影”對“形”的答復(fù)。所以岂津，這里存在著“形”與“影”的明顯對立虱黄，但卻只能各言其是，因?yàn)樗鼈兯U述的都只是倫理學(xué)層面的東西吮成，是“善”的問題橱乱，而非“真”的問題×桓Γ《影》詩所說的“立善有遺愛泳叠，胡可不自竭”就是反映這一點(diǎn)。只有“神”是超越倫理學(xué)的層面茶宵，從哲學(xué)層面立論危纫，對“形”“影”的觀點(diǎn)做出剖析，達(dá)成最高的生命哲學(xué)乌庶≈值“神”所辨釋的這種生命哲學(xué)，陶淵明稱為自然安拟，亦即“真”的問題蛤吓。也就是說，陶淵明通過《神釋》正面地展示他對作為魏晉哲學(xué)最重要的范疇自然的認(rèn)識糠赦。
