攝影藝術不僅僅是為了記錄或是好看浪箭，它可以向人們反應出更多深層次的東西，杉本博司就是這樣的一位攝影家吁恍。與大部分日本攝影藝術家不同的是巩搏，杉本博司的攝影充滿了哲學意味昨登，究其攝影風格，想必與杉本博司成長背景有著離不開的關系贯底。
杉本博司1948年出生于東京下町的御徒町（今臺東區(qū)）丰辣，家中是銀座經營有成的美容用品商社「銀美」，父親為業(yè)余落語家禽捆。在少數未受空襲轟炸的地區(qū)成長糯俗，自認是「戰(zhàn)前日本人」。歐美媒體詢問出生地時睦擂，他的答案通常是「被占領的日本」得湘。
在這個充滿戰(zhàn)火的年代，整個日本岌岌可危很有可能全面淪陷顿仇。因此我們不難想象杉本博司在成長過程中是缺乏安全感的淘正，而這種影響也深深印刻在了杉本博司的攝影風格中，使得他成為了著名的后現代攝影藝術家臼闻。
所以當看到杉本博司《被動的儀式》的展覽時鸿吆，當下反應唯有腦袋空白后的沉默，瞳孔注視著杉本博司鏡頭下山海的輪廓述呐，浮光掠影的匆匆看過惩淳，因為缺乏睡眠而疼痛的太陽穴分離著肉體與靈魂，混沌的思想拉扯著我與杉本博司之間的距離，這種極度分裂的感覺好像一場盛大的儀式思犁，清晰地記錄著從一個時空跨入另一個時空的陣痛代虾，分解著從一種狀態(tài)邁向另一種狀態(tài)的歷程。
在《被動的儀式》這一展覽中激蹲，共展出了杉本博司在四十年間拍攝的一系列攝影作品——《海景》棉磨，《劇院》，《自然博物館》等学辱。對于每一攝影作品乘瓤，杉本博司都有著自己的情懷和拍攝的原因，例如《海景系列》他就解釋過：“這差不多快成為我終生的事業(yè)策泣。之所以對海景感興趣衙傀，還是與我幼兒時期的記憶有關。我能想起的最初記憶萨咕，就是海景差油。”
因此當我們在觀賞《被動的儀式》這一展覽展出的作品里任洞，我們會有一種“懷舊”“故去”的哀戚感，然而又如杉本博司所說的“相機雖會記錄发侵，但沒有記憶”相似交掏，我們也只能懷念幼年看過的海，進過的劇院刃鳄，但永遠不能挽留盅弛，而這也是這一展覽的核心所在。
所以當我們欣賞《海景》叔锐、欣賞《劇院》挪鹏、欣賞《自然博物館》，任由杉本博司帶領我們從空曠寂寥的山海轉瞬坐落在華麗繁復的劇院愉烙，不適讨盒，悲鳴；從華麗繁復的劇院須臾間回歸壯麗遼闊的原始步责，歇斯返顺，底里，好像一個虔誠的信徒蔓肯，在杉本博司記錄的生命的誕生與消亡遂鹊，時間的流逝與滅失這壯大的儀式前顫抖，戰(zhàn)栗蔗包。
也許當我們凝望秉扑，思索，不顧一切的感知调限，我們就能感受到這組展覽里舟陆，杉本博司隱藏在“懷念”“追隨”這一美好概念后血淋淋的現實误澳，那就是人、物之于時間的祭祀毫無意義吨娜。時間流動脓匿，生老病死，數十年來一成不變的海的模樣宦赠，兒時記憶里曾經播放著感人的電影的大劇院......生命中的許多事物陪毡，本身是毫無意義的，它們之所以有意義是因為它們首先經歷了“我”勾扭，然后組成了“我”毡琉，最終成為了“我”。
但悲哀的是誕生妙色，死亡桅滋，自然，時間這些浩蕩的神的儀式使得“我”只能被動的由生向死身辨，只能看著每一個或過去或現在的“我”的組成被蹂躪丐谋，被破壞，被消亡煌珊，卻無能為力号俐。
杉本博司鏡頭下的一切都顯得熟悉又親切，這是因為我們每個人的成長都伴隨著類似的事物定庵，但黑白色調成仙了記憶的模糊感吏饿，調和了這一溫情增加了悲戚感。
最終當我們透過杉本博司的鏡頭下望去蔬浙，海非海猪落，山非山，一切都現出原形不再是它本身的模樣畴博，一切都是在每個故去的儀式里死去的杉本博司笨忌，一切都是在時間、生命俱病、死亡蜜唾、誕生起承轉合的儀式前被祭奠的我們自己。
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