時(shí)間：2016.10.4（云10年）星期二娱节，第125天
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千百年來(lái)彰阴，作為中國(guó)傳統(tǒng)文化主要組成部分的儒釋道三家凭涂，通過(guò)相互的滲透、融合救赐，從生硬的捏合到有機(jī)的化合涧团，各家的思想都得到了不同程度的豐富和提高。有人說(shuō)不同事物能夠融合净响，必須有其契機(jī)少欺，而中庸之道就是儒釋道文化融合的契機(jī)。儒釋道相融的結(jié)果馋贤，則擴(kuò)大了它們的共性。儒釋道相融兩千年畏陕，它們到底有哪些共性呢配乓？
最近將中庸相關(guān)有見地的知識(shí)整理了一下，特拉出來(lái)分享。
第一犹芹，儒釋道都講“自然文明”
在人與大自然的關(guān)系上崎页，儒講“天人合一”，道講“道法自然”腰埂，都是大系統(tǒng)理論飒焦，是“自然文明”。佛的大系統(tǒng)理論集中表現(xiàn)在“緣起論”或“因緣論”上屿笼。佛經(jīng)曾給“緣”下過(guò)這樣的定義：若此有則彼有牺荠，若此生則彼生；若此無(wú)則彼無(wú)驴一，若此滅則彼滅休雌。
佛認(rèn)為一切事物或一切現(xiàn)象，都有相待相對(duì)的互存關(guān)系與條件肝断；離開了關(guān)系和條件杈曲，就不能產(chǎn)生任何一個(gè)事物和現(xiàn)象，即所謂“諸法由因緣而起”胸懈，“法”指事物担扑。世間萬(wàn)事由因緣而生，因緣和合而生物趣钱。因緣論是大系統(tǒng)論魁亦，是佛教的根本原理之一。
因?yàn)槿遽尩蓝家源笙到y(tǒng)論的觀點(diǎn)看世間的人與事羔挡，所以儒釋道都講“順應(yīng)”洁奈，講立身的境界，具體為佛之“隨緣”绞灼，儒之“素位”利术，道之“任自然”，其根基都是“自然文明”低矮。
第二印叁，儒釋道都講仁愛(ài)慈悲
《易傳》說(shuō)：“天地之大德曰生”，“生生之謂易”军掂，孔子說(shuō)：“君子不立危墻之下”轮蜕。道家講“明哲保身”，佛家珍惜一切生命蝗锥，以“不殺生”為戒律之一跃洛。
生是一種天命之性，求生是動(dòng)物與人的本能终议，儒釋道都有適生的性質(zhì)汇竭。重生者必然講仁愛(ài)慈悲葱蝗。
儒家講仁，孔子說(shuō)“仁者愛(ài)人”细燎，“己立立人两曼，己達(dá)達(dá)人”。道家講“慈”玻驻，老子“三寶”悼凑，以“慈”為首。佛以“慈悲”為本璧瞬，“緣生緣滅有由來(lái)户辫，終賴慈心熄禍災(zāi)”。佛既重客觀“因緣”和合彪蓬，又重視主觀能動(dòng)性和仁慈之心寸莫。佛講“菩薩”和“普度眾生”。佛學(xué)家趙樸初在《佛教常識(shí)答問(wèn)》中這樣解釋“菩薩”：“凡是抱著廣大的志愿档冬，要將自己和一切眾生一齊從苦惱中救度出來(lái)膘茎，而得到究竟安樂(lè)（自度度他）；要將自己和一切眾生一齊從愚癡中解脫出來(lái)酷誓，而得到徹底的覺(jué)悟（自覺(jué)覺(jué)他）——這種人便叫做菩薩”披坏。所以菩薩的要義就是“普度眾生”、“自度度他”盐数、“自覺(jué)覺(jué)他”棒拂。
在心性論上，儒家主張“性善論”玫氢；道家主張“復(fù)歸于嬰兒”帚屉，“眾人皆孩之”，即赤子之心漾峡；佛家認(rèn)為“一切眾生皆有佛性”攻旦，“放下屠刀可以立地成佛”，這是人性之“自然”生逸。
在社會(huì)態(tài)度上牢屋，老子有“圣人無(wú)常心，以百姓之心為心”槽袄；儒家有“即民見天”烙无；佛家有“普度眾生”，“眾生未度遍尺，誓不成佛”截酷。它們都不脫離“民”，把“蕓蕓眾生”（民）視為“天”狮鸭，視為社會(huì)之“自然”合搅。
在人生態(tài)度上多搀，儒釋道都重精神生命勝過(guò)肉體生命歧蕉。儒家講“舍生取義”灾部；道家講“重生而不怖死”；佛則主張“一切舍”惯退，包括生命赌髓，王安石《寒山》詩(shī)曰：“但能一切舍，管取佛歡喜”催跪。
佛锁蠕、道的慈悲、利己利他與儒家的惻隱之心懊蒸、性善論荣倾、立人達(dá)人、民本人本思想相應(yīng)骑丸，在歷史上影響最大舌仍，它決定了中國(guó)文化是人道主義文化。儒通危、道與佛稍有不同的是铸豁，儒道講仁慈并不廢兵【盏孔子主張“足食足兵”节芥，又說(shuō)“我戰(zhàn)則克”，又說(shuō)“仁者必有勇”逆害。老子把“慈”定為“三寶”之首头镊，又說(shuō)“慈故能勇”、“夫慈以戰(zhàn)則勝魄幕，以守則固”相艇。他們都認(rèn)為“兵”是“兇器”，圣人只有在不得已的時(shí)候才用它梅垄，因?yàn)椴挥帽鴣?lái)抵御強(qiáng)暴厂捞，社會(huì)就不能和平，就有違于仁慈队丝。所以靡馁，它們都主張用兵慎重，只要達(dá)到目標(biāo)即可机久，“戰(zhàn)者果而已”臭墨，不能窮兵黷武。戰(zhàn)爭(zhēng)本身是殘酷的事膘盖，最好不要發(fā)生胧弛，最好是化敵為友尤误，或不戰(zhàn)而屈人之兵。不得已發(fā)生了戰(zhàn)爭(zhēng)结缚，也要盡量使雙方少死人损晤。儒道把仁慈與正義戰(zhàn)爭(zhēng)融合為一，這種學(xué)說(shuō)红竭，以人道為標(biāo)準(zhǔn)講正義
第三尤勋，儒釋道都以“和”為目標(biāo)
“和”是儒家的道德目標(biāo)∫鹣埽孔子主張“和而不同”最冰。《中庸》就是“和諧”的哲學(xué)稀火。老子的“道法自然”暖哨，就是“天樂(lè)”——天人和諧，“人樂(lè)”——人人和樂(lè)相處凰狞。
老子還論及國(guó)與國(guó)的和平共處篇裁。他認(rèn)為國(guó)家無(wú)論大小，都要謙虛平等服球，尊重對(duì)方茴恰，在交往中各取所需，而最要緊的還是大國(guó)的態(tài)度斩熊，他說(shuō)：“大國(guó)如能對(duì)小國(guó)謙下有禮往枣，自然能取得小國(guó)的信任；小國(guó)如能對(duì)大國(guó)謙下有禮粉渠，自然能取得大國(guó)的兼容而平等相待……所以為了達(dá)到這個(gè)目的分冈，無(wú)論大國(guó)小國(guó)都要謙下為懷，但是最要緊的霸株，還是大國(guó)應(yīng)該先以下流自居雕沉，這樣天下各國(guó)才可相安無(wú)事”。
佛的因緣論把引起事物存在的因緣關(guān)系分析得很細(xì)微去件，既有涉及主體性質(zhì)坡椒、成分與作用的各種“因”，又有體現(xiàn)同時(shí)或異時(shí)關(guān)系的各種“緣”尤溜，一切存在都是由許許多多“因”倔叼、“緣”整合而成。所謂“因緣和合”而生“法”宫莱。佛尤其重視社會(huì)人心之“和”丈攒。儒與佛都重社會(huì)實(shí)踐，主張積極有為，自盡其性巡验，自完其心际插。
佛教徒在古印度稱“比丘”或“沙門”，中國(guó)佛教則稱“和尚”显设。和尚框弛，以和為上牍鞠，天地不可一日無(wú)和氣，人間不可一日無(wú)喜神寥粹。在佛教中國(guó)化的過(guò)程中翠胰，慧遠(yuǎn)大師以“和而不同”巧妙地堅(jiān)持沙門獨(dú)特的生活方式。因?yàn)椤昂投煌碧褡埽遽尩兰饶芎椭C共處，又能保持自己的個(gè)性。
儒釋道以“和”為價(jià)值取向幽七，與它們的大系統(tǒng)論和自然文明觀是一致的。
第四溅呢，儒釋道都以“中”為大本
以“和”為價(jià)值取向澡屡，必然以“中”為大本。
儒家視“惟精惟一咐旧，允執(zhí)厥中”為道統(tǒng)驶鹉；老子說(shuō)“多言數(shù)窮，不如守中”铣墨，而莊子在《莊子?則陽(yáng)》中也說(shuō)：“冉相氏執(zhí)守中道室埋，隨物自成，與物混同”伊约；佛家以龍樹的“中觀論”和吉藏的《三論玄義》為端緒姚淆，融合儒家的中庸和道家的中道。佛書《牟子理惑論》從孔子的“無(wú)可無(wú)不可”入手屡律，進(jìn)而抓住了中庸的多元文化觀腌逢，推崇中庸“中以處事”的精神。
第五超埋，儒釋道有共通的社會(huì)理想
儒釋道的自然文明觀搏讶、仁愛(ài)慈悲的人道主義以及中和理念，決定了它們的“大同”霍殴、“小康”的社會(huì)理想媒惕。然而什么是“小康”、“大同”繁成？
禹湯文武時(shí)代的社會(huì)吓笙，以禮義制度治國(guó)，各安其分巾腕，生活富足面睛，名之為“小康”絮蒿。子游發(fā)揚(yáng)了孔子“均無(wú)貧、和無(wú)寡叁鉴、安無(wú)傾”的秩序觀念土涝，或者還吸收了墨家“尚同”思想，提出《禮記?大同》思想幌墓〉常《禮記?禮運(yùn)》中言：“大道之行也，天下為公常侣，選賢與能蜡饵，講信修睦，故人不獨(dú)親其親胳施，不獨(dú)子其子溯祸，使老有所終，壯有所用舞肆，幼有所長(zhǎng)焦辅，鰥寡孤獨(dú)廢疾者有所贍。男有分椿胯，女有歸筷登，貨惡其棄于地而不必藏于己，力惡其不出于身也不必為己哩盲。是故謀閉而不興前方，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉种冬，是謂大同镣丑。”《禮記》中“大道之行也娱两，天下為公”莺匠，既是對(duì)古典的崇尚，也是對(duì)未來(lái)的憧憬十兢。
從《老子》“小國(guó)寡民”趣竣、“雞犬之聲相聞”到東晉陶淵明的《桃花源記》，是道家農(nóng)業(yè)“小康”的社會(huì)理想旱物。老子“小國(guó)寡民”理想中有眾生平等的大同因素遥缕。
佛教在當(dāng)時(shí)的創(chuàng)立，反映了對(duì)現(xiàn)實(shí)生活的不滿宵呛，它對(duì)人世間也是有一種理想的单匣。例如，根據(jù)《增一阿含經(jīng)》記載，佛陀談到轉(zhuǎn)輪王統(tǒng)治的社會(huì)情況時(shí)說(shuō)：那時(shí)候世界上土地平整户秤，如鏡清明码秉，食物豐饒，遍地皆生甘美果樹鸡号；時(shí)氣和適转砖，四時(shí)順節(jié)，人身康樂(lè)鲸伴，少病少惱府蔗；富足如意，食不串苦汞窗；金銀珠寶姓赤，散在各地，與瓦石同流杉辙；人民大小平等模捂，皆同一意，相見歡欣蜘矢，善言相同；言辭一類而無(wú)差別综看。這與儒家品腹、道家的“大同”、“小康”類同红碑，成為佛家普度眾生舞吭、眾生平等主張的思想基礎(chǔ)。
這些都說(shuō)明“大同”析珊、“小康”在中國(guó)文化中根深蒂固
第六羡鸥，儒釋道都講因果報(bào)應(yīng)
“殺人償命，欠債還錢”忠寻，報(bào)應(yīng)源于一種自然率惧浴，報(bào)應(yīng)就是平衡∞忍辏“善有善報(bào)衷旅，惡有惡報(bào)”，儒釋道都講因果報(bào)應(yīng)纵朋。
《周易》說(shuō)：“積善之家柿顶，必有余慶；積不善之家操软，必有余殃嘁锯。”孔子說(shuō)：“大德者必得其位，必得其祿家乘，必得其壽品山。”老子說(shuō)：“強(qiáng)梁者不得其死烤低≈饨唬”道家《太上感應(yīng)篇》說(shuō)：“禍福無(wú)門，惟人自召扑馁；善惡之報(bào)涯呻，如影隨形∧逡”佛教講因果報(bào)應(yīng)复罐，強(qiáng)調(diào)主體自覺(jué)。它要求信徒通過(guò)“五戒”雄家、“十善”腳踏實(shí)地去求佛效诅。佛教因緣論認(rèn)為，今生一切是前世安排趟济，來(lái)生幸福全看今生積德行善乱投。佛教的因果報(bào)應(yīng)，涉及過(guò)去顷编，指向未來(lái)戚炫。
儒釋道都講報(bào)應(yīng)，雖然所依據(jù)的理由不完全一樣媳纬∷簦《左傳》記鄭莊公預(yù)言他干壞事的弟弟共叔段：“多行不義必自斃，子故待之钮惠∶┟樱”老子說(shuō)“天網(wǎng)恢恢，疏而不漏素挽∶镒福”這看來(lái)是一種生活的邏輯。所以應(yīng)該相信“善惡到頭終有報(bào)毁菱，只爭(zhēng)來(lái)早與來(lái)遲”米死。所以，儒釋道都講“報(bào)恩”贮庞。
《詩(shī)經(jīng)?小雅》曰：“哀哀父母峦筒，生我夠勞〈吧鳎”儒家道家都重子女孝順物喷。佛教講上報(bào)“四重恩”卤材。什么是“四重恩”？趙樸初在棲霞寺佛學(xué)院對(duì)學(xué)僧解釋說(shuō)：一報(bào)父母師長(zhǎng)恩：他們對(duì)我們有養(yǎng)育教育之恩峦失；二報(bào)眾生恩：我們的生活扇丛，依靠大眾多種多樣的勞動(dòng)，我們應(yīng)以同等的勞動(dòng)報(bào)答他們尉辑；三報(bào)國(guó)家恩：我們居住在國(guó)土上帆精，享受公民一切權(quán)利，應(yīng)該奉公守法隧魄，以莊嚴(yán)國(guó)土利樂(lè)友情（利人）來(lái)報(bào)恩卓练；四報(bào)三寶恩：佛教導(dǎo)我們諸惡莫做（有害大眾的事不做），眾善奉行（有利大眾的事多做）购啄，自凈其意（熄滅貪嗔癡煩惱）襟企，饒益有情（行菩薩道，修六度）狮含。
趙樸初認(rèn)為“四重恩”中以眾生恩為主顽悼。他曾賦詩(shī)說(shuō)：“飲水洗我心，不忘掘井人几迄∥盗”人的一生報(bào)恩是無(wú)盡的。在報(bào)答社會(huì)方面乓旗，佛府蛇、儒都講舍生取義。
第七屿愚，儒釋道都講“忍”
道家“貴柔”、“守雌”务荆、“不爭(zhēng)”妆距、“順命”的思想本身就是“忍”，道家主張以德報(bào)怨函匕，道家之“忍”包含在“陰柔”哲學(xué)之中娱据。
“忍”是佛教“六度”的第三度≈严В“六度”就是成佛的六種方法中剩。它要求“自度度他”時(shí)“難行能行，難忍能忍”抒寂。佛教的“忍”包括“忍苦”结啼、“忍辱”。佛教四大菩薩之一地藏菩薩“安忍如地”屈芜、“代眾生苦”郊愧，代表了佛教的慈忍精神朴译。所以佛門說(shuō)：沒(méi)有忍性，成不了菩薩属铁。禪宗五祖名“弘忍”眠寿，南岳曾有一個(gè)佛教大師名字叫“忍”〗鼓ⅲ“仁人之心即佛心”盯拱，佛對(duì)現(xiàn)實(shí)生活問(wèn)題是主張容忍的。
儒家講忍辱負(fù)重例嘱〗品辏孔子說(shuō)：“小不忍則亂大謀”，《中庸》說(shuō)：“足以有容”蝶防。為了實(shí)現(xiàn)崇高的目的甚侣，需要足夠的氣量，需要自我克制间学，有時(shí)需要懲忿窒欲殷费。
從孔子的哲學(xué)看，“忍”在很大程度上只是手段而不是目的低葫。如果因忍而亂大謀详羡，因忍而壞大事，孔子不主張忍嘿悬∈的《論語(yǔ)》中有孔子的話：“八佾舞于庭，是可忍孰不可忍善涨？”當(dāng)有人說(shuō)到“以德報(bào)怨”時(shí)窒盐，孔子反問(wèn)道：“以德報(bào)怨，何以報(bào)德钢拧？”于是他說(shuō)：“以直報(bào)怨蟹漓。”儒家哲學(xué)原旨之“忍”是自覺(jué)之忍源内，有陽(yáng)剛之氣與堅(jiān)定的意志葡粒。
因?yàn)槿遽尩蓝贾厝獭膜钓！叭獭笔侵杏刮幕囊粋€(gè)重要德性嗽交。急躁好動(dòng)的人是沒(méi)有忍性的。所以颂斜，在動(dòng)與靜的關(guān)系上夫壁，儒釋道都偏于“靜”。佛家講“禪定”焚鲜；老子曰：“致虛極掌唾，守靜篤”放前，道家講“抱一”；儒家主靜糯彬，《大學(xué)》有“靜而后能定”凭语，周敦頤在《周子全書》中也說(shuō)：“立人格必主乎靜×冒牵”
因?yàn)橛腥绦运迫樱莒o定，所以搓谆，儒釋道在行為方式上都看重“后發(fā)制人”炒辉。儒家講“退避三舍”；老子主張“知其雄泉手，守其雌”黔寇，“知其白，守其黑”斩萌，“知其榮缝裤，守其辱”。他知道什么是英雄颊郎，什么是勝利憋飞，但他后發(fā)制人，處處以弱者的姿態(tài)出現(xiàn)姆吭。他知道榛做，要洞悉明處的情形，自己必須處于暗處内狸，而且身處暗處更安全检眯，不與人爭(zhēng)光明，自甘黑暗昆淡，能使人心歸服轰传。和“知其白守其黑”一樣，他也知道什么是成功瘪撇，什么是榮耀，為了“長(zhǎng)备圩”成功與榮耀倔既，他樂(lè)于把恥辱和責(zé)任盡可能多地留給自己。所謂“知其榮鹏氧、守其辱”渤涌。老子對(duì)“雄”，對(duì)“榮”把还，對(duì)“白”实蓬，不是不知茸俭、不要，而是“長(zhǎng)卑仓澹”调鬓。要“長(zhǎng)保”酌伊，按老子的觀點(diǎn)腾窝，就要立足于反面，守雌居砖，守辱虹脯，守黑。他給出的世界觀奏候、人生觀是有力量的循集。他把人生觀定位在“趨利”還要“避害”兩者之上。
第八蔗草，儒釋道都以謙遜為美德
儒家的信念是“滿招損咒彤，謙受益”，其道德形象是“謙謙君子蕉世，溫潤(rùn)如玉”蔼紧；佛家將“驕”列為十惡之一；道家以“謙”為美狠轻〖槔《莊子》中有一個(gè)“雙妾”的故事。陽(yáng)子到宋國(guó)向楼，住在旅館里查吊。旅館老板有雙妾，一美一丑湖蜕。美麗的受人鄙視逻卖，丑陋的反受人尊敬。陽(yáng)子問(wèn)是什么緣故昭抒，旅館的小伙計(jì)說(shuō)：“那美麗的自以為美麗评也，忸怩作態(tài)，大家感覺(jué)她丑陋灭返；那丑陋的自謙其丑盗迟，樸實(shí)可人，大家感覺(jué)她美麗”熙含。由此觀之罚缕，謙遜是儒釋道三家的共性。
第九怎静，儒釋道都以儉為美德
老子以“儉”為寶邮弹，說(shuō)“儉故能廣”黔衡；孔子則“溫良恭儉讓”并舉，《左傳》記宋國(guó)宰相子罕不受寶玉腌乡，“以不貪為寶”盟劫；佛則把“貪”列為十惡之首，主張苦行导饲。
謙遜捞高、儉樸的美德來(lái)自中庸圓融、順應(yīng)渣锦、內(nèi)斂的本質(zhì)硝岗。
儒家講“中庸”，講“人倫之和”袋毙；佛家講“中觀”型檀，講“眾生之和”；道家講“中道”听盖，講“天人之和”胀溺。儒釋道固有的“中和”理念，必然使它們走向融合：不僅有融合了佛皆看、道的宋明性理之學(xué)仓坞，而且有融合了儒、道的中國(guó)佛教腰吟。它們相互汲取與自己相通的東西无埃，而相互汲取的結(jié)果又不斷豐富和發(fā)展中庸文化：既有孔孟心態(tài)，又有老莊風(fēng)格毛雇，還有佛陀精神嫉称。中庸之道博厚高明，儒釋道共存的心理基礎(chǔ)大灵疮，共處的“公約數(shù)”大织阅，這使得儒釋道不僅能在中國(guó)文化中和諧共存，而且在一個(gè)人身上也可以和諧共處震捣。林語(yǔ)堂曾說(shuō)：孔子是“工作狀態(tài)”荔棉，老子是休閑狀態(tài)”；禪僧契嵩也說(shuō)：“以儒治世蒿赢，以佛治心”江耀。儒釋道角度不同，各有妙用诉植，和而不同，并行不悖昵观×狼唬可見舌稀，中庸之道是儒釋道融合的基礎(chǔ)，是中國(guó)人性格的秘密灼擂，是人生的大智慧壁查，更是中華文化的根。
