海德格爾參加了民族社會主義運動阳谍，這不僅是一個政治的事件，而且也是一個哲學(xué)的事件螃概。但海德格爾在公開場合對自己參與納粹之事一直保持沉默矫夯。在1966年與《明鏡》周刊記者的談話“惟有一神能拯救我們”中，海德格爾為自己進行了辯解吊洼。

其一训貌，海德格爾1933年擔任弗萊堡大學(xué)校長是不得已而為之，并具有善良的意愿融蹂。

其二旺订，海德格爾不同于納粹，甚至批評納粹超燃。而納粹也不信任海德格爾的所作所為，并給與了懲處拘领。

總之意乓，海德格爾的申辯試圖表明他不是納粹。

海德格爾是否是納粹的問題不僅是事實之爭约素，而且也是思想之爭届良，因此問題在于海德格爾的思想與納粹思想的關(guān)聯(lián)。我們在此試圖表明圣猎，海德格爾在何種程度上是民族社會主義的士葫，而在何種程度上又不是民族社會主義的。

非常明顯送悔，海德格爾參與民族社會主義是基于對于三十年代的歐洲和德國的形勢的判斷慢显。在他的眼里，這種形勢非常糟糕欠啤，這不僅僅指政治的荚藻，亦即德國無數(shù)個政黨相互傾軋的混亂局面，也不僅僅指經(jīng)濟衰退洁段，工人失業(yè)应狱，甚至也不僅僅指第一次世界大戰(zhàn)給德國留下的外在和內(nèi)在的創(chuàng)傷，而是指人性的和精神的普遍的困境祠丝。這一困境導(dǎo)致了尼采的“上帝死亡”疾呻，胡塞爾的“歐洲科學(xué)的危機”和斯賓格勒的“西方的沒落”除嘹。所謂的上帝和科學(xué)都是意指西方’歐洲，傳統(tǒng)的理性岸蜗，當然它們各具自身的維度憾赁，而“死亡”、“危機”和“沒落”則意味理性不再是西方人的最高規(guī)定散吵，它已窮盡了自身的使命龙考。于是人性和精神就失去了其根基，如果人被規(guī)定為理性的動物的話矾睦，如果精神自己的發(fā)展就要達到理性的話晦款。

當然，海德格爾認為糟糕的形勢并不只是理性的死亡枚冗，而也是技術(shù)對于人的壟斷缓溅，對于存在的設(shè)置，這使歐洲的命運面臨了挑戰(zhàn)赁温，它具體表現(xiàn)為美國主義和俄國主義坛怪。前者是民主和科學(xué)’技術(shù)，股囊，后者是蘇維埃和電氣化袜匿。一般人認為美國主義’資本主義，和俄國主義’共產(chǎn)主義稚疹，是兩種對立的思想居灯，因為它們總是試圖消滅對方，但根據(jù)海德格爾的觀點内狗，它們兩者在本性上是一樣的怪嫌，即技術(shù)化的世界觀。美國的科學(xué)與俄國的電氣化幾乎同出一轍柳沙。而美國的民主和俄國的蘇維埃只是以不同的方式所建立的政權(quán)岩灭，但它們又都是被技術(shù)所操縱，對于政治和國家赂鲤，海德格爾不僅反對在政治上表現(xiàn)的基督教世界觀噪径，而且也反對法制的國家制度，同時他也強調(diào)反對民主制蛤袒，因為他認為它們都是“半途之見”熄云。

問題在于，人們必須追問技術(shù)的本性妙真，關(guān)于技術(shù)的流行的看法有兩點缴允，其一，技術(shù)是服務(wù)于目的的手段，其二练般，技術(shù)是人的一種行為矗漾。但海德格爾認為，“技術(shù)就其本性來說薄料，是人從自己出發(fā)不可能制服的某種東西敞贡。”（談話）技術(shù)的本性是設(shè)置摄职√芤郏“設(shè)置的統(tǒng)治作用是指：人是被一種力量所設(shè)置，所強求谷市，所挑戰(zhàn)蛔垢，這種力量在技術(shù)的本性中展示出來，而不是人本身所能掌握的迫悠∨羝幔”“技術(shù)使人們愈來愈同大地分離，并使人們失根创泄，這恰恰是令人不安的事情艺玲。”

如何克服這種糟糕的形勢-海德格爾并不試圖去拯救理性的危機鞠抑，因為他自身不是理性主義者饭聚，但他也不想順應(yīng)星際技術(shù)所決定的潮流，不如說他想讓技術(shù)得到更本原的規(guī)定碍拆，對于海德格爾而言若治，“事情只還有一種可能性：同那些現(xiàn)實還有生命力的建設(shè)性力量一起，來試著對付正在到來的發(fā)展感混。”（談話）而建設(shè)性的力量在海德格爾所處的時代就是民族社會主義礼烈。很多人將民族社會主義譯成國家社會主義弧满，實際上有悖德語原意，民族社會主義之“社會主義”強調(diào)一方面反對資本主義此熬，另一方面強調(diào)反對共產(chǎn)主義庭呜。而民族社會主義之“民族”是這種社會主義的限定，它不是國家的犀忱，也不是文化的和歷史的募谎，而是種族的。因此民族社會主義的基本原則是“大地和鮮血”阴汇。正是基于這種判斷数冬，對希特勒就任帝國總理，海德格爾認為是“一突破的偉大和輝煌”搀庶」丈矗“那時我看不到有任何其他的抉擇”铜异。“我似乎不僅僅是對著幻想說話秸架，反之揍庄，我曾看到這一種可能性《ǎ”亦即一種新的東西蚂子，一種興起之事＄郧總之食茎，民族社會主義的“大地和鮮血”給海德格爾敞開了一條真理之路。

對此問題的闡明必須考察海德格爾思想的轉(zhuǎn)變试浙，我們可以簡略地將其思想?yún)^(qū)分為三個階段：早期董瞻，中期，晚期田巴，而他對于“大地”和“自然”的崇拜經(jīng)歷了一個思想過程钠糊，海德格爾早期的大地基于他對于存在者整體的劃分：此在，手上存在者和手前存在者壹哺，此在是特別的存在者抄伍，亦即人的存在。當然管宵，人不是此在的規(guī)定截珍，相反，此在是人的規(guī)定箩朴。手上存在者是器具岗喉，為人的創(chuàng)造物，它作為手段并服務(wù)于人的目的炸庞。手前存在者是自然钱床，是自身給與之物，它自生自滅并自在自得埠居。所謂的大地就歸屬于手前存在者查牌，此時的大地尚未特別的意義，因為它作為世界內(nèi)的存在者并與此在相遇滥壕，且被“人生在世”這一整體結(jié)構(gòu)所規(guī)定纸颜。海德格爾中期的大地不再是一個手前存在者，不再屬于一個世界內(nèi)的存在者绎橘，相反胁孙，它與世界的斗爭構(gòu)成了歷史性的爭端。大地在此被理解為本原意義的自然，亦即自身遮蔽的存在本身浊洞，而作為器具的手上存在者被視為技術(shù)的構(gòu)成物牵敷，并被解釋為形而上學(xué)的現(xiàn)代產(chǎn)物而受到批判。海德格爾晚期的大地則獲得了另外的意義法希，它是“天地人神”四元中的一元枷餐，并與其它三者共屬一體，由此生成了一個世界苫亦。

海德格爾走向民族社會主義的那一特殊時期正是從其早期思想到中期思想的轉(zhuǎn)變階段毛肋。此時其追問的存在問題不再是基于世界，而是自然屋剑，亦即大地润匙，盡管這個大地被歷史性的命運所規(guī)定。海德格爾在此看到了其思想與民族社會主義之間一種似是而非的相似性唉匾。民族社會主義的“大地和鮮血”仿佛和海德格爾的“大地”與“自然”同屬一個語言家族孕讳。他們共同反對技術(shù)，對抗著美國主義和俄國主義巍膘，并試圖克服技術(shù)時代人類的困境厂财，返回人的家園。海德格爾后來說：“我知道一切重要而偉大的東西只是產(chǎn)生于一點：人類有一個故鄉(xiāng)并須扎根于傳統(tǒng)峡懈×Пィ”（談話）這當然會具體化為回歸德意志自身的歷史的本原性。對大地的思索也許是海德格爾成為民族社會主義者最深刻的思想動機肪康。但是這是他思想的迷途荚恶。正如海德格爾自身將其中期的一些論文匯編成冊的時候命名為“林中路”×字В“林中路”在德語中不是任何浪漫與想象之路谒撼，而是“迷津”或“迷途”。

海德格爾自身意識到了走向民族社會主義是一種思想的迷途雾狈，這在于嗤栓，一方面他不斷顯示自身思想與民族社會主義思想的差異，另一方面他試圖用自身的思想來改造民族社會主義的思想箍邮。

就海德格爾與民族社會主義思想的差異而言，我們可以清楚地看出叨叙，后者的“大地與鮮血”是自然主義的锭弊，生物主義的和種族主義的，而前者卻從來沒有在這樣的意義上使用過大地擂错。海德格爾的大地在其思想過程中不斷被世界味滞、歷史和語言所規(guī)定，并成為世界性的，歷史性的和語言性的剑鞍。

早期海德格爾的大地是世界性的昨凡。在此，大地作為世界這個整體之內(nèi)的存在者蚁署，它只有依賴于此在的顯現(xiàn)才能在世界中顯現(xiàn)出來便脊。中期的大地是歷史性的，這也就強調(diào)了大地是存在歷史的發(fā)生光戈，而存在的歷史被理解為真理的顯現(xiàn)和遮蔽哪痰，亦即林中空地。晚期的大地是語言性的久妆。它既不是對象意義上的自然界晌杰，也不是自身去蔽和遮蔽意義上的自然，相反筷弦，它作為語言的存在屬于四元肋演，亦即天地人神所聚集的世界。

海德格爾與民族社會主義的關(guān)聯(lián)主要發(fā)生于他思想的中期烂琴。因此我們有必要更詳盡地說明海德格爾歷史性的大地的意義爹殊，而這又必須鑒于世界與大地的關(guān)系來予以考慮。

世界自身既非一手前之物监右，亦非一對象边灭，而是如海德格爾所表達的那樣，它世界化健盒。如此意味的世界是一歷史性的世界绒瘦，它區(qū)分于“在世存在”的世界】垩ⅲ“哪里我們歷史的根本性的決定作出了惰帽，并被我們所接受，遺棄父虑，誤解和重新追問的話该酗，哪里世界便世界化∈亢浚”這種世界化的世界正是歷史并自身敞開呜魄。“憑借于一個世界自身的敞開莱衩，萬物得到其緩急爵嗅，遠近和廣狹”恳希”于是發(fā)生了時空睹晒，亦即時間化和空間化趟庄。“進入空間在此有兩層意思：敞開的自由的自由給予和將這種自由置于它們的系列之中伪很∑萆叮”這樣一種敞開的自由正是空無和虛無，它們從存在者的整體中獲得了自由锉试。但是這卻是作為去蔽的林中空地猫十。

大地在此既非物性的，亦非質(zhì)料性的键痛，而是本原意義上的自然炫彩，與此相應(yīng)，大地不能理解到自然界那里去絮短，而是要從歷史性來把握江兢。“在大地上走向大地丁频，歷史性的人們在世界中建立了其居住杉允。大地歷史性地是“出現(xiàn)的保藏”，和那“在本性上自身關(guān)閉的”席里。海德格爾同時補充道：“但是大地的自身關(guān)閉決非單一的叔磷，僵化的和遮蓋的存留，相反奖磁，它自身展開于一素樸的方式和形態(tài)的不可窮盡的豐富性中改基。”作為一自身遮蔽者咖为，大地是林中空地的自身遮蔽秕狰，于是大地表明為聚集和它的聚集物。

世界和大地在根本上互不相同但又不可分離躁染，因為世界是大地性的鸣哀，而大地是世界性的。世界建基于大地吞彤，而大地通過世界的敞開而伸出我衬。“大地不能缺少世界的敞開饰恕，它自身作為大地顯現(xiàn)與它自身遮蔽的已獲自由的涌來之中挠羔。世界也不能從大地滑掉，它應(yīng)該作為一切根本性的命運的存在的寬廣和道路建立于一已作出決定的埋嵌∪焐蓿”以此方式，世界和大地統(tǒng)一于林中空地之中莉恼，那里拌喉，去蔽和遮蔽同屬一體。

通過對于世界和大地及其相互關(guān)系的歷史性的闡明俐银，海德格爾的“大地與世界”中的“大地”就根本上遠離了民族社會主義的“大地和鮮血”的大地尿背。這導(dǎo)致前者對于后者的個人化的重新解釋。

就海德格爾對民族社會主義思想的改造而言捶惜，我們驚異地發(fā)現(xiàn)田藐，“精神”一詞獲得了非凡的意義。在此吱七，海德格爾實際上要求以“精神”取代“大地和鮮血”成為民族社會主義的最高規(guī)定汽久，同時也要求“大地和鮮血”從“精神”那里獲得自身更本源的規(guī)定。以此海德格爾來反對自然主義踊餐，生物主義和種族主義景醇。

那么，什么是精神*海德格爾說：“精神既非空洞的機智吝岭，也非無約束力的玩笑三痰，也非理解力分析無窮盡的追求，也根本不是世界理性窜管。精神而是一種對于存在之本性一種本原性的已同意的和有意識的決斷散劫。”因此精神不是形而上學(xué)所說的一個存在者幕帆，亦即自然的對立物获搏，相反它就是自然的自然性。這種意義上所理解的精神就是對于存在的聽命失乾，甚至是存在自身常熙。

當然，此時的海德格爾將精神置于歷史性的維度加以闡釋仗扬，將精神理解為存在的命運和作為林中空地的自由症概。1936年他說：“拿破侖在愛爾富特曾對歌德說，政治就是命運早芭。不對彼城，精神思想才是命運，命運就是精神思想退个。但精神思想的本性是自由募壕。”海德格爾所說的命運不是自然或神性的必然性语盈，而是存在歷史（亦即真理的歷史)的自行發(fā)生舱馅，它自身派送，但又隱身而去刀荒。這就是林中空地這一喻相所意味的代嗤。而所謂的自由棘钞，正是林中空地的自身去蔽。

海德格爾在給與精神一存在的本性之后干毅，又將精神作為民族和“大地與鮮血”的基礎(chǔ)宜猜。他認為：“惟有一個精神世界才能保證一個民族之為偉大”，同時硝逢，這個民族的精神世界才是“保持起其大地與鮮血般的強力的最深刻的力量”姨拥，海德格爾也將精神的指引作為“德國大學(xué)的自我主張”。這意在反對科學(xué)的政治化渠鸽，反對科學(xué)的意義依照民族的實際利益來評定叫乌，而要求為大學(xué)提供精神指導(dǎo)（本文由微信公眾號“慧田哲學(xué)”推送）。他說：“擔任大學(xué)校長的職務(wù)徽缚，是承擔起為這一高等學(xué)校提供精神指導(dǎo)的責(zé)任憨奸，只是源于真正共同地植根于德國大學(xué)的本性，教師和學(xué)生們的服從才能覺醒和壯大猎拨。然而這本性要顯明并獲得其地位和力量膀藐，只有當這些領(lǐng)導(dǎo)人自己首先和經(jīng)常被領(lǐng)導(dǎo)——被一精神任務(wù)的不可回避性所領(lǐng)導(dǎo)，這一任務(wù)把德意志民眾的命運鑄入其歷史的烙印之中红省《罡鳎”這里，海德格爾在領(lǐng)導(dǎo)者和被領(lǐng)導(dǎo)者的關(guān)系中突顯了領(lǐng)導(dǎo)者的被領(lǐng)導(dǎo)吧恃，而真正的領(lǐng)導(dǎo)者并不是元首虾啦，而是精神本身。

當然痕寓，海德格爾用精神改造民族社會主義并沒成功傲醉，因此他只好將民族社會主義歸屬到絕對的技術(shù)國家，歸咎于星際技術(shù)的斗爭呻率。海德格爾說：“在這個斗爭中……人類使用無節(jié)制的暴力對一切東西進行計算硬毕，計劃和培植培養(yǎng)±裾蹋”所謂的計算亦即美國主義吐咳，計劃就是俄國主義，而培植培養(yǎng)正是指民族社會主義元践。至此韭脊，海德格爾走進民族社會主義的迷途可謂徹底終結(jié)。

針對海德格爾參與民族社會主義這一事件单旁，人們在政治上沪羔、道德上和思想上進行了不同維度的分析。毫無疑問象浑，僅僅從政治上和道德上來闡釋和批判海德格爾在取向上就缺少根據(jù)蔫饰。這是因為海德格爾一生中不是政治支配了哲學(xué)琅豆，而是哲學(xué)規(guī)定了政治。同時死嗦，個人的道德乃至性格氣質(zhì)固然與思想相關(guān)趋距，但是思想自身有它獨特的道路，這決不意味著海德格爾在思想上就是民族社會主義者越除，或者相反，他不是民族社會主義者外盯，而是要清理海德格爾思想和民族社會主義思想之間似是而非的關(guān)系摘盆，因為海德格爾思想的道路就是迷途。

也許人們會問：為什么海德格爾的思想道路是迷途*這是因為在海德格爾那里饱苟，最本原的不是混沌孩擂，但也不是理性之光和上帝之光，而是林中空地箱熬，此林中空地不是佛道的怡然澄明之境类垦，而是遮蔽和去蔽之地。一旦思想進入林中空地城须，它的路途必然是林中路蚤认，亦即迷途。其實糕伐，不僅海德格爾的思想道路是迷途砰琢，一切思想道路都是迷途，誰敢聲稱自己就是理性之光呢*如果有人敢如此斷言的話良瞧，那么他自己就已在迷途之中陪汽，其危害性遠遠大于混沌。

海德格爾談到思想的經(jīng)驗時說褥蚯，誰將偉大地思考挚冤，誰將偉大地犯錯。這不是為思想的迷途尋找遁詞赞庶，而是指出思想就是冒險训挡。真正的思想總是在迷途中行走。當然它必須不斷越過自身的邊界尘执。