理想國：第一卷
? ? ? ? 理想國以蘇格拉底為第一人稱诵棵，一開始，蘇格拉底交待了背景祝旷÷陌模“昨天，我和阿里斯通之子格老孔‘下到’佩雷歐斯港”怀跛。以“下到”開場距贷，如海德格爾在講述《理想國》時所說，是在模仿《奧德賽》中奧德修斯“下到”冥界一事吻谋，這也預(yù)示了這書是一部哲學(xué)化的《奧德賽》忠蝗。（引自 Steven B. Smith,政治哲學(xué)，P48）蘇氏來這里參加慶典滨溉，結(jié)束后卻被當(dāng)?shù)氐囊粋€有錢人強“請”到了家中與一眾人物討論問題什湘。
主人是個年事已高的老者，蘇氏見到他就向他請教關(guān)于老年人的經(jīng)驗晦攒。主人說闽撤，自己年紀(jì)大了，性生活已經(jīng)力有不逮脯颜，但不想性哟旗，也就逃脫了性對自己的束縛，另外如果一個人有節(jié)制、心平氣和的話闸餐，老了也不算什么痛苦饱亮。對此，蘇氏質(zhì)疑說你老了卻不感到痛苦舍沙，是因為你很有錢近上。主人承認有一定道理，但說拂铡，固然我的年老而不痛苦部分的是因為有錢壹无，但并不是所有的人都會有錢而年老不痛苦，因為一個沒有理智的感帅，即使富有斗锭，老了也不會快樂和滿足。接著蘇氏問主人的家產(chǎn)是繼承來的還自己掙的失球。主人說自己掙錢的能力一般般岖是，有一些是掙的，有一些是繼承來的实苞。蘇氏說這就對了豺撑，因為往往自己掙來的錢都比較吝嗇，而你卻并不像個守財奴硬梁，也可以看出應(yīng)該是繼承的前硫。
然后蘇氏問主人有錢是一種什么體驗，主人說荧止，如果你有錢屹电，并且不是個守財奴，那你做錯事的幾率就小跃巡，且往往問心無愧危号，因而老年時不用擔(dān)心自己以前做了太多壞事而死后有報應(yīng)。一個有錢人往往更容易成為一個正義的人素邪，也就活得更加心安理得外莲。
在引出了正義話題后，主人就出退出對話兔朦，另一個人出來與蘇氏談?wù)x問題偷线。此人說借必還就是正義（定義一）。蘇氏認為如果你借了一個人的東西沽甥，但是后來此人頭腦不正常了声邦，而把東西還給他后，會使這人傷害自己摆舟，那此時有借有還的正義定義似乎就不對了亥曹。那人說由于怕傷害人邓了，所以可以不還，由此可以認為正義是與人為善媳瞪。因此骗炉，借必還為正義的定義是不準(zhǔn)確的。
蘇氏說蛇受，那虧欠敵人的東西要不要還句葵？對此，那人說因為相互為敵的人虧欠的一定是惡兢仰，因此應(yīng)該還笼呆，也就是說要把惡還給敵人，即傷害敵人旨别。因此，那人認為正義就是施善于友汗茄，而施惡于敵（定義二）秸弛。對此，蘇氏認為這樣的正義定義是有問題的洪碳。蘇氏指出递览，所有的技藝，都有兩面性瞳腌，比如最高明的醫(yī)術(shù)既最善于救人也最善于傷人绞铃，最強的拳術(shù)必定是最善于攻擊也最善于防守，而最高明的盜竊技術(shù)也必定最善于保管金錢也最善于盜竊金錢嫂侍。而既然正義是施善于友儿捧，施惡于敵，那也就說明最正義的人必定是最善于幫助朋友挑宠，而最善于傷害敵人的人菲盾。那么正義也就可以類比于盜竊技術(shù)，善于幫助朋友保管金錢各淀，而盜竊敵人的金錢懒鉴。因為盜竊敵人的金錢也就是傷害敵人。在這個意義上碎浇，蘇氏的推論是沒有問題的临谱。
不過將正義的人與盜竊作比似乎與直覺不符，但如果正義的定義是施善于友奴璃，而施惡于敵悉默，那這樣的類比卻又是沒有問題的。實際上如果以另一個詞即劫富濟貧來表示溺健，就比較容易明白麦牺，因為我們或許都會比較同意劫富濟貧為正義的钮蛛。不過蘇氏依然對這一定義中的傷害敵人為正義感到不滿。
在界定了好人是真正的好人剖膳，而不是表面上的好人后魏颓，可以將定義二修改為：如果朋友是好人，敵人是壞人的話吱晒，正義就是有益于朋友和傷害敵人甸饱。蘇氏認為如果一個正義的人去傷害一個壞人，其結(jié)果必然是使壞人更壞仑濒。因為壞人首先作為一個人叹话，其本身具有優(yōu)點或德性，在其被傷害后墩瞳，其優(yōu)點或德性的損毀必然使其更向不好的品質(zhì)靠攏驼壶，因此，傷害一個壞人喉酌，也就是使壞人更壞热凹。但就像音樂家應(yīng)該讓人更懂音樂，醫(yī)生應(yīng)該讓人身體更健康一樣泪电，正義的人也不應(yīng)該去傷害人般妙，使之更不正義，因此正義的人也自然不應(yīng)該去傷害壞人相速。因為傷害壞人只會使其更壞碟渺，而這不應(yīng)該是正義的人應(yīng)該做的。
接著另一個人即色拉敘馬庫斯提出說正義就是強者的利益（定義三）突诬。蘇氏認為這一命題實際上與第二個命題是差不多的苫拍，都將正義與利益相聯(lián)系。第二個定義中旺隙，正義就是施善于好人怯疤，也就是正義是符合好人的利益，即正義是有利于好人的催束。而這個定義三則是將好人的利益換為了強者的利益集峦，也就是說，正義的就是有利于強者的利益的抠刺。在此塔淤，色氏認為正義的主體主要是指由統(tǒng)治者所制定的法律。一個法律是正義的就意味著速妖，這個法律有利于強者即政府的統(tǒng)治者高蜂。而服從這樣的法律也就是正義的行為，而符合統(tǒng)治者即強者的利益的法律也就是正義的法律罕容。
對于這一命題备恤，蘇氏認為稿饰，由于強者制定的法律也可能是不符合自己利益的，也就是說強者制定了錯誤的法律露泊。對此喉镰，色氏與蘇氏進行討論后認為，強者指的是真正意義上的強者惭笑，那種理想意義上的完全符合強者定義的理想強者侣姆，即指的是那種不犯錯的強者。這就好比說醫(yī)生指的是理想中的醫(yī)生沉噩，即救人的醫(yī)生捺宗，而不是徒有醫(yī)生之名，卻不行醫(yī)生之事或做與醫(yī)生之名相反之事的人川蒙。因此蚜厉，此時的強者指的是不犯錯的，其名稱所指的那種強者畜眨。在確定了強者的內(nèi)涵后弯囊，討論繼續(xù)。
蘇氏認為所有的真正意義上的技藝胶果，其存在必定是為了其所應(yīng)用的對象的。比如說醫(yī)術(shù)斤斧，醫(yī)術(shù)的存在必定是為了治病人早抠，演奏術(shù)的存在必定是為了給聽眾演奏，舵手的存在必定是為了引領(lǐng)水手和船支撬讽。也就是說蕊连，每種技藝的直接對象必定都不是為了持有技藝的人，而是為了這種技藝所應(yīng)用的對象的游昼。在這個意義上甘苍，制定法律的人或掌握統(tǒng)治術(shù)的人，其對象和目的必定也不是為了制定法律的人或掌握統(tǒng)治術(shù)的人本身的烘豌，而是為了被統(tǒng)治的人和被法律約束的人的载庭。因此就像醫(yī)生是為了病人，強者即統(tǒng)治者也是為了被統(tǒng)治者的廊佩。
對蘇氏的這一看法囚聚，色氏即刻提出反對。他認為就像牧羊人的牧羊術(shù)表面看來確實是為了羊的好标锄，把羊養(yǎng)的肥肥的顽铸，但實際上這樣做的目的是為了牧羊人自己的利益，因為把羊養(yǎng)肥最后是為了賣個好價錢料皇。而對于統(tǒng)治者也是這個道理谓松⌒茄梗看似是為人民服務(wù)，鼓勵人民發(fā)家致富鬼譬，實際上是為了統(tǒng)治者自己能夠多收稅娜膘，一到關(guān)鍵時刻，就把人民的財富據(jù)為己有拧簸。而在現(xiàn)實中也是這個樣子劲绪，最不正義的人得到的利益最多，最快樂盆赤，最不得罪親朋好友贾富，甚至于最能得到正義之名。而那些正義的人在與不正義的人交往時牺六，往往損失慘重颤枪，當(dāng)了官的時候，由于不會損公肥私淑际，而得罪親朋好友畏纲，甚至于被人罵成是個不正義的人，因此也不會快樂春缕。而人們表面上罵那些不正義的人盗胀，是由于怕吃不正義的虧，一旦他們能以不正義謀利锄贼，他們就會開心的行不正義之事票灰。
因此在這個意義上，色氏認為強者的利益才是真正的正義宅荤，也就是那種損公肥私的人屑迂、惡貫滿盈的人、巧取豪奪的人冯键、奴役人民的人才是真正的正義的人惹盼，是人人都想做想要的。
對此惫确，蘇氏并沒有進行正面的回應(yīng)手报，實際上蘇氏也沒有再提出反對“正義是強者的利益”的論證，而是說留待以后再談改化。然后他只是區(qū)分了兩種技術(shù)即掙錢術(shù)與其它技術(shù)昧诱。除了掙錢術(shù)之外的真正的技術(shù)并不是為了掙錢，將這些技術(shù)作為掙錢的手段對于這種真正的技術(shù)是可恥的所袁。真正的統(tǒng)治術(shù)是為了被統(tǒng)治者的利益盏档，真正的醫(yī)術(shù)是為了病人的利益，而這些技藝與掙錢術(shù)是不同的燥爷，當(dāng)人不是為了掙錢而使用統(tǒng)治蜈亩，不是為了掙錢而救人時懦窘，其中對于使用這些技術(shù)的人來說，就確實是沒有利益的稚配。另外畅涂，蘇氏認為，對于真正會統(tǒng)治的人來說道川，他們實際上并沒有去統(tǒng)治的欲望午衰，對于他們來說，為了掙錢或榮譽去統(tǒng)治是可恥的冒萄。
接著臊岸，蘇氏要來討論另一個問題，即不正義之人的生活比正義的人的生活更好尊流。色氏認為不正義是理智和善帅戒，是一種判斷之善，而不正義只不過是天性忠厚或心地善良而已崖技，并將榮耀與強大這些在常識上認為屬于正義之人的性質(zhì)歸于不正義逻住，認為不正義是美德與智慧。
蘇氏認為迎献，在真正的正義的意義上瞎访，一個正義的人只想比不正義的人更好，而沒有想著比另一個正義的人更好吁恍。也就是說扒秸，正義作為一種品質(zhì)，只要具有了践盼，就都是一樣的，之間也沒有可比性宾巍，沒有兩個正義的人誰比誰更正義的說法咕幻。一個正義的人當(dāng)然要使自己的行為是正義的，而不要成為不正義的人顶霞，也就是說一個正義的人想要超過一個不正義的人肄程。另外，一個正義的人也會想著向不正義的人謀求利益选浑，有點類似劫富濟貧蓝厌。而對于一個不正義的人，卻自然想要得到除自己之外的所有人的利益古徒，也就是既要獲取正義之人的利益拓提，也要獲取比自己不正義之人的利益。
接著隧膘，蘇氏指出代态，正義的人可以類比于醫(yī)生寺惫、演奏家、有知識的人和聰明的人蹦疑，這些人想著超過不懂這些的人西雀，而不正義的人則可以類比于沒有醫(yī)術(shù)或無知的人，這些人想著既超過有醫(yī)術(shù)有知識的人歉摧，也想著超過無醫(yī)術(shù)與無知識的人艇肴。在這個意義上，正義的人是有知識的人叁温，而不正義的人則與無知的人再悼、不聰明的人是一類，因為不正義的人想超過除了自己的所有人券盅，而正義的人則只想超過不正義的人帮哈。就像有知識的人只想超過無知的人，而無知的人則既想超過無知的人也想超過有知的人锰镀。因此娘侍，蘇氏指出正義的人是好的、聰明的和有知識的泳炉，是智慧和德性憾筏，而不正義的人則是壞的、無知的人花鹅。（這樣的論證氧腰，總感覺怪怪的。難道正義的人就不想比其它的正義之人更正義嗎刨肃？雖然我將蘇氏所說的正義解釋為絕對的正義古拴，因此沒有誰更正義一說，并且將正義的人想超過不正義的人解釋為劫富濟貧真友，但這是我為了合理化其論證而做的發(fā)揮黄痪，這種意思在書中并不明顯。對于“超過”一詞的更深入定義可能有助于此問題的闡明）
最后盔然，蘇氏認為桅打，對于一個群體來說，如果其中所有人都是不正義的愈案，那他們就不能達成任何目的挺尾，就像梁山好漢一樣，如果所有好漢都按自己的想法隨便殺人站绪，那他們之間的內(nèi)斗將使之不能達成任何目的遭铺。因此即使不正義的群體，其中也必定有某些正義的成分。蘇氏認為掂僵，對于個人來說航厚，如果一個人自身也是完全的不正義的，那此人也必定處于內(nèi)在分裂和自相沖突之中锰蓬，無法完成任何工作幔睬。最后，蘇氏認為一個人包括很多東西芹扭，眼睛麻顶、耳朵、靈魂等舱卡，眼睛的德性是看辅肾，耳朵的德性是聽，而作為統(tǒng)攝人體的靈魂的德性是正義轮锥。如果眼睛盲了矫钓，則它就失去了其看的德性，耳朵如果聾了舍杜，其就失去了聽的德性新娜，而靈魂如果不正義了，那由靈魂所統(tǒng)一的人體既绩，就會變得糟糕無序概龄。因此，只有由正義的靈魂所統(tǒng)一的人體才能發(fā)揮出人的作為一個整體的德性饲握，才能享受到幸福的生活私杜。而不正義的靈魂則使人變得壞，變得不幸福與不快樂救欧。
