頭疼耀怜，劇烈的頭疼恢着，兩天里睡了三四個(gè)小時(shí)，無緣無故的流淚财破。痛苦掰派，但是這是生活的實(shí)質(zhì)
這是這個(gè)選擇的結(jié)果。我們走上了這條必定是痛苦的路左痢，我們能看到盡頭的真理靡羡。這是殉道。
我不知道我做錯(cuò)了什么俊性，招致這樣的禍患——我的朋友們以異樣的眼神揣度我略步，仿佛我所做的一切都是難以接受的。我必須要做的更好定页，比一切都更好趟薄。天才，于此我無能為力拯勉。
原因很簡單竟趾，如果我們要不做人，那么首先我們得成人——脫離的前提是了解宫峦。精通一門人的學(xué)問岔帽，將他完成。
發(fā)現(xiàn)：太多的東西是毒藥了导绷，人平時(shí)泡在毒藥里犀勒，于是長出了厚實(shí)的甲殼。百毒不侵妥曲。氣派贾费。
我所做的遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠：我看見的還只是極大中非常小的一部分——我們窺到了真理的一角，甚至連一角都沒有檐盟，只是見到了真理的影子：我們不能停在這創(chuàng)世紀(jì)褂萧，11章：人要挑戰(zhàn)神的權(quán)威，于是神分裂了人的語言葵萎。一種恐懼——神是有缺陷的：神有他的恐懼：他的寶藏是真理导犹，但是人能夠接觸他。這是他分裂人的語言的原因羡忘。這是一個(gè)缺口谎痢，要去打開它。我們的主有一個(gè)在地上的朋友卷雕，亞伯拉罕节猿。他是信仰。我們不是漫雕，我們注定要和主作對了滨嘱。
一個(gè)問題：神的精巧是在人的理智之上的峰鄙。那么我不做人了。
那么真理是什么九孩？是我們希望接受的東西先馆，還是我們不希望接受的東西？《理想國》第七章——我們不希望接受的是真理躺彬，因?yàn)槲覀儚亩囱ɡ锍鰜砻呵剑劬σ姴坏霉狻宪拥！妒笠摺贰覀儫o法接受仿野，因?yàn)檫@是一個(gè)巨人，永遠(yuǎn)不至于坍塌她君，他在人的理智以外脚作。《單向》——我們不希望接受的是真理缔刹，一類社會的意識形態(tài)決定了社會人是盲人球涛。《失明癥》——我們無法理解的校镐，因?yàn)槲覀兪敲と艘诒猓荒莻€(gè)清醒的人所見的比盲更痛苦——因?yàn)樗姷剿忻と说耐纯唷?/p>
那么瞥見真理的人怎樣知道這一點(diǎn)呢？《理想國》第六章——他們被認(rèn)為是無用和多余的鸟廓，是虛度光陰的人从祝。但虛度光陰建立在一個(gè)變化的參考系之上——兩類人的觀念是不同的。我們要繼續(xù)下去引谜。
這是可怕的牍陌，一種大眾的口味和情趣，無論是我所在的城市所看重的员咽，還是我所在的虛擬社會所看重的——他總歸有他的影像毒涧；在打頂著頭痛四個(gè)字時(shí)，不由得我不想到另一句話贝室。一個(gè)潔癖的人在做無用功契讲，拿著帶著細(xì)菌的清潔劑擦著地板——西西福斯在推石頭。于是意義便出現(xiàn)了档玻，不在于石頭的位置怀泊，而在于這種行為本身——高貴的行為茫藏。我們不知道西西福斯怎么想那塊石頭误趴，我們看見的是他始終沒有停下來。這就夠了务傲，即使真正的原因是他停不下來凉当，我們也知道為什么枣申，或者我們需要接受的為什么。
悖論：如果真理是人不愿接受的東西看杭，那么即使真理存在忠藤，我們也不能接受他。一條無情的路楼雹。
