《中庸》原文-第二十章（其一）
哀公問政整葡。
子曰：“文武之政，布在方策讥脐。其人存遭居，則其政舉；其人亡旬渠，則其政息俱萍。人道敏政，地道敏樹告丢。夫政也者枪蘑，蒲盧也。故為政在人岖免，取人以身岳颇，修身以道，修道以仁觅捆。仁者人也赦役，親親為大；義者宜也栅炒，尊賢為大掂摔；親親之殺，尊賢之等赢赊，禮所生也乙漓。（在下位不獲乎上，民不可得而治矣Ｊ鸵啤）故君子不可以不修身叭披；思修身，不可以不事親玩讳；思事親涩蜘，不可以不知人嚼贡；思知人，不可以不知天同诫≡敛撸”
耘心解讀：
這一章節(jié)，950余字误窖，字數(shù)最多叮盘，闡述最為詳盡，可以說是全書的核心霹俺，之前19章節(jié)柔吼，從天道，講人道丙唧，述孝道愈魏，重點闡述的是中庸之道，極其重要艇棕，須臾不可離蝌戒，人人皆可為。
而這一章節(jié)沼琉，則從前文之人道北苟、孝道，直接闡述為政之道打瘪。
孔子明確強調(diào)“為政在人”友鼻，人在政舉，人亡政息闺骚。
有古人解釋彩扔，這里的“人”指“得賢臣”，有賢臣輔助僻爽，則政事興盛虫碉，天下太平，若賢臣離開胸梆，則政滅為亂敦捧；也有人認為，此處“人”即“仁”碰镜。我更傾向后者兢卵，仁在則政舉，仁亡而政息绪颖，文王武王的治國政令都編輯在冊子之上秽荤，只要文王武王的“仁德”還在，那么天下就會太平，如果他們的“仁德”沒有了窃款，天下便是混亂课兄。好在，周朝特別是西周200多年雁乡，包括孔子出生之前的東周100多年里第喳，其皇帝多數(shù)的確仁德， 直到孔子死后二三百余年踱稍，東周才徹底滅亡，所以孔子所推崇的周的政治悠抹，應(yīng)該基本上就是由周文王珠月、武王、周公等歷代絕大多數(shù)周朝帝王們所開創(chuàng)的太平盛世楔敌，他們也的確多數(shù)沿襲了文王武王周公的“仁德”啤挎，故說，為政在“仁”卵凑。
“人道敏政庆聘，地道敏樹”，則也應(yīng)是講人要行仁道勺卢，就有利于政治清明天下太平伙判，就像大地之道，在于長養(yǎng)樹木一樣黑忱，促其成長發(fā)展壯大宴抚。因為政治，就像蒲盧甫煞，蒲盧菇曲，應(yīng)就是河岸邊最易生長又易蔓延的蘆葦，只要“人道”能像“地道”一樣滋養(yǎng)生物抚吠，那么政治就會像獲得“地道”滋養(yǎng)的蘆葦一樣迅速生長常潮，蓬勃興旺。
故為政在人楷力，取人以身喊式，修身以道，修道以仁弥雹。
因此說垃帅，為政在人，更在仁剪勿，以一個人的品性修為來選取人才贸诚，用中庸之道，來修練身心，再以仁德來修練他的品性酱固。簡言之械念，就是“為政在仁德，要以仁德取用人运悲，更以仁德修練人”龄减。
孔子把政治的核心，放在了人身上班眯，這就如同當(dāng)代國家選用干部希停，注重官員的黨性、個人修養(yǎng)是一個道理署隘。一切政治一切法宠能，其核心都在“人”之“仁”〈挪停可能是后人故意的附會违崇，故意將“為政在人”一句只強調(diào)“人”而無視其中更為根本的“仁”，于是乎便生出了種種“人是活的诊霹，法是死的”之類的投機鉆營思想库车，并借助孔子言圣人語而為自己的“不仁”找借口懂酱，以至于也讓許多人以此攻擊孔子的思想：為政在人层皱，這就是典型的人治思想识椰，不如為政在法，應(yīng)當(dāng)提倡法治荠呐，人若不在赛蔫，法仍在，要以法治國泥张，以制度治國呵恢，而不應(yīng)以人治國，中國許多一朝天子一朝臣媚创，一套班子一套法渗钉，就是孔子“為政在人”思想的余毒。這完全是對孔子思想的斷章取意钞钙，完全忽視了孔子對人的“素養(yǎng)”的重視鳄橘，而只取其表——“人”，忽視其質(zhì)“仁”芒炼，孔子的中庸之道瘫怜，其根本就是現(xiàn)在的“黨性”“個人素養(yǎng)”。無論多么好多么健全的法制本刽，如果用在沒有“黨性”沒有“素養(yǎng)”的人手中鲸湃，都是對百姓的殘害赠涮，所以執(zhí)法者必需“仁”，故“為政在人”暗挑。那些借此攻擊孔子“人治”或以此維護孔子主張“人治”的笋除，要么是嚴重曲解，要么是別有用心炸裆。
仁者人也垃它，親親為大；義者宜也烹看，尊賢為大国拇；親親之殺，尊賢之等惯殊，禮所生也贝奇。
何為“仁”，仁就是人的本心靠胜，親愛自己的親人，像親愛自己的親人一樣親愛他人毕源，親愛黎民浪漠。仁，就是兩個人霎褐，兩個人親近而相和址愿，就像一家人。當(dāng)天下人也都能以孝以德而親近相和冻璃，如同一家人响谓，就是天下大同。故“親親為大”省艳。
義娘纷，就是宜，合宜跋炕，做合宜的事赖晶，讓人處合宜的適宜的位置。
孔子眼中辐烂，人與人之間的關(guān)系是有親疏遠近的遏插，人們對他人的愛也是有層次區(qū)分的，首先對父母纠修，其次對兄弟胳嘲，再次對朋友，最后對眾人扣草，故子曰“入則孝了牛，出則悌颜屠，謹而信，泛愛眾而親仁”的區(qū)別白魂。這一點不同于墨家的兼相愛汽纤，不同于基督的同等大愛，也不同于佛家的眾生平等福荸，也正因此蕴坪，孔子這有等差有區(qū)別的愛，更如實地反映日常生活中的人際關(guān)系敬锐，也正因為人際關(guān)系中存在著實事上的差別背传，所以人與人的關(guān)系，無不體現(xiàn)在兩個字上台夺，一個是“序”径玖，一個是“位”，這兩個字奠定了一切人際關(guān)系颤介、一切人際系統(tǒng)的良性發(fā)展基礎(chǔ)梳星。
“序”講究的是先與后、老與幼滚朵、親與疏冤灾、新與舊；“位”講究的是高與低辕近、尊與卑韵吨、近與遠、上與下移宅。在任何組織归粉、任何家庭、任何機構(gòu)之中漏峰，統(tǒng)統(tǒng)都是序與位的平衡變化糠悼，一但序與位的平衡被打破了，便會有震動芽狗，有混亂绢掰，有失序，其中之人便會有躁動有不安童擎，其中之事便會有波動有起伏滴劲。序與位在平衡中變化，在開放中轉(zhuǎn)動顾复，會使家庭班挖、單位、組織更加健康芯砸、和諧發(fā)展萧芙。
而決定序與位平衡的是什么呢给梅？就是“義”，即相宜双揪，合宜动羽，適宜。讓先與后渔期、老與幼运吓、親與疏、新與舊合宜相宜疯趟，讓其每一個組織元素的“位”適宜拘哨，而適宜之根本在尊賢。以仁之親愛待之信峻，以義之適宜敬之倦青，什么樣的人會不安于其心呢？故說“親親為大”“尊賢為大”盹舞。
也正因為任何系統(tǒng)中产镐，有序的不同，有位的差異踢步，自然人與人的關(guān)系也有不同磷账，故有親親的差異，也有尊賢的等差贾虽，禮也就形成了，法律制度也就形成了吼鱼。
孔子的“為政在人”本質(zhì)是“為政在仁”蓬豁，而仁的表現(xiàn)，就是禮菇肃，嚴格說來地粪，孔子的是主張“為政以禮”，而禮琐谤，就是以“仁”“孝”“德”為核心的制度蟆技、法律條款，即孔子的“法”斗忌，它即是人們的道德行為準則质礼，也是民法通則。只是后來织阳，被一些以強權(quán)治國為需求的政客眶蕉，偷天換日，去“仁”去“德”去“孝”唧躲，而只留其禮其法造挽，只求外在的制度法律碱璃，而單獨成“法”。
故在這里饭入，我想大膽地提一句：孔子不是人治嵌器，而是以仁為核心的“法治”。不知是否也是牽強附會谐丢。
在下位不獲乎上爽航，民不可得而治矣！
這一句很多人認為莫名其妙庇谆，疑其傳抄有誤岳掐，在此文中前言不搭后語。但在此勉強解釋：如果在下位的人饭耳，不能從在上位的人那里獲得尊重串述，獲得仁愛，那么百姓就不能夠治理了寞肖。其實還是強調(diào)在上位者要有仁德纲酗，要尊敬賢者。
孔子極力地強調(diào)個人修養(yǎng)新蟆，強調(diào)“黨性原則”觅赊，是他看穿了社會本質(zhì)，一切自在人心琼稻。人心能造出天下盛平吮螺，人心也能造出人間地獄，為政根本在于治心帕翻，治心根本在于修道鸠补，修道根本在于依循天道，天道就是大愛嘀掸，就是仁德紫岩，就是致中和，就是生養(yǎng)萬物睬塌，如果上天不是出于愛泉蝌，何來萬物之蓬勃？如果天地不是中和揩晴、相宜勋陪，怎么會有萬物的和諧、有序地發(fā)展與生息硫兰？
