在印度哲學中镰烧，終極真理的本性被描述的真——satyam、美——sundram和善——shivam這些是上帝的特性嗎楞陷？
這些不是上帝的品質怔鳖。相反，它們是我們對上帝的體現(xiàn)固蛾。它們并不像我們想象的那樣屬于上帝结执；它們是我們的認知，上帝本身是不可知的艾凯。它要么具有每一種品質．要么什么品質也沒有献幔。但是按照人類頭腦的構成，它能夠通過三個窗戶來體驗上帝趾诗；你可以通過真或者善或者美瞥見上帝斜姥。這三個向度都屬于人的頭腦。它們是我們的限巨沧竟。這個框架是我們賦予的；上帝本身并沒有框架缚忧。這就好比悟泵，我們可以通過窗戶看見天空。窗戶看上去就像天空的框架一樣闪水，而天空本身并沒有框架糕非。它是無限的。只不過窗戶給了它一個框架而且。同樣朽肥，真禁筏、善和美也就是我們能夠管見上帝的窗戶。
人的人格分為三個層面衡招。如果理智占主導地位篱昔，那么上帝就會呈現(xiàn)出真理的形象。理智的接近產生真的窗戶始腾、真的框架州刽。如果頭腦是感情的．如果一個人不是通過頭腦、而是通過心靈來感受實在——那么上帝就會變成美浪箭。你賦予它詩的品質穗椅。那只是框架而且。理智敢于它真的框架奶栖；感情位于它美的框架匹表。如果你的人格既不是感情的、也不是理智的——如果行動占主導地位——那么框架就會變成善宣鄙。
所以這里袍镀，在印度，我們用這三個詞來描述上帝框冀。虔敬瑜珈（Bhaktiyoga）指的是奉獻之道．它適合于感情型的人流椒。上帝被視為美。知識瑜伽（Jnanayoga）是知識之道明也。上帝被視為真宣虾。行動瑜伽（darmayoga）是行動之道。上帝就是善温数。
上帝ttioo廣這個詞來源于好（鄧叨廣這個詞绣硝。這個詞所產生的影響很大，因為絕大多數人都是以朽動為主導的撑刺，而不是以理智或者感情為主導的鹉胖。這并不是說他們沒有理智或者感情，而是理智或者感情不是他們的主導因素够傍。理智的成分很少甫菠，感情的成分也很少。絕大多數人都是以行動為主導的冕屯。通過行動寂诱，上帝就變成了"好的"。
但是相反的一極也必須存在安聘，所以痰洒，如果上帝被認為是好的瓢棒，那么魔鬼就會被認為是壞的。行動的頭腦認為魔鬼是壞的丘喻；感情的頭腦認為魔鬼是丑的脯宿；理智的頭腦認為魔鬼是不真實的、錯覺的泉粉、虛假的连霉。
這三個特性，真搀继、善和美窘面，都是人的范疇，它們把上帝界定下來叽躯，而上帝本身沒有框架财边。它們并不如我們所想的那樣是上帝的品質。如果人的頭腦能夠通過任何第四個向度認識上帝的話点骑，那么酣难，這第四個向度也會變成上帝的品質。我并不是說上帝不是好的黑滴。我只是說這種善是我們所選擇的憨募、我們所看見的品質。如果世界上沒有人袁辈，那么上帝就不會是好的菜谣，上帝就不會是美的，上帝就不會是真的晚缩。神世始終如一尾膊，但是我們所選擇的這些品質不會在那里。這些只是人的感覺荞彼。我們也可以認為上帝具有其他品質冈敛。
我們不知道動物是否也意識到上帝的存在，我們根本不知道它們怎樣看待事物．但有一點是肯定的鸣皂；它們不會用人的術語來看待上帝抓谴。就其它們意識到上帝的存在，它們感覺它寞缝“┭梗看待它的方式也跟我們完全不同。它們所感覺的品質不會跟我們所感覺的一樣荆陆。當一個人的理智占主導地位的時候滩届，他無法想象你怎么可能說上帝是美的。這個概念對他的頭腦來說是完全陌生的慎宾。而一個詩人則無法想象除了美丐吓，真還能意味著什么。它對于他不可能意味著任問別的東西趟据。其就是美券犁；其他一切都是理智的。對于一個詩人汹碱，對于一個畫家粘衬，對于一個以心靈來解釋世界的人，真是一個沒有美的光禿禿的東西咳促。它只是一個理智的范疇稚新。
所以，如果有一個頭腦以理智為主導跪腹，它就無法理解感情的頭腦褂删，反之亦然。所以會有這么多的誤解和這么多的定凡沒有一個定義能夠為全人類所關受冲茸。你必然以你自己的術語想到上帝屯阀。在你定義上帝的時候，你將是那個定義的一部分轴术。定義來自于你难衰；上帝是無法定義的。所以逗栽，那些通過這三個窗戶看上帝的人盖袭，在某種意義上，是把他們自己彼宠、把他們自己的定義硬塞給了上帝鳄虱。
也有可能通過第四條途徑，把上帝著成是一個人格已經超越了前三個向度的人兵志。在印度．我們沒有表示第四條途徑的詞醇蝴。我們只把它叫做tUriy——————第四個。有一種類型的覺知想罕，你在其中既不是理智的悠栓，也不是感情的，也不是行動的按价，你只是寬知的惭适。這樣你就不是通過窗戶看天空了。你已經走出房間楼镐，你已經認識了沒有窗戶的天空癞志。沒有形式，沒有框架框产。
只有實現(xiàn)了第四種類型的覺知才能理解另外三種的局限凄杯。它能夠理解另外三種在理解上的困難错洁，也能夠理解真。善戒突、美在根本上的相似屯碴。只有第四種類型才能理解和尊或另外三種類型始終都在吵架。
所有的宗教都屬于這三個范疇之一膊存。它們一直不停地吵架导而。佛陀不可能參與這場糾紛。他同于第四種類型隔崎。他說："這全是胡說今艺。你們不是在爭論上帝的品質；你們是在爭論你們自己的窗戶爵卒。天空始終如一虚缎，它跟任何窗戶都不相干。
所以技潘，這些并不是上帝的品質遥巴。這些是我們所認為的上帝的品因如果我們能夠打破我們的窗戶，我們就能夠認識到上帝是沒有品質的——nirguna享幽。然后我們就會超越品質铲掐。只有這樣，人的投射才不會介入進來值桩。
可是這樣一來．就變得很難說話了摆霉。任何能夠說出的關于上帝的話都只能通過窗戶來說．因為任何能夠說出的話實際上提在脫口產，而不是說天空本身奔坟。當我們跳出窗戶來看的時候携栋，天空是如此廣大、如此無限咳秉、它不能被弄定婉支。所有的語言都用不上；所有的理論都不充分澜建。
所以一個處于第四種類型的人對此總是保持沉默向挖，定義都出自前三種類型。即使一個處于第四種類型的人說話了炕舵，他的話聽起來也似乎是荒唐的何之、不合邏輯的、沒有道理的咽筋。他前后矛盾溶推。通過矛盾，他試著顯示些什么。不是說出些什么蒜危；而是顯示些什么虱痕。
維特根斯坦（Wlttgenstei。）對此不過一個定義辐赞。他說有些真理能夠說皆疹，而有些真理只能顯示，不能說占拍。一樣東西之所以能夠定義，是因為它存在于別的事物中間捎迫。它可以用其他事物發(fā)生關系晃酒、進行比較。例如窄绒，我們什么時候都可以說一張桌子不是一把椅子贝次。我們能夠參照別的事物來定義它。它的延伸有一條邊界彰导，超出這條邊界．別的事物就評始了蛔翅。實際上，我們所定義的只是這條邊界而已.一個定義就意味著一條邊界位谋，從這條邊界起山析，別的事物就開始了。
但是關于上帝掏父，我們什么也不能說笋轨。上帝就是全體，所以它沒有邊界赊淑；沒有別的事物開始的邊界爵政。沒有"別的事物。上帝沒有邊界．所以它不能被定義陶缺。
第四種類型只能顯示钾挟；它只能指示。所以第四種類型依然是由秘的饱岸。而第四種類型也是最真實的掺出，因為它沒有受到人的投射的影響。一切偉大的圣人都在指示伶贰；他們對么也沒有說過蛛砰。不管他是耶穌、怫陀黍衙、摩河毗羅還是克里希納泥畅，這沒有關系。他們什么也沒有說琅翻；他們僅僅在指示——僅僅是一個指著月亮的手指位仁。
但是困難在于：你老是被手指迷住柑贞。手指沒有意義；它指著別的東西聂抢。你的眼睛不能盯著它看钧嘶。如果你想看見月亮，你就必須徹底忘記手指琳疏。
就上帝而言有决，這一直是最大的困難。你看見指示空盼，然后你感覺這個指示书幕，它本身，就是真理揽趾。于是整個目的卻被破壞了台汇。那個手指并不是月亮；它們完全不同篱瞎。手指能夠指示月亮．但是一個人不能執(zhí)著于手指苟呐。如果一個基督教徒忘不了（圣經），如果一個印度教徒忘不了（吉它經）（Gita）俐筋，那么他們的目的就被破壞了牵素。整個事情變得沒有目的、沒有意義澄者，在某種程度上．也變成了非宗教的两波、反宗教的。
每當一個人接近上帝的時候．他切必須說知自己的頭腦闷哆。如果一個人通過頭腦接近上帝．上帝就會被它染上顏色a如果你不以頭腦腰奋、不以你、不以人的介入接近上帝抱怔；如果你以空劣坊、以無接近上帝．沒有任何投射．沒有任何以特殊方式看待事物的傾向——那么你就會了解上帝的無品質性（quality-lessness），否則不行屈留。否則我們賦予上帝的一切品質都屬于我們人的窗戶局冰。我們把它們硬塞給了上帝。
你是不是說我們不需要通過窗戶看天空灌危？
是的康二。從窗戶看天空比根本不看要好．但是通過窗戶看天空和沒有窗戶的天空是無法相提并論的。
但是一個在房間里的人沒有窗盧怎么看得到天空見勇蝙？
你可以通過窗戶看到天空．但是你不能停在窗戶邊上沫勿。否則窗戶永遠都在那里。窗戶必須被留在后面。你必領穿過它产雹、超越它诫惭。
人一旦站在天空下面就沒有語言了——直到他重新回到房間為止我擂。然后故事就開始了
是的杆勇，人可以回來。不過到了那個時候．他就不可能再像從前一樣了井誉。他已經認識了沒有形式的瘟判、無邊無際的天空怨绣。這樣，哪怕從窗戶看拷获，他也知道天空沒有形式梨熙、沒有窗戶。哪怕從窗戶后面著刀诬，他也不會上當受騙。即使窗戶關上邪财，房間暗下來陕壹，他也知道無邊無際的天空在那里。現(xiàn)在他不可能再像從前一樣了树埠。
一旦你認識了無限的糠馆，你就變成了無限的。我們就是我們所認識的怎憋、我們所感覺的又碌。一旦你認識了無限的、無邊的绊袋，在某種意義上毕匀，你就變成了無限的。認識什么就是什么癌别。認識愛就是愛皂岔；認識祈禱就是祈禱；認識上帝就是上帝展姐。認識就是實現(xiàn)躁垛；認識就是"是"。
三個窗戶會會而為一嗎圾笨？
不教馆。每一種窗戶都跟從前一樣。窗戶沒有改變擂达；你改變了土铺。如果這個人是感情的，他就會從這扇窗戶出去和進來，但是現(xiàn)在他不會否定其他窗戶舒憾；他不會反對它們《频觯現(xiàn)在他理用其他窗戶。他知道其他窗戶一樣把人領到相同的天空下镀迂。
一巨你站在天空下丁溅，你就會知道其他窗戶也是這個房間的一部分。現(xiàn)在休或許會走到其他圍廣旁邊．或許不會探遵。這都取決于你窟赏。你不需要這么做；一個窗戶足夠了箱季。如果一個人像羅摩克里希納（Ramakrishna）那樣涯穷，他就會跑到別的窗戶分邊，著著這里看到的是不是相同的天空藏雏。這取決于個人拷况。一個人或許會從別的窗戶看，或許不會掘殴。
而實際上沒有必要赚瘦。認識天空就足夠了。但是一個人或許會打探一下奏寨，很好奇起意。于是他就從其他因戶往外看。有著的人．也有不著的人病瞳。坦是人一旦認識了開闊的天空揽咕，他就不會否定別的窗戶；他不會否定其他途徑套菜。他將確認他們的困戶開向同一個天空亲善。所以．一個已經認識天空的人會變得目減，而不是偏執(zhí)逗柴。偏執(zhí)的頭腦停在窗戶后面逗爹；虔誠的頭腦則超越于它。
一個看見天空的入或許會到處走走嚎于；他或許也會到別的窗戶那里去掘而。房間里有無數個窗戶。這些是主要類型于购，但它們不是僅有的窗戶袍睡。各種組合的可能太多了。每一個意識肋僧、每一個人都有一扇窗戶嗎斑胜？是的控淡。在某種程度上，每一個人都是從自己的窗戶來到上帝身邊的止潘。而且每一個窗戶在根本上都跟別的窗戶不同掺炭。有無數個窗戶也有無數個派別、每一個人都有自己的派別凭戴。兩個基督教徒不一樣涧狮。基督教徒被此之間的差別就像基督教和印度教的差別一樣么夫。
一旦你們來到天空下面．你們就會知道所有的差別都屬于房子者冤。它們從來不屬于你們。它們屬于你們所住的房子档痪，你們通過它們看涉枫，你們通過它們感覺．但是它們并不屬于你們。
當你來到天空下面的時候．你知道你也是天空的一部分——只是生活在圍墻里面腐螟。房間里面的天空和房間外面的天空設有什么兩樣愿汰。一旦我們出來了，我們就會知道那些屏障并不是真的乐纸。甚至簡也不是天空的障礙衬廷；它絲毫沒有分割過天空。它使天空看起來好像被分割了一樣——這是我的房間锯仪，那是你的房間；在我的房間里面的天空屬于我．在你的房間里面的天空局于你——然而一旦你認識了天空本身你就會發(fā)現(xiàn)它并沒有差別趾盐。因此庶喜，不存在我們所認為的個體、于是波浪消失而只剩下下海洋救鲤。你將重新回來．但是現(xiàn)在你跟天空沒有什么兩樣久窟。
似乎很少有基督公徒認識過天空，然后又帶合這個概念回來本缠？
有幾個——圣弗朗西斯斥扛、埃克哈特（Eckhart）丹锹、伯表（Bohme)
他們并沒有告訴我們那是同一個天空稀颁，是嗎？
他們不可能這么說楣黍。雖然天空永遠是相同的匾灶，但是他們不可能以相同的方式來表述天空。對天空的表述肯定是不一樣的租漂，但被表述的東西是一樣的阶女。對那些不了解波表述事物本身的人來說颊糜，表述就是一切。因此秃踩，各種差異就變得十分鮮明衬鱼。而所有被表述的方面都只是一種選擇、一種挑選憔杨。整體是無法表述的鸟赫；只能表述整體的一個部分。當它被表述的時候芍秆，它就死了惯疙。
圣弗朗西斯只能按照圣弗朗西斯所能表述的表述。他不可能像穆罕默德那樣表述．因為這個表述不是來自天空的妖啥。這個表述來自于模式霉颠、個性。它來自于頭腦：記憶荆虱、教育蒿偎、體驗；來自于文字怀读、語言诉位、宗派；來自于生活方式菜枷。這個表述來自于所有這一切苍糠。這種交流不可能只來自于圣弗朗西斯，因為表述從來不會是個體的啤誊。它必須是共享的岳瞭，否則它就會徹底失敗。
如果我用自己個體的語言來表述蚊锹，沒有人會理解我瞳筏。當我體驗天空的時候，我的體驗沒有共享牡昆。在知的那一刻姚炕，我是完全單獨的。沒有語言丢烘；沒有文字柱宦。但是當我表述的時候，我是向那些沒有體驗的人表述播瞳、我必須用他們的語言說話捷沸。我不得不盡量使用過去熟悉的語言，而不是我的知狐史。
圣弗朗西斯使用基督教的語言痒给。就我來說说墨，各種宗教只是不同的語言而已。依我看苍柏，基督教就是從耶穌基督那里得來的一種特殊的語言尼斧。印度教則是另外一種語章；佛教又是另外一種語言试吁。差別向來是語言的棺棵。但是，如果一個人只知道語言而不知道體驗本身的話熄捍，那么差別必然會很大烛恤。
耶穌之所以說上帝的王國，是因為他在使用聽眾能夠理用的措辭余耽。有些人聽懂了王國這個詞缚柏，有些人則誤會了。然后是十字架——然后是耶穌被打死在十字架上碟贾。那些理解耶穌的人知道上帝的王國是什么意思币喧，而那些聽不懂的人還以為他在說地球上的王國呢。
但是耶穌不可能使用佛陀的語言袱耽。佛陀從來不會用王國一這個詞杀餐。形成這種差別的原因太多了。耶穌誕生在一個貧窮的家庭里朱巨；他的語言是窮人的語言史翘。對一個窮人來兒王國"這個同非常昂貴，但是對佛陀來說冀续，這個詞毫無意義琼讽，因為佛陀自己就曾經是一個王子。這個詞對佛陀沒有意義沥阳，對耶穌卻很有意義跨琳。
后來自点，佛陀變成了一個藝丐而耶穌變成了一個國王桐罕。那是必然的。另外一極總是變得很有意義桂敛。未知的一極變成了未知的表現(xiàn)功炮。對怫陽來說，乞討是他最不了解的事情．所以他采取了未知的形式术唬、乞丐的形式薪伏。對他來說，比丘——乞土——是最有意義的詞粗仓。
印度從來不用比五"這個問．因為這里的乞丐太多了嫁怀。作為代替设捐，我們用"斯瓦米——師傅這個詞。如果有人出家塘淑，如果他放棄世俗生活萝招，他就成為一個斯瓦米、一個師傅存捺。但是槐沼，當佛陀放棄世俗生活的時候，他卻成為一個比五捌治、一個乞丐岗钩。對佛陀來說，這個問具有某種意義肖油，而對耶穌來說兼吓，它不可能具有這種意義。
耶穌只能借用猶太教文化的詞匯构韵。他可能隨處改變一些東西周蹭，但是他不可能把整個語言都改變了，否則沒有人能夠聽得懂他的話疲恢。所以凶朗，在某種程度上．他并不是一個基督教徒。到了圣弗朗西斯出現(xiàn)的時候．一種基督教的文化才隨著自己的語言發(fā)展起來显拳。所以跟基督本人相比棚愤，圣弗朗西斯更是一個基督教徒≡邮基督仍然是一個猶太教徒宛畦；他的整個一生都是信猶太教的。不可能不是這樣揍移。
如果你生來就是一個基督教徒次和，那么基督教對于你或許沒有什么意義。它或許沒有觸動你那伐。你越了解它踏施，它就變得越沒有意義。神秘感喪失了罕邀。對一個基督教徒來說畅形，印度教的態(tài)度可能更有意義。因為它是未知的诉探，它能夠表現(xiàn)未知日熬。
依我看，一個人最好不要一直信仰他生來就屬于的宗教肾胯。他必須在什么時候拋棄他生來就得到的那些態(tài)度和信仰竖席，否則冒險永遠不會開始耘纱。一個人不應該停留在出生的地方。一個人應該到本知的角落去．感受它所帶來的振奮和鼓舞毕荐。
有時候我們無法了解我們自以為最了解的東西揣炕。一個基督教徒以為他了解基督教。那種想法就變成了他的障礙东跪。一個佛教徒以為他了解教畸陡，因為他熟悉它。然而正是這種熟悉的感覺變成了一種障礙虽填。只有未知的才能成為有吸力的丁恭、深奧的、秘密的斋日。
一個人必須超越他的出生環(huán)境牲览。一個人生來就是基督教徒是偶然的；一個人生來就是印度教徒也是偶然的恶守。就宗教而言第献，一個人必須再生。一個人必須進入未知的角落兔港。然后庸毫，驚喜在那里．探索開始了。
從某種意義上說衫樊，宗教是相互補充的飒赃。它們必須為其他宗教服務危們必須接受其他宗教。一個基督繁徒或者一個印度教徒或者一個猶太教徒必須知道轉變的驚喜科侈。轉變的驚喜產生轉化的基礎载佳。每當有人從西方來到東方，他都會遇上新的東西臀栈。東方的態(tài)度是那么不同蔫慧，你無法把它歸入任何熟悉的范疇。它的整個態(tài)度跟你所熟悉的截然相反权薯，因此姑躲，如果你想要了解它，你自己就必須改變崭闲。
從東方到西方去的人也是這樣肋联。應這是這樣威蕉。一個人應該打開刁俭，然后它才能發(fā)生。它是未知的韧涨、陌生的牍戚，它將引起一次變化侮繁。
在印度，我們不可能創(chuàng)造一種類似于基督教的宗教如孝。我們不可能創(chuàng)造神學宪哩。我們不可能創(chuàng)造梵蒂岡、教會第晰。這里有寺院锁孟，但是沒有教會。東方的頭腦在根本上是不合邏輯的茁瘦，所以它必然會有一種亂糟糟的感覺品抽。它必然是個優(yōu)的，它不可能能是有組織的甜熔。
一個基督教的神父就完全不同了圆恤。他被訓練成組織的一部分。他屬于宗教等級組織的某一個階層腔稀。這個組織在工作盆昙。一個機構、一個等級組織是邏輯的．所以基督教能夠傳遍全世界焊虏。
印度教從來不試圖轉變任何人淡喜。即使有人自己轉變了，印度教也不會贊賞他诵闭。它是非轉變拆火、非組織的宗教。它沒有基督教那樣的神職組織涂圆。印度教的僧侶只是一個到處云游的人——沒有任何等級組織们镜，不屬于任何機構。地完全沒有利就外在的世界而言润歉，這種方式注定要失敗模狭，但是就個體而言．就內在的深度而言．它必然會成功。
結書卡前達（Vivekanda）很受基督教的吸引踩衩。他所創(chuàng)建的羅摩克里希納教會制度就基于基督教的神聯(lián)體系嚼鹉。對東方人來說，這是非常陌生驱富、非常異己的锚赤。它納粹是西方人的東西。推韋長南達的頭腦根本不是東方人的頭腦褐鸥。就像我說維韋卡南達是西方人一樣线脚，我也說埃克哈持和圣弗朗西斯是東方人。從根本上看．他們屬于東方浑侥。
耶穌木人是屬于東方的姊舵。但是基督教不屬于東方；它屬于西方寓落。鄧醉基本上是東方入括丁；他反對教會、反對組織伶选。這就是當時的沖突史飞。
西方的頭腦習慣以邏用、道理系統(tǒng)仰税、論證來思考問既它不可能走得很深祸憋；它會停留在表面上。它會很全面肖卧，但是永遠不會很深入蚯窥。
這么說，有組織的家樂對于我們就是一道窗簾塞帐。我們必須去掉這些窗簾才聯(lián)看見天空拦赠。
是的。它們把窗戶馬住了葵姥。它們是障礙荷鼠。
西方人的頭目必須像東方人的頭腦那樣展開嗎？
就科學而言榔幸，西方人的頭腦可以成功允乐，但是它無法在宗教的覺醒上成功。每當有一個宗教的頭腦誕生了削咆，即使它誕生在西方．它也是東方的牍疏。埃克哈特拨齐、伯表鳞陨，他們的頭腦品質都是東方的。每當東方誕生了一個科學的頭腦瞻惋，它一定是西方的厦滤。東方和西方不是地理上的。西方意味著邏輯歼狼，而東方意味著非邏輯掏导。西方意味著均衡，而東方意味著非均衡羽峰。西方意味著理性．而東方意味著非理性趟咆。
德爾圖良是西方最東方的之一添瓷。他說："我相信上帝。因為它是難以置信的忍啸。我相信上帝。因為它是荒唐的履植。"這是基本的東方態(tài)度计雌。因為它是荒唐的。在西方玫霎，沒有人說得出這樣的話凿滤。在西方，他們說你應該只相信合理的東西庶近。要不然它就只是一種信仰翁脆、一種迷信。
氨侵郑克哈特也是一個東方人反番。他說："如果你相信可能。它就不是信仰叉钥。如果你相信論證．它就不是宗教罢缸。這些都是科學的組成部分。你只有相信荒唐的投队，你才能獲得超越頭腦的枫疆。"這種觀念不是西方的。它屬于東力
從另一方面來說敷鸦，孔夫子是一個東方人息楔。西方人能夠理解孔夫子，但是他們永遠無法理捷老子扒披。老子說：你是一個傻瓜值依，因為你只是合理的。僅僅會理碟案、公道還不夠鳞滨。不合理必須有它自己的存在位置。一個人只有既是合理的蟆淀、又是不合理的拯啦，他才是公道的。"
一個完全合理的人永遠不能是公道的熔任。道理有它自己的不合理的黑暗角落褒链。孩子誕生于黑暗的子宮∫商Γ花誕生于黑暗甫匹、誕生于地下的根。黑暗不能被拋棄；它是基礎兵迅。它是最有意義的抢韭、最能賦予生命的東西。
西方的頭腦可以向世界奉獻某些東西恍箭。那就是科學．而不是宗教刻恭。東方的頭腦只能奉獻宗教，而不能奉獻技術或者科學扯夭△⒓郑科學和宗教是互補的。如果我們能夠同時了扭它們的差異和它們的互補性交洗，那么就會產生一種更好的世界文明骑科。
如果一個人需要科學，他就應該到西方去构拳。但是．如果西方創(chuàng)造任何宗教咆爽，那么它永遠也無法超出神學的范圍。在西方置森，你總是給自己提供論據以證實上帝的存在伍掀。竟然有證實上帝存在的論據！這在東方是不可想象的暇藏。你無法證實上帝的存在蜜笤。這種努力本身就是沒有意義的。那個能被證實的永遠都不會是上帝盐碱，它是一個科學的推論把兔。在東方，我們說神是不可證實的瓮顽。當你對自己的依據感到厭倦了县好。你就會投入體驗本身；投入神本身暖混。
東方的頭腦只能是擬科學的．就回西方的頭腦只能是擬宗教的一樣缕贡。你們在西方創(chuàng)造了龐大的神學，而不是宗教傳統(tǒng)拣播。同樣晾咪，在東方，每當我們企圖發(fā)展科學的時候贮配，我們只創(chuàng)造技術員谍倦，而不是科學家，又創(chuàng)造那些知道怎么操作的人泪勒，而不是創(chuàng)始著昼蛀、創(chuàng)建者宴猾。
所以不要帶著一個西方的頭腦來東方，否則你只能產生誤解叼旋。然后你會把你的誤解當做理解仇哆。東方的態(tài)度是完全對立的。只有對立才能互補——就像男性和女性一樣夫植。
東方的頭腦是女性的讹剔；西方的頭腦是男性的。西方的頭頭是主動的偷崩。邏輯必然是主動的辟拷、暴力的撞羽。宗教是接受性的阐斜。就像一個女人一樣。上帝只能被接收诀紊；他永遠不可能被發(fā)現(xiàn)或者發(fā)明谒出。一個人必須變得像一個女入全然接受的，只是打開井已等待邻奠。這正是靜心的意思：打開并已等待笤喳。
羅摩克里希納說虔敬的方法是適合當今的時代。是這樣的嗎碌宴？
不是杀狡，羅摩克里希納之所以說虔敬瑜珈是最適合的方法。是因為這種方法最適合于他贰镣。那是一扇基本的窗戶呜象，他通過它來到天空下面。這并不是一種方法是否適合某一特定時代的問題碑隆。我們不能根據時代來思考這件事情恭陡。
各個世紀同時存在。我們看上去是同時代的人上煤；我們可能并不是休玩。我活在二十個世紀以前。沒有什么是絕對的未來劫狠。對有些人來說拴疤，它就是過去，而對另一些人來說独泞，它就是未來遥赚。所以，不能對時代下任何這樣的斷言阐肤。
羅摩克里希納是一個奉愛者凫佛。他通過祈禱和愛讲坎、通過感情達到上帝。他靠這種方法覺悟愧薛，所以在他看來晨炕，這種方法對每一個人切有幫助地搞不撤他的方法怎么對別人來說可能是困難的。不管我們如何體諒別人我們總是以自己的體驗看待別人毫炉。所以對羅摩克里希納來說瓮栗，那種方法似乎就是虔敬瑜伽：奉愛之道。如果我們根據時代來思考這件事情瞄勾，我們就可以說這個時代是最理智的费奸、最科學的、最講技術的．是最缺乏奉獻的进陡、最缺乏感情的愿阐。羅摩克里希納所說的話適合于地，或許也適合當時跟他在一起的人趾疚，但是羅摩克里希納從來沒有影響過巨大的世界缨历。地基本上就同于他的鄉(xiāng)村，屬于沒有技術糙麦、沒有科學的頭腦辛孵。他是一個村民——沒有受過教育．不了用更大的世界——所以，他的話應該按照他的鄉(xiāng)下活來理解赡磅。他無法想象現(xiàn)在的日子魄缚。他帶本就是農民世界的一分子，在那里理智不算什么而感情就是一切焚廊。他不是這個時代的人冶匹。他的話完全適合他所進入的世界，店是不適合現(xiàn)在的世界节值。
這三種類型始終存在徙硅；理智的疚宇、行動的脾猛、感情的。它們之間始終都有一種平衡内舟，就像男人和女人之間始終都有一種平衡一樣匿乃。失去平衡的時間不會很長桩皿。如果失去平衡了，它很快就會恢復幢炸。
在西方．你們已經失去這種平衡了泄隔。理智成了主導因素。你或許很喜歡羅摩克里希納說"奉愛是這個時代的途徑宛徊，因為你已經失去平衡了佛嬉。但是維韋卡市達說的正好相反逻澳。因為當時東方也已經失去平衡了，所以他是一個理曾占主導地位的人暖呕。這只是為了平衡存在的極端斜做。在某種意義上，它是補充湾揽。
羅摩克里希納是感情型的瓤逼，而他的首席門徒則是理智型的。必然如此库物。那就是偶臺：男性和女性霸旗。羅摩克里希納純粹是女性的；不主動的戚揭，接受的诱告。不僅生物界有性；到處都有性毫目。在每一片領域里蔬啡，只要有極就有性诲侮，而兩性相吸镀虐。
維韋卡南達水遠不可能吸引任何理智型的人。他無法吸引他們沟绪；他不是跟他們相反的一化當時的孟加拉有一些理智型的偉人刮便。他會去拜訪他們，然后再兩手空空地離開绽慈。他不會被他們吸引住恨旱。羅摩克里希納可能是最少理智的入了。他是緩走長南這所沒有的一切坝疼，也是他所尋求的一切搜贤。
維韋卡南達縣羅摩克里希納的反面，所以钝凶，他以羅摩克里希納的名義所教導的東西跟羅摩克里希納的教導本身不屬于同一個靈魂仪芒。所以，任何通過維韋長南達而達到羅摩克里希納的人根本達不到羅摩克里希納耕陷。任何理解維韋卡南達所闡釋的羅摩克里希納的人永遠無法理解羅摩克里希納本人掂名。這種闡釋來自相反的一極。
如果有人說："沒有維韋卡南達．我們永遠也不會知道羅摩克里希納哟沫。從某種意義上來說饺蔑，這是對的。沒有維韋卡南達嗜诀，整個世界永遠也不會聽說羅摩克里希納這個名字猾警。但是有了維韋卡南達．不管我們對羅摩克里希納了解多少孔祸，從本質上看，都是虛假的．那是一種誤解发皿。因為他的類型跟羅摩克里希納的類型完全相叵融击。羅摩克里希納從來不爭論；維韋卡南達則善于爭論雳窟、羅摩克里希納沒有知識尊浪。維韋卡南達則是一個淵博的人。維韋卡南達談論羅摩克里希納都是藉著維韋卡南達的鏡子來談論的封救。那從來都不是真實的拇涤。那不可能是真實的。
這種事情一起都在發(fā)生誉结。它將繼續(xù)發(fā)生下去鹅士。佛陀吸引了跟他完全相反的人。摩河毗羅惩坑、耶穌吸引了精神異性的人掉盅。后來這些異性創(chuàng)造了組織、制度以舒。他們將闡釋他們趾痘。這些門徒將成為篡改者。不過這是已然如此蔓钟。沒有辦法永票。
