貴族茶道辅辩，由貢茶演化而來(lái)难礼，達(dá)官貴人、富商巨賈玫锋、豪門鄉(xiāng)紳于精茶蛾茉、真水、活火撩鹿、妙器無(wú)不借權(quán)利和金錢求其極谦炬，其用心在于炫耀權(quán)利和富有。這一茶道成為重要流派节沦，香火綿延键思，從走出宮門到在較為廣泛的上層社會(huì)流傳，形成明清的潮閩工夫茶散劫，發(fā)展至今稚机，日漸大眾化。

雅士茶道获搏，古代的“士”有機(jī)會(huì)得到名茶赖条，有條件品者，是他們最先培養(yǎng)起對(duì)茶的精細(xì)感覺(jué)常熙。又最先體現(xiàn)茶之神韻纬乍，是他們雅化茶事并創(chuàng)立了雅士茶道。在其影響之下裸卫，此后相繼形成茶道各流派仿贬。應(yīng)該說(shuō)，沒(méi)有古代的士便無(wú)中國(guó)茶道墓贿。中國(guó)文人嗜茶者在魏晉之前不多茧泪，且懂品飲者更是人數(shù)廖廖。但唐以后凡著名文人不嗜茶者幾乎沒(méi)有聋袋，不僅品飲队伟，且詠之以詩(shī)。他們頗不贊同魏晉的所謂名士風(fēng)度幽勒，一改“狂放嘴傲嗜侮、棲隱山林、向道慕仙”的作風(fēng)，人人“入世”希望一展所學(xué)锈颗、留名千秋之想顷霹。文人作風(fēng)變得冷靜、務(wù)實(shí)击吱，以茶代酒便蔚為時(shí)尚淋淀。這一轉(zhuǎn)變是歷史的發(fā)展把中國(guó)的文人推到茶道主角這樣的位置。茶助文思姨拥，在飲茶升華為精神享受的同時(shí)绅喉，興起了品茶文學(xué)、品水文學(xué)等叫乌，并進(jìn)而形成中國(guó)茶道柴罐。雅士們對(duì)于飲茶，主要不圖止渴憨奸、消食革屠、提神，而在乎引人步入超脫俗的精神境界排宰，于閑情雅致的品若中悟出點(diǎn)什么似芝。茶人之意在乎山水之間，在乎風(fēng)月之間板甘，在乎詩(shī)文之間党瓮，在乎名利之間，希望有所發(fā)現(xiàn)盐类，有所寄托寞奸，有所忘懷。

“雅"體現(xiàn)為一是品茗之趣在跳，二是茶助詩(shī)興枪萄，三是以茶會(huì)友，四是雅化茶事猫妙。正因?yàn)槲娜说膮⑴c才使茶藝成為一門藝術(shù)瓷翻，成為一種文化。文人又將這門特殊的藝能與文化割坠、修養(yǎng)齐帚、教化緊密結(jié)合，從而形成雅士茶道彼哼。

禪宗茶道对妄，僧人飲茶歷史悠久，僧人種茶沪羔、制茶饥伊、飲茶并研制名茶，為中國(guó)茶葉生產(chǎn)的發(fā)展蔫饰、茶學(xué)的發(fā)展琅豆、茶道的形成立下不世之功勞。在佛事的“清課”中篓吁，“煮茗”居第二茫因，競(jìng)列于“奉佛”、“參禪”之前杖剪，足以證明“茶佛一味”的說(shuō)法千真萬(wàn)確冻押。說(shuō)起禪宗茶道不能不說(shuō)陸羽。他生于唐開元二十一午盛嘿，呱呱墜地便落于佛的懷抱洛巢，自小就跟著積公學(xué)佛，學(xué)習(xí)煮茶技藝次兆。并迷上了這門技藝稿茉，終于48歲時(shí)在湖州完成了世界上第一部茶學(xué)專著《茶經(jīng)》，對(duì)中國(guó)僧人種茶芥炭、制茶漓库、烹茶、飲茶生活進(jìn)行了總結(jié)园蝠。我國(guó)茶道在寺廟香火中熏過(guò)一番渺蒿，便帶上了幾分佛氣。佛教認(rèn)為“茶有三德”彪薛，坐彈時(shí)通夜不眠茂装；滿腹時(shí)幫助消化；且可抑制性欲陪汽。僧人的另一個(gè)突出貢獻(xiàn)就是種茶训唱。培植名茶。茶產(chǎn)于山谷挚冤，而僧占名山况增，名山有名寺，名寺出名茶训挡。安溪的鐵觀音“重如鐵澳骤，美如觀音”，其名取自佛經(jīng)澜薄∥梗可以說(shuō)，中國(guó)茶的發(fā)現(xiàn)肤京、培植颊艳、傳播和名茶的研制茅特，佛門僧人功不可沒(méi)。

世俗茶道棋枕，茶是雅物白修，也是俗物，進(jìn)入世俗杜會(huì)重斑，行于官場(chǎng)兵睛，染幾分官氣；行于江湖窥浪、染幾分江湖氣祖很；行于商場(chǎng)，染幾分銅臭氣漾脂；行于情場(chǎng)假颇，染幾分脂粉氣；：行于社區(qū)骨稿，染幾分市儈氣拆融。熏得幾分煙火，豈能不帶煙火氣啊终。行于家庭镜豹，染幾分小家子氣。熏得幾分煙火蓝牲，豈能不帶煙火氣趟脂。這便是生發(fā)于“茶之味”以“享樂(lè)人生”為宗旨的“世俗茶道”。茶道進(jìn)入家庭貴在隨意隨心例衍，茶不必精昔期，量家之有；水不在貴佛玄，以清為上硼一；器不必妙，宜茶為佳梦抢。平民家庭不必橫攀豎比般贼，縱使粗茶陶缶，只要烹飲得法奥吩。也可得樂(lè)趣哼蛆。茶不孤做怪僻，是能伸能屈的木中大丈夫霞赫。