? 世富如夢焉逆趋。謂富者非真。惟夢耳怜瞒。饑渴者父泳。寐則夢食飲。珍味旨酒吴汪。醒焉惠窄。饑渴如初。富者得財(cái)漾橙。殷賑自樂杆融。頃焉貨財(cái)之饑渴如初。夢飽食者霜运。當(dāng)其夢也脾歇。莫能使覺知其非真飽也蒋腮。樂財(cái)者。亦莫能使覺知今所得財(cái)之果虛物也藕各。死期既至池摧。夢訖。乃覺矣激况。惜乎晚矣作彤。此時輕財(cái)非德也。不獲己耳乌逐。非己遺財(cái)竭讳。乃財(cái)遺己矣。路之末浙踢。有嚴(yán)關(guān)绢慢。無論大小物。悉奪之洛波。勿聽攜胰舆。行路者檢其資。非甚不可免奋岁。必棄弗攜矣思瘟。路資特?cái)y僅足者。大智矣闻伶。多攜者滨攻。既當(dāng)長途負(fù)重之勞。路竟蓝翰。又受全奪之憂光绕。
? 人未有欲升高山而自負(fù)重任者。負(fù)者畜份。明征不愿升高山也诞帐。天高甚矣。爾以重富任己爆雹。明征不愿升天也停蕉。時有人自伐己富。圣奧斯定聞之曰钙态。爾伐何也慧起。伐己任大乎。美己負(fù)重乎册倒。減爾富蚓挤。消爾任。分施于貧伴。貧伴已救灿意。己任又減估灿。兩便矣。
? 大約人之匱貧缤剧。非因財(cái)乏馅袁。乃因財(cái)貪。假令爾有衣足御寒荒辕。有食足飽腹司顿。有室安居。足蔽風(fēng)雨兄纺。是亦不易得也。人多望之化漆。幸得之估脆。必以為大福大富矣。爾得之座云。而尚自視甚貧無福疙赠。此為乏所須乎。為乏所嗜乎朦拖。故曰徇性不貧圃阳。徇欲不富。吝貪之情璧帝。使人于富中貧乏捍岳。其所犯受罰之正義也。
? 使人愈食睬隶。腹愈寬锣夹。何能飽乎。貪吝者苏潜。有新金银萍。旋制新籝也。有新谷恤左。旋造新廩也贴唇。先有金谷》纱患無籝廩容之戳气。后有籝廩∈卩郑患無金谷實(shí)之物咳。先思容物之所。后思實(shí)所之物。一貪未終览闰。一貪續(xù)之芯肤。故貪心如大道矣。來往之跡压鉴。相繼不絕崖咨。無時可靜。
? 物各有其用油吭。飲食能實(shí)腹击蹲。衣能暖體。類然婉宰。使飲食不實(shí)腹歌豺。衣不暖體。又焉用之心包。夫財(cái)貪與財(cái)均長焉类咧。不能自止其嗜。于我何救哉蟹腾。故增財(cái)止貪痕惋。如歃鹵止渴也。夫水能止渴娃殖。第令水在井值戳。渴在口炉爆。不相救矣堕虹。金在櫝。金渴在心芬首。曷能相救乎鲫凶。夫財(cái)形物。心神物也衩辟。其體與情各甚懸殊螟炫。櫝不能盈于心之神智神德。心曷能盈于櫝中之形金形物哉艺晴。矧財(cái)又自為虛浮之物昼钻。空室雖無他物封寞。亦滿于氣然评。但其能容他物。無異于無氣狈究。故謂空虛也碗淌。爾得財(cái)雖多。爾心能容財(cái)。既得復(fù)嗜亿眠。無異于無財(cái)碎罚。不亦空虛乎。故曰財(cái)不能飽心纳像。如氣不能飽身荆烈。聚之何益乎。
? 以其所得知足者竟趾。大富也憔购。實(shí)富也。不知足者岔帽。大貧也玫鸟。實(shí)貧也。故貪吝者如富焉犀勒。未嘗富矣鞋邑。圣厄勒臥略謂吝者曰。爾見財(cái)账蓉。能奪則奪。不能奪則貪逾一。因貪也铸本。日欺人。日詛人遵堵。日竊人箱玷。此征富耶。征貧耶陌宿。櫝虛實(shí)锡足。不謂貧富。人虛實(shí)謂貧富壳坪。爾心與手俱虛舶得。即爾櫝實(shí)于金物。我不謂爾富也爽蝴。貪吝者沐批。未得弗任得。已得不仁用蝎亚。兼乏焉九孩。不貪吝者。已得能用之发框。未得能輕之躺彬。故兼得焉。經(jīng)曰。有無所得者宪拥。而恒如富仿野。有盈于財(cái)者。而恒如貧江解。有分其財(cái)者设预。而日豐。有奪非其財(cái)者犁河。而恒居匱乏鳖枕。此之謂也。圣熱羅尼莫曰桨螺。不貪者宾符。世界咸為其富。貪吝者灭翔。毫厘皆其所須魏烫。
? 或問財(cái)物不能富人。愈得愈增其渴肝箱。何故哄褒。曰。人既得一煌张。即得二之基呐赡。故貪得二也。夫人心之量骏融×脆郑恢然弘廣。自能容享天福之廣档玻。世福纖微怀泊。豈能充之哉。夫人以衡稱误趴。以尺量霹琼。所稱量。必有限凉当。人以其所須度所取碧囊。所須有限。所取亦有限。得而足矣。鳥獸無人靈蟆湖。其情欲有節(jié)柑爸。能以所須定所取。獅虎鷙鳥珠十。饑則搏疼邀。不則止矣誓焦。茍欲得為得瓜贾。以物欲稱量物取诺祸。物欲無限。物取安所底止祭芦。而能足乎筷笨。勿論世間所有簡微物。即盡天主所能造物龟劲。不盈一夫一念之貪也胃夏。矧簡微世以盈眾貪哉。有賢人曰昌跌。人之不足仰禀。與不知足者。其貪等蚕愤〈鸲瘢或曰。不然萍诱。不足之不足悬嗓。微財(cái)可足。不知足之不足裕坊。竟莫能足之包竹。亞歷山西國大王也。一日大哭碍庵。大臣驚問故曰。頃聞天中世界甚多悟狱。我尚未及作一方之共主静浴。能無慟。身富無比挤渐。心貧如丐苹享。得多之樂。不足解嗜得之憂浴麻。世貪率類此矣得问。
? 饑渴者。得飲食而止软免。則征強(qiáng)宫纬。若不止而逾甚焉。則征疾矣膏萧。欲療其病漓骚。不在益飲食蝌衔。在消浮火。財(cái)之嗜蝌蹂。心之饑渴也噩斟。得財(cái)知足。征心之精神孤个。愈得愈嗜剃允。心不甚病乎。徒增財(cái)藥齐鲤。不滅浮貪斥废。可得瘳乎佳遂。夫物欲與物齊营袜。乃足矣。故人心之足丑罪。不在多得荚板。在得所欲得。夫欲無限吩屹。物有限跪另。不能增物以及欲。豈不能減欲以及物煤搜。提以爾愿為富足免绿。勿務(wù)增財(cái)。務(wù)減貪擦盾。爾財(cái)物不足嘲驾。爾使?fàn)栕銧栘?cái)物。不能令物及爾愿迹卢。曷不令爾愿辽故。不過物乎。色溺加箴一貪財(cái)者曰腐碱。爾愿得所求誊垢。曷不愿得無求乎。無求不勝得求乎症见。無求得在己喂走。得求得在人。孰易乎谋作。
? 有財(cái)者芋肠。輕財(cái)易。既試財(cái)苦故遵蚜。無財(cái)者輕財(cái)難业栅。特視其虛光故秒咐。有賢者曰。使圖貴者碘裕。能信貴人言貴者之苦携取。圖富者。能信富人言富者之苦帮孔。不圖矣雷滋。
? 貪財(cái)者。正為財(cái)役文兢。非主也晤斩。非自獲財(cái)。惟獲于財(cái)姆坚。故貪吝者澳泵。圣經(jīng)謂之財(cái)之人。人之財(cái)兼呵。理也兔辅。財(cái)之人。貪吝也击喂。故言吝財(cái)者獲財(cái)维苔。猶言因系者獲桎梏。實(shí)非自獲桎梏懂昂。正獲于桎梏矣介时。主喜役亦喜。主憂役亦憂凌彬。此忠役也沸柔。財(cái)消爾心亦以憂消。財(cái)長铲敛。爾心亦以樂長褐澎。且以傲長。其為財(cái)役原探。甚明矣乱凿。夫?yàn)樨?cái)主者顽素。隨欲隨用咽弦。吝財(cái)者。心本愿用胁出。理亦曰宜用型型。天主亦令爾用。而吝心不聽爾用全蝶。既悉聽其命闹蒜。而欲不稱其役寺枉。得乎。夫人有仆以分憂慮绷落。代煩勞姥闪。財(cái)在。憂慮尤深砌烁。煩勞尤重筐喳。爾不能遣財(cái)出戶。而財(cái)能遣爾遠(yuǎn)游涉洋函喉。入險負(fù)勞避归。爾悉順從之也。忠役矣哉管呵。人有仆役梳毙。惟求其身力。不責(zé)其心慮捐下。獨(dú)貪吝一情账锹。既奪我時。盡殫我力蔑担。又奪我心止使謀財(cái)牌废。不得他慮也。主有多善視其仆役者啤握。獨(dú)貪吝之情鸟缕。役我最煩。視我最薄排抬。并我食我衣懂从。悉將靳之。
? 木有實(shí)蹲蒲。采之易脫番甩。木不傷。若在高杪届搁≡笛Γ或帶固蒂。人將攀援擊落之卡睦。食其實(shí)宴胧。披其枝矣。貪吝者表锻。自不忍舍恕齐。人孰聽之。多方以破其意瞬逊。拂其愿显歧。財(cái)失仪或。而苦辛甚焉。
? 圣奧斯定問貪吝聚財(cái)者曰士骤。爾勞苦誰為乎范删。曰。為我子拷肌。爾自勞苦誰為乎瓶逃。曰。為子之子廓块。如是以至無窮厢绝。則無有為己乎。爾云带猴。聚以與子昔汉。安知不聚與賊。聚與火拴清。聚與仇乎靶病。爾以貪吝漸聚之。安知爾子不以蕩淫忽散之口予。故爾愛子娄周。遺之以德。財(cái)福并隨之沪停。遺之以財(cái)煤辨。德與財(cái)俱險矣。財(cái)者萬罪之器木张。以幼子擁多財(cái)众辨。如狂夫擁利劍也。殲己害人舷礼。俱不免焉鹃彻。覆濟(jì)。西國富貴人也妻献。有饋之黃白金數(shù)億者蛛株。卻不受∮Γ或惜曰谨履。受之不自用。盍以遺子孫乎至朗。答曰屉符。子孫徇理節(jié)用剧浸。我所遺多矣锹引。若恣欲浪用矗钟。兼彼亦不足。受之何益乎嫌变。
? 加德吨艇。西國名士也。將終腾啥。以黃白金數(shù)億东涡。寄其友人曰。我死之后倘待。子孫作德善用疮跑。全予之。否則豪末勿予凸舵∽婺铮或問故。曰啊奄。金錢者渐苏。善用之為德器。否則為惡器菇夸。我子孫不能必其為善琼富。不愿助其為惡。
? 西國一人庄新。富而貪鞠眉。有二子。長子私慮择诈。我父聚財(cái)豐多凡蚜。有不義者乎。分受其財(cái)吭从〕或分受其罪。因遁世修道涩金。父卒谱醇。少子遂全獲焉。越數(shù)年步做。少子亦卒副渴。長子恐父弟因財(cái)受罪。憂慮不已全度。祈天主賜見所歸處煮剧。天主賜見地獄中受罪者。偏閱無有。喜幸勉盅。此見父弟佑颇。兩出于眢井〔菽龋互詈互擊挑胸。父詈子曰。我為爾盡心力聚財(cái)宰闰。以而受罪茬贵。我恨爾。子詈父曰移袍。爾不義財(cái)遺我解藻。使我受罪。我恨爾葡盗。
? 一商人富甚將終舆逃。謂其友曰。我身瘞之某處戳粒。我靈神路狮。并我妻子之靈神。付與鬼魔蔚约。居瘞于地獄奄妨。聞?wù)呱躐敗Ｒ詾榭癫∑凰睢Ｇ胸?zé)之砸抛。答曰。非也树枫。我心甚明直焙。因問故。答曰砂轻。妻喜鮮衣奔誓。若金寶之飾。子喜逸游搔涝。我愿聚財(cái)以給之厨喂。多至欺人害人。固宜并受其罪庄呈。言訖而絕蜕煌。
? 平心受貧。忍也诬留。樂貧斜纪。大智也贫母。貧匱之樂。升天之翼盒刚。經(jīng)曰腺劣。神貧者乃真福。為已得天上國也伪冰。況樂貧者非貧。身貧心亦貧樟蠕。貧乃為德贮聂。身貧而心貧。貧非德乃患寨辩。今謂貧者非真吓懈。第假偽貧。用飾實(shí)貪吝靡狞。
? 世財(cái)所在耻警。百物隨之。故世人欲得財(cái)甸怕。非為財(cái)也甘穿。財(cái)?shù)谩Ｊ牢锝钥傻蒙液肌Ｊ朗陆钥蔀橐参录妗Ｊベt修德者反是。知人性脆弱武契。恒垂于惡募判。得財(cái)之便。恒欲易遂咒唆。諸惡易成届垫。情欲在人。突發(fā)難制全释。叢生難屏装处。則絕令無以為之階。絕其階浸船。情欲易鎮(zhèn)符衔。功德易保矣。故圣賢不喜富糟袁。非畏富判族。惟畏己∠畲鳎恐以形之偽富形帮。害心之良富也。
? 富有中道。救爾貧患辩撑。足爾用界斜。是也。亞利斯多曰合冀。財(cái)富不過中則幸各薇。若此者。易以順理故也君躺。人于財(cái)聚峭判。以所須為限甚善。不則以所足為限棕叫。亦可也林螃。外此俱險矣。故西國大名士撒辣滿祈天主曰俺泣。誑言遠(yuǎn)之我心疗认。貧富咸欲見賜。賜所足伏钠。足矣横漏。富過者∈斓啵恐忘爾绊茧。而云誰為我主。貧過者打掘。又恐流入盜竊誑誓故也华畏。
? 知貧非大災(zāi)者。則知富非大幸也尊蚁。若此人可令富矣亡笑。君子于財(cái)。不羨横朋。惟隨順之仑乌。得之不廢。惟輕之琴锭。
? 古以事任人者晰甚。視德巨細(xì)。今以事任人者决帖。視財(cái)多寡厕九。德榮。財(cái)奪之地回。哀哉扁远。
? 一人富而吝俊鱼。遇事變。盡亡其財(cái)畅买。以告色溺加并闲。曰。若失爾財(cái)谷羞。兼失爾貪帝火。大幸矣。即不失貪湃缎。失財(cái)犀填。去貪之媒。亦幸也雁歌。
? 圣厄勒臥略曰宏浩。貪吝者知残。厭所已得靠瞎。而冀得人所得。未得時求妹。日慮夜籌乏盐。躁擾萬緒。而棄置實(shí)事制恍。所愿隨大父能。計(jì)慮隨廣。倏思得一漁獵之策净神。自以為得所愿得也何吝。大喜矣。倏思所已得鹃唯。若何運(yùn)用之爱榕。乃得饒益。倏思當(dāng)有妬我富者坡慌。謀我財(cái)者黔酥。其所設(shè)計(jì)劃如何。我若何應(yīng)之防之洪橘。尚未得一物跪者。而虛樂之。虛爭之熄求。虛保之渣玲。未享財(cái)益。而已得貪亂煩勞弟晚。
? 財(cái)多柜蜈。貪之者亦多仗谆。費(fèi)財(cái)之緣亦多。華衣淑履。眾役隶垮。豐食。珍器秘噪。與凡顯傲之跡狸吞。皆富之漏寶耳。傲者指煎。富之蠹也蹋偏。以富生而消富也。富者云至壤。我所須事物最多威始。非豐財(cái)。安能備之像街。不知多事之須黎棠。正生于富。非因須得事物镰绎。故不免于得財(cái)脓斩。反因得財(cái)。故不免于事物也畴栖。財(cái)消随静。所須物亦消。古有賢絕富喜貧吗讶。一日入大市燎猛。見貴物甚多。曰照皆。今我所不須重绷。若此多乎。圣奧斯定曰纵寝。財(cái)厚自伐者论寨。猶身病瘍。而云我所得瘍方甚多爽茴。以自伐也葬凳。無瘍不更安乎。一人恒受魔害室奏。圣意辣救之火焰。是人甚感其恩。厚饋金寶胧沫。圣人指所食面麥餅昌简。所飲水占业。所衣惡衣。曰喜衣斯纯赎。食飲斯者谦疾。視金寶如土也。竟卻之犬金。
? 我西國有兩人鄰居念恍。一甚富。一甚貧晚顷。富者日事經(jīng)營峰伙。煩擾憂慮。貧者日出傭工该默。夕持直歸瞳氓。自給而已。不求其余栓袖。歌樂不輟匣摘。富者異之曰。彼貧恒樂叽赊。我富恒憂何故恋沃。遂召貧者曰必搞。多年比屋必指。知子寡于財(cái)。豐于德恕洲。欲相拯濟(jì)塔橡。今貸錢若干萬。任往市易霜第。約若干歲歸我母錢足矣葛家。貧者感謝不已。既得財(cái)泌类。憂慮不間癞谒。弗復(fù)歌矣。彼富者刃榨。而后知己憂生于貪弹砚。彼樂生于無貪也。貧者亦自知得物失安樂枢希。持其資逕還之桌吃。樂如初。
? 弟阿熱溺苞轿。西國賢士茅诱。蚤年慕道逗物。絕世富而喜貧。一日向水濱自浣蔬瑟俭。亞利斯弟見之曰翎卓。子有大德大智。能與我事王可大富貴摆寄。何至自浣蔬莲祸。對曰。子能與我知足椭迎。一試匱乏之樂锐帜。可大貧賤畜号。何至以諛言欺王缴阎。
? 又一賢大富。自覺財(cái)念甚阻于德修简软。輦金投之海蛮拔。曰。惡物痹升。我先溺爾建炫。不俟?fàn)柲缥摇?/p>
? 貨財(cái)之美有一端。能顯明人所懷善惡疼蛾。
? 經(jīng)勸我曰肛跌。勿勞躁圖衣食。大父知爾輩皆須得此察郁。爾盍視空中鳥衍慎。不蠶繅。不耕獲皮钠。而天主之食之稳捆。爾輩不貴于鳥乎。焉忘爾哉麦轰。且爾靈神暨爾身命乔夯。俱大于衣食。天主已賜爾大者款侵。獨(dú)靳爾小者哉末荐。惟爾先求天國。及天國之義喳坠。而衣食諸物鞠评。天主多益爾矣。撒羅滿西國大王也壕鹉。欽奉天主剃幌。最純最敏聋涨。天主遣天神謂曰。隨爾所禱负乡。我悉從爾牍白。王曰。予小子年幼識薄抖棘。國民眾多茂腥。恐不足膺此重任也切省。望主賜我良善心最岗。明朗識〕Γ可辨別善惡當(dāng)否般渡。以撫此大眾也。天主大喜曰芙盘。不求富壽復(fù)仇驯用。特求治人之智。今如所求大智儒老。令絕前絕后莫與比者蝴乔。此外復(fù)益爾所未求富貴榮名也。君子永貞一心驮樊。奉事天主薇正。有余力」剩或以求財(cái)铝穷。必用正道钠怯。天主無不與之佳魔。財(cái)雖微。得之大安晦炊。享之大樂鞠鲜。圣達(dá)味曰。我自幼至今断国。老矣贤姆。善人而見棄。善人之種而乞食稳衬。未見也霞捡。夫富由天主賜也。所以得之道薄疚。天主自己定矣碧信。爾從其道未得焉赊琳。惟爾欲為富。不望之于天主砰碴。不求之以正義躏筏。特恃巧計(jì)欺人。恃威強(qiáng)奪人呈枉。亟欲得趁尼。而不計(jì)如何得。得之不安猖辫。享之不樂掷空。失之最速。何足怪哉疫萤。
? 有賢者雹拄。記所見一人貧甚。偶得數(shù)銖荧飞。往粥酒凡人。用河水倍之。售賈亦倍叹阔。如是數(shù)月挠轴。積得十金。貪心不已耳幢。盛之革囊岸晦。入市貿(mào)易。適饑欲買食睛藻。委金于旁启上。鳥誤以為肉也。攫之去店印。是人大呼追之冈在。河上囊破。金隕沉焉按摘。從水而得包券。從水而失。但漸積暫亡炫贤。枉用勞溅固。徒存罪耳±颊洌可不戒哉侍郭。
? 圣厄勒臥略。勸一富者曰。爾值取財(cái)之勢亮元。宜思非義之財(cái)一取汰寓。即得罪于天主也。財(cái)不償苹粟。罪不得去有滑。罪不去。永劫之殃嵌削。亦不能免毛好。而妄取之。險哉苛秕。爾既得財(cái)肌访。宜思爾去世之時。財(cái)不隨爾艇劫。特取財(cái)吝財(cái)之罪隨爾吼驶。財(cái)樂遺之他人。聚財(cái)之罪店煞。永劫自負(fù)蟹演。愚哉。深思此理顷蟀。貪吝自消酒请。
? 二士好道。造先達(dá)求益鸣个。經(jīng)天主堂羞反。入瞻禮。門側(cè)有三瞽者坐乞囤萤。自相問致瞽之由昼窗。其一曰。我早年因惰故貧涛舍。一日有富人厚葬澄惊。藏金寶甚多。我夜入其墓盡扣焉做盅。特遺其袒服缤削。既出。又貪是服吹榴。復(fù)入褫之。死者輒起滚婉。以兩指擊我雙目图筹。遂瞽矣。二士聞之曰。天主命瞽者远剩。訓(xùn)我戒貪耳扣溺。受益多矣。遂不復(fù)造先達(dá)也瓜晤。
? 貪吝者锥余。不止貪財(cái)吝用而已。亦有貪智吝才者痢掠。取非其財(cái)驱犹。謂之貪。圖知非理之事足画。測人上之理雄驹。謂智貪矣。前知禍福夭壽淹辞。及諸未來事医舆。悉屬天主無量智能。天神不與焉象缀。矧人類哉蔬将。爾欲以數(shù)定之。以陰陽干支測之央星。不亦智貪乎娃胆。財(cái)貪奪人之財(cái)物。智貪僭天主之智能等曼。罪孰重乎里烦。故天主圣經(jīng)。嚴(yán)禁知愿無過當(dāng)禁谦。務(wù)廉于知人上之理胁黑。強(qiáng)求測之。最險州泊。惟命是從最安丧蘸。勿問星命。勿信夢卜遥皂。勿選年月日時力喷。圣奧斯定曰。世間測吉兇未來諸法演训。悉以邪魔惡心弟孟。傳流天下。以網(wǎng)人于罪样悟。故凡信行諸術(shù)者拂募。無不得罪天主庭猩。功德悉散。死后不免永罰陈症。目前所愿免之患蔼水。以此更深。蓋天主因所犯罪罰之录肯∨恳福或曰。星家推算屢驗(yàn)何也论咏。圣人答曰优炬。此天主所以罰智貪之罪也。愈驗(yàn)潘靖。愈以為可用穿剖。愈用。又愈陷于罪卦溢。今世以罪罰罪糊余。后世尤增無涯之刑戮焉。
? 人有智单寂”峤妫可以啟人之愚。有德可以迪人于善宣决。有良方蘸劈。可以救人之疾尊沸。有力能威沫。可以援人于患洼专。靳用之棒掠。皆吝才也。才為物屁商。非散之可消烟很。施之者。善得之蜡镶。不施之者雾袱。不善得焉。夫財(cái)官还。目下愈散愈消芹橡。故靳施者多也。若才德愈施愈長妻枕。何吝哉僻族。財(cái)吝者粘驰。生不用屡谐。死留他人用述么。才者。生不用愕掏。死與爾同死度秘。人不能用。全歸無益饵撑。靳施何為剑梳。
論施舍德
? ? 夫物無論靈蠢。愈善愈崇滑潘。愈愿推達(dá)其美好吉福垢乙。使廣至于物也。無靈之物语卤。莫崇于日月追逮。其德下際。其光普照寰宇之內(nèi)粹舵。大小共達(dá)焉钮孵。有靈之物。莫尊于天神眼滤。其保護(hù)扶持之恩巴席。無微物不被焉。人德彌大诅需。其欲化人于善德漾唉。欲萬物各得其所。彌切彌急也堰塌。天主之仁與義赵刑。均無量也。而經(jīng)中獨(dú)以仁慈之父為號蔫仙。其恩施料睛。出本性之慈仁。故恒過功摇邦。其責(zé)譴刑罰恤煞。出于我罪。故不獲已而恒不及罪施籍。故有實(shí)德者居扒。必愛人于萬物之上。不辭勞苦以救人患丑慎。不惜費(fèi)以拯人貧喜喂。若吝于費(fèi)瓤摧。明征為鄙人。且無德焉玉吁。
? 圣逸羅尼曰照弥。喜舍施而以患死者。未之見也进副。人求爾这揣。爾能予則予。不能予告之以其故影斑。即不予给赞。人不恚矣。若設(shè)巧計(jì)拒之不可也矫户。西有國王甚吝片迅。有求多物者。曰皆辽。已多柑蛇。爾不得求。有求少者膳汪。曰唯蝶。已少。我不屑與遗嗽。悉不與焉粘我。人俱恨之。亞立山痹换。亦西國大王征字。恒謂我樂為王。正樂得與人也娇豫〕捉或求以少物。王厚賜之冯痢。是人辭氮昧。王曰。我不視爾所求浦楣。惟視我所當(dāng)予袖肥。或問曰振劳。所得盡予人椎组。己所留何物乎。王曰历恐。留予人之樂耳寸癌。國人俱愛服之专筷。
? 弟阿尼王。見太子珍器甚眾蒸苇。責(zé)之曰磷蛹。爾不知以此器贈忠臣良友。無王心矣填渠。示得人心弦聂。莫如慷慨舍施也鸟辅。
? 西有歷山者氛什。教王也。從卑秩陟尊位匪凉。恒曰枪眉。前居卑。富再层。稍遷贸铜。貧。今在王位聂受。如丐焉蒿秦。蓋位愈尊。救眾心愈切蛋济。費(fèi)愈大棍鳖。有求以物者。能予必予碗旅。有求以事渡处。或不合義者祟辟。即問曰医瘫。爾行此可得幾何。遂以予之旧困。曰醇份。吾與爾所得矣。勿行可也吼具。
? 西有尊者僚纷。仆役甚眾。家令請?jiān)烩晌颉Ｒ厶娕媳簟Ｕ垞衿溆杏谜摺Ｓ嗔T遣之锣咒。因兩借其名以進(jìn)侵状。主閱竟曰赞弥。此有用者。我須彼趣兄。此無用者绽左。彼須我。悉留不遣艇潭。
? 施舍二戒拼窥。一戒勉強(qiáng)。爾喜予蹋凝。予以為恩鲁纠。強(qiáng)而后可。弗德也鳍寂。故曰改含。我感人所喜予。不感我所強(qiáng)逼也迄汛。色溺加亦曰捍壤。吾不視人以何物與。惟視以何以與鞍爱。不視何所為鹃觉。特視以何意為。有人喜與睹逃。與而如自受盗扇。所與隨微。吾視之最厚唯卖。何故粱玲。吾喜順手。不喜滿手拜轨。
? 二戒需遲抽减。諺曰。速與者兩與橄碾。人有所愿卵沉。莫苦乎久久懸望。而弗得焉法牲。故與其須史汗。不如即拒。欺微也拒垃。譬戮人者停撞。以漸加刑。似愛而實(shí)酷。況遲施者戈毒。久或靳之艰猬。辱慢入人。深于恩惠埋市。恩惠易忘冠桃。慢辱難忘。猶之與人也道宅。先以須暇辱慢之食听。以久懸厭苦之。尚望彼感爾情污茵。厚報爾恩施乎樱报。不爾怨足矣。物以金易省咨。不如以久肃弟。久求望易者。賈貴也零蓉。自好之士。啟口求人穷缤。羞有余于面敌蜂。爾不俟彼求。先與之津肛。而免彼羞焉章喉。此之為恩。不已厚乎身坐。
? 施恩者秸脱。宜視所施人。及所施物也部蛇。物勿全施一人摊唇。宜及多人。先己后人涯鲁。先親后疏巷查。先善者。后惡者抹腿。爾欲效天主勿棄惡者岛请。日光下照。不遺惡人也警绩。貧人雖惡崇败。與視其惡而棄之。無寧視其性而拯之肩祥。所施恩后室。勿過爾量微渠。視友如己足矣。列仁之序咧擂。從己身始逞盆。故予不使我貧。救患不使我入患松申。乃善予也云芦。
? 施者。益一人不損一人贸桶。善施也舅逸。茍損彼益此。損益半皇筛×鹄可謂善施哉。施不待求水醋。謂之美恩旗笔。如求我以非義而施之。謂之柔仇拄踪。知我施彼蝇恶。彼必恃恩以恣惡。勿施惶桐〈榛。恐其罪惡及我故也。
? 有不可不忘姚糊。施恩于人者是贿衍。有不可忘。受恩遇人者是救恨。爾施不知謝贸辈。勿怒也。不怒忿薇∪雇郑或可化令改矣。怒之則令增惡后人也署浩。不應(yīng)一施揉燃。必應(yīng)再施。再施亦忘筋栋。三施之炊汤。或并前二。能追憶焉抢腐。若不增新恩姑曙。豈不失舊恩而得仇乎。且征爾量狹矣迈倍。施恩而失之伤靠。不足征大度。夫恩而施之啼染。乃足征大度也宴合。故君子能施于無情之人。以至化令有情迹鹅。如良農(nóng)卦洽。以勤功勝地荒。
? 施舍功非一端斜棚。最大者為天主周貧乏也阀蒂。又曰。周貧乏之富弟蚀。其藏之固蚤霞。固于金寶之藏。周貧者粗梭≌悖可以消煉往罪。動天主慈断医。而令得天堂長命故也。又曰奏纪。為我施一升河水鉴嗤。必不失報矣。天主審判人時罰惡者曰序调。我饑渴醉锅。不我食飲。裸不我衣发绢。旅不我舍硬耍。今逝于永火。與鬼魔并受大苦边酒。惡者曰经柴。我主。何時若此墩朦。而不爾救也坯认。主曰。不施貧者。是不施我也牛哺。向善者曰陋气。我饑渴。食飲我引润。裸衣我巩趁。旅舍我。今與我升天域淳附。與天神同受無量樂矣议慰。善者亦曰。我主燃观。何時若此褒脯。而救爾乎。主曰缆毁。施于貧者番川。是施我也。故經(jīng)曰脊框。不哀矜者颁督。天主必以嚴(yán)義審判之。略不蒙哀矜也浇雹。惟哀矜者沉御。乃真福。為其將蒙哀矜己也昭灵。
? 升天之路吠裆。非一也。天主貧爾烂完。欲爾以貧忍功受報矣试疙。富爾。欲爾以周貧功受報矣抠蚣。是以天主富爾祝旷。非欲酬?duì)柕隆Ｕ蔂柕滤徽Ｃ鼱栔茇毣初恕ＸM徒救彼貧患。尤欲救爾罪患也柄冲。但爾須悛改舊惡吻谋。乃能以周貧之功。動天主之慈而赦罪矣羊初。若罪惡如故滨溉。是以己物奉天主什湘。以己奉罪也。能以財(cái)施泯天主之直義晦攒。而免罪罰哉闽撤。
? 為天主周貧者。似授爾實(shí)受脯颜。所授則土哟旗。所受則天也。故貧人亦當(dāng)云栋操。使無我受爾土闸餐。爾安能以賤土售天國乎。爾以授益我耶矾芙。我以受益爾耶舍沙。
? 百谷。收之者失之剔宪。播之者益之拂铡。世財(cái)亦然。爾匿之葱绒。今世不用感帅。后世又不能用。其歸無益也地淀。施之貧人失球。今與后世。俱有益焉帮毁。故爾所收財(cái)实苞。不能恒得。所施財(cái)烈疚。乃恒得硬梁。所施。自享胞得。所不施。遺他人享屹电。經(jīng)曰阶剑。慈貧者。積富于天域也危号。故濟(jì)貧財(cái)不失牧愁。乃置于安穩(wěn)之處耳。爾有粟盈廩外莲。爾友告爾此地下猪半。濕粟必芽兔朦。且敗。爾不遽移爽塏乎磨确。聽友勸粟沽甥。曷不聽天主勸財(cái)勸心哉。
? 西國王有一大臣乏奥“谥郏或于王前訾其過富。王問之邓了。果否恨诱。對曰。否骗炉。臣千金產(chǎn)耳照宝。其人曰。某室某田賈幾有句葵。曷面謾厕鹃。曰。田地諸物笼呆。王欲取熊响。即能取。豈我物耶诗赌。獨(dú)嘗為天主汗茄。施于貧人者千金。莫我能奪也铭若。臣千金產(chǎn)耳洪碳。
? 經(jīng)曰。濟(jì)貧者叼屠。所施瞳腌。是質(zhì)諸天主也。質(zhì)庫之利镜雨。天主償之嫂侍。施一。今世得百荚坞。后世仍蒙天主之報矣挑宠。西有貴人。盛德大富颓影。日所施貧人甚多各淀。恒云。吾濟(jì)人不惜財(cái)诡挂。意欲令天主負(fù)我微責(zé)碎浇。乃遽得厚酬临谱。施一得百。施百得萬奴璃。故施惟多悉默。所貸天主。則愈重也溺健。
? 富之于貧麦牺。如胃于諸體也。胃消化食飲鞭缭。自取所須剖膳。分其余于百體。故胃強(qiáng)而百體王岭辣。若盡留而不散吱晒。胃有有余之患。體有不足之患沦童。兩受病矣仑濒。不足之病。在百體偷遗。有余之病墩瞳。病在中氣。孰大哉氏豌。
? 或曰喉酌。天主之能無量。何不自救貧者之患哉泵喘。曰泪电。有粟〖推蹋或命人給散之相速。是人竊而眾餒焉。豈其主過乎鲜锚。父有子突诬。今共一衾。中夜芜繁。一子掣而擅之攒霹。余子寒苦失豈在父哉。人皆天主子也浆洗。天主所與世財(cái)。則足救世人有余矣集峦。惟爾以貪擅之伏社。以吝靳固之抠刺。不聽天主周人之命。果天主所與不足耶摘昌。爾貪吝有余耶速妖。彼貧者饑寒。爾有余財(cái)聪黎。當(dāng)衣食之罕容。不衣不食而死。則爾殺之稿饰。主必責(zé)爾償焉锦秒。
