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使徒時代的教士有些是主管教士谱仪，有些是輔理教士。前者所管的是對不信的人宣傳天國的福音否彩、舉行圣禮和禮拜儀式疯攒，將信仰和品行的法規(guī)教導(dǎo)給已經(jīng)皈依的人等等。后者的職務(wù)是輔祭的職務(wù)列荔，也就是在教士靠信徒樂捐所集成的公共儲積金生活的時代敬尺，被指派管理教會中非宗教性日常事務(wù)的人的職務(wù)。
我們語言中的主教一詞是從希臘文變來的贴浙，意思是指任何事務(wù)的監(jiān)督者或監(jiān)管者砂吞，特別是指牧者。因此崎溃，非但在原來本是放牧人的猶太人中蜻直，而且在異教人中，全都用這字的比喻意義來指君主或任何其他百姓的統(tǒng)治者與支配者袁串，不論他是根據(jù)法律進行統(tǒng)治還是根據(jù)教義進行統(tǒng)治都一樣概而。
羅馬教皇的選舉中甚至一直到今天還繼續(xù)沿用的辦法，也證實了這一點囱修。因為如果任何地方的主教把一個城中的主管教職調(diào)任到另一個地方時赎瑰，還有權(quán)選出另一個人來繼任這主管教職，那么他在自己最后居住和去世的地方破镰，就更加有權(quán)來指派自己的繼任者了餐曼，然而我們卻發(fā)現(xiàn)沒有任何羅馬主教曾經(jīng)指派自己的繼任者。
此外啤咽，教士除非具有世俗主權(quán)晋辆，否則哪種政府形式最好，對他們的權(quán)力并無任何影響宇整；因為他們的使命不是以下命令的方式管轄人瓶佳，而是教誨人，及通過論據(jù)勸說人鳞青，讓他們自己去考慮究竟應(yīng)當(dāng)接受還是拋棄所教與的教義霸饲。因為君主政體、貴族政體和民主政體向我們指明的是三種主權(quán)者臂拓，而不是三種教士厚脉；換句話說，它們所指明的是三種家長胶惰，而不是三種童蒙塾師傻工。
一種權(quán)力可能從屬于另一種，就象制鞍的技藝服從于騎術(shù)一樣。如果承認(rèn)世俗政府被規(guī)定為使我們進入精神至福狀態(tài)的手段中捆，我們卻不能據(jù)此認(rèn)為鸯匹，如果國王具有俗權(quán)而教皇具有靈權(quán)，那么國王就應(yīng)當(dāng)從屬于教皇泄伪；就好象每一個馬鞍匠應(yīng)當(dāng)服從于騎馬者那樣殴蓬。因此，正象根據(jù)技藝的從屬關(guān)系并不能推論出操業(yè)者的從屬關(guān)系一樣蟋滴，根據(jù)政府間的從屬關(guān)系也不能推論出統(tǒng)治者的從屬關(guān)系染厅。因此，當(dāng)他說俗權(quán)從屬于靈權(quán)時津函，他的意思便是說肖粮，世俗主權(quán)者從屬于性靈主權(quán)者。
人們相信任何基督教教義的原因是各式各樣的球散。因為信仰是上帝的賜與尿赚，而上帝則按照他認(rèn)為對自己好的方式使之在各人心中發(fā)生作用。使我們相信任何一條基督教信仰的直接原因蕉堰，最常見的是相信《圣經(jīng)》是上帝的話凌净。但我們?yōu)槭裁聪嘈拧妒ソ?jīng)》是上帝的話這一問題，卻是聚訟紛紜屋讶、莫衷一是冰寻，所有敘述不清的問題都必然有此情形。因為人們沒有把這問題看成“我們?yōu)槭裁聪嘈拧钡膯栴}皿渗，而看成是“我們怎樣知道”的問題斩芭，好像相信和知道就是一回事一樣。
現(xiàn)在讓我們來看隱喻這一部分乐疆，如“這火要試驗各人的工程怎樣”及“自己卻要得救划乖，雖然得救乃象從火里經(jīng)過的一樣”。這段話和我根據(jù)其他明顯的話所作出的結(jié)論并無沖突之處挤土。但由于有人根據(jù)這個地方提出了一個證明煉獄的火的說法琴庵，所以我在這兒便也要提出有關(guān)以火驗道和救人的問題的揣度。
