棋道亦天道
看天局棋局，品人生百態(tài)匆绣。
談儒家道家驻右，論古今是非。
——讀《天局》（勝天半子）有感
《天局》講述的是一個叫“混沌”的棋癡崎淳，不事生產(chǎn)堪夭，不問是非，專注于下棋拣凹。某日森爽，他困于一雪谷之中，朦朧間感受到在與天對弈嚣镜，見招拆招拗秘，數(shù)次化險為夷。而從春秋到清朝祈惶，從奕秋到范西屏? 雕旨，全部的圍棋高手都降臨幫助混沌。最終一招捧请，黑棋走投無路凡涩，眼看落敗之時，混沌毅然決然疹蛉，以身作子活箕，勝天半招，引人喝彩可款，而自己卻消散在茫茫天地間育韩。
讀完之后，我有很多感慨闺鲸，略微整理了一下筋讨，愿與大家分享。
其一摸恍，混沌以身作子悉罕，硬是要勝天半招赤屋，可以說是棋癡，但更可以說是“人定勝天”的儒家思想的體現(xiàn)壁袄，我將他定義為“棋局之勝”类早。自古至今，“天人之爭”向來都沒停過嗜逻。從“敬畏自然”到“征服自然”涩僻，從信仰天神到現(xiàn)代科學(xué)無神論，人與自然似乎永遠(yuǎn)爭論不休栈顷。但我想說令哟，這早已定論。曾經(jīng)妨蛹，“荀子”提出“人定勝天”，但他亦提倡“天行有城缇海”蛙卤；孟子以仁義治國，但他亦提出“斧斤以時入山林噩死，材木不可勝用也”颤难；
孔子以仁義救世，但他亦提倡“智者樂水已维，仁者樂山”行嗤。由此可見，儒家的“安身立命垛耳，人定勝天”不過是皮毛而已栅屏，最終還是講究“和諧共處”。所以我說堂鲜，“以命抵子”既是迷失在棋局上只知勝利的可悲栈雳，又是只知儒之皮毛而不知精髓的可嘆。在“棋局之爭”上缔莲，“混沌”先輸一城哥纫。
其二，便是“棋道之爭”痴奏。棋分十九道縱橫蛀骇，一黑一白，一陰一陽读拆，講究的是“知其白而守其黑”擅憔。從陰陽相爭到陰陽相和，以陰陽相和而促天地大同檐晕。棋從誕生之初的智力游戲雕欺，再到后來的劃歸六藝，不論方式怎樣演變，不論棋局如何變化屠列，歷代棋手所追尋的棋道卻亙古未變啦逆。何為棋道？棋道即是無為笛洛，即是不爭夏志，即是“天人共存”。莊子《秋水》篇中“河伯以為天下之美盡在己”苛让，卻不知自然之美沟蔑，大道之美。這不就像現(xiàn)在的“混沌”一樣狱杰，沉迷棋局而不知棋之道瘦材，天之道么？倘若在“天”步步緊逼仿畸，黑棋走投無路之時食棕，“混沌”能自行認(rèn)輸，就此作罷错沽，那在我看來簿晓，“不勝”也是“勝”。輸了棋局千埃，贏了棋道憔儿，“天”那時才是落了下乘。故依我之見放可，“以命抵子”也輸了棋道谒臼。
其三，我們看“天下大勢”耀里。先看諸子百家屋休，從道家到韓非，從墨子到楊朱备韧，既有“天地與我為一”齊物思想劫樟，又有“以法束人，以律減欲”的嚴(yán)苛政策织堂；既有兼愛世間非攻世人的平和叠艳，又有利己而不損萬物的寬容。再到同樣古老的古希臘文明易阳，泰勒斯提出“水本原說”附较，認(rèn)為“水生萬物，萬物復(fù)歸于水”;赫拉克利特認(rèn)為“事物都是可以互相轉(zhuǎn)變的”潦俺，人與自然不過是轉(zhuǎn)變之前的一種表象罷了拒课；畢達(dá)哥拉斯推出“萬物皆數(shù)”徐勃，認(rèn)為宇宙時間都是書及其關(guān)系的和諧體系。由此可見早像，世之大勢講究的是“天人合一”僻肖。所以說，若論“世之大勢”卢鹦，“混沌”又再敗一城臀脏。
其四，論“棋之本質(zhì)”冀自。棋終歸是棋揉稚，本質(zhì)上不過是一種智力游戲罷了，若用棋來做爭斗的工具熬粗，來象征“天人之爭”搀玖，未免有失偏頗。況且一個初學(xué)者驻呐，一個五六歲的孩子在輸棋之后灌诅，尚能哈哈一笑，自得其樂暴氏，為什么如此高明的棋手就學(xué)不會呢？
老子曾說“大道之行也天下為公绣张〈鹩妫”而在這里我想加一句“天下為公也萬物共存”。棋道即天道侥涵，即“天人合一”沼撕。
所以我說，“混沌”以命相抵以贏天一局著實(shí)是不應(yīng)該啊芜飘。
