視之不見名曰夷愧薛，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微衫画。此三者不可致詰毫炉，故混而為一。其上不皎削罩，其下不昧瞄勾，繩繩兮不可名费奸，復(fù)歸於無物，是謂無狀之狀进陡，無物之象愿阐。是謂惚恍。迎之不見其首趾疚，隨之不見其後缨历。執(zhí)古之道，以御今之有糙麦，能知古始戈二，是名道紀(jì)。
看它看不見喳资，就把它叫做“夷”觉吭，聽它聽不到，就把它叫做“掀偷耍”鲜滩，摸它摸不到，就把它叫做“微”节值。這三者的形狀無從追究徙硅，原本就渾然為一體。它的上面不顯得混沌不明搞疗，它的下面也不顯得陰暗晦澀嗓蘑，延綿不絕卻又不可稱名狀，一切運動都會回復(fù)到無形無相的狀態(tài)匿乃。
這就是沒有形狀的形狀桩皿，不見物體的形象，這就叫做“惚恍”幢炸。迎著它泄隔，看不見它的前頭，跟著它宛徊，也看不見它的后頭佛嬉。
把握著早已存在的“道”，來駕馭現(xiàn)實存在的具體事物闸天。能認(rèn)識暖呕、了解宇宙的初始，這就叫做“道”的規(guī)律苞氮。
視之不見名曰夷湾揽，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微，此三者钝腺，不可致詰抛姑，故混而為一
無色稱之為夷赞厕，無聲稱之為稀艳狐，無形稱之為微，這三個詞都用來形容皿桑，感官所不能捕捉的道毫目。
致詰，指追究的意思诲侮。
用眼睛看不到它這叫做“夷”镀虐，用耳朵聽不到它的叫做“希”沟绪，用手摸不到它的叫做“微”刮便，因為我們用眼睛、耳朵绽慈、身體恨旱、無法感覺到它，所以無法描述它的形狀坝疼，于是茫茫然搜贤，渾然一體。
其上不皎钝凶，其下不昧仪芒。繩繩兮不可名，復(fù)歸于無物
皎：光明耕陷。昧：陰暗掂名。繩繩兮，形容紛紜不絕哟沫。無物铆隘，不是指一無所有，而是指沒有呈現(xiàn)出任何形狀的實際存在的事物南用，就像空氣一樣膀钠，無處不在，又看不見裹虫，聽不到肿嘲，摸不著。無筑公，用來形容它的不可見雳窟。
它既不是明亮的又不是昏暗的，所以很難去形容。說它無封救，萬物由它而形成拇涤，說它有，又不見它的形狀形誉结。
是謂無狀之狀鹅士，無象之象，是謂惚恍惩坑。迎之不見其首掉盅，隨之不見其后
惚恍，若有若無以舒，飄忽不定趾痘。
所以只能說它是沒有形狀的形狀，沒有物體的形象蔓钟，并且把它定義為恍惚永票。迎著它看不到它的頭，跟著它看不到它的尾滥沫。
執(zhí)古之道侣集，以御今之有。能知古始佣谐，是謂道紀(jì)
有肚吏，指具體的事物，古始狭魂，指宇宙或道的開端罚攀，道紀(jì)，指道的規(guī)律雌澄。
然而如果能夠把握住這亙古不變之道斋泄，就可以駕馭現(xiàn)在的一切。就能了解到最初的情況镐牺，這就是道的規(guī)律炫掐。
看不見的，聽不到的睬涧，摸不著的募胃，我們把它們稱做“沒有”，其實畦浓，這只是人的一種感覺痹束，有些東西，你看不到它讶请，聽不到它祷嘶，摸不著它，它卻依然存在著，比如空氣论巍。自然的規(guī)律也是如此烛谊，你雖然感受不到它，但它確確實實存在著嘉汰，這就是道的一個呈現(xiàn)丹禀。
人如果有一天看到了空氣，才算是真正長了眼睛郑现；人只有領(lǐng)悟了虛空的含義湃崩，才明白人生是怎么回事荧降，人只有理解了事物發(fā)展的規(guī)律接箫，才算是真正接近于“道”。
黃帝有次出巡朵诫，看到兩個人在面對面拋球辛友，可手里什么東西也沒有，黃帝就問他們：“你們這是做什么呢剪返，看上去是拋球废累，可又沒有球？”脱盲。那兩人說邑滨，我們拋的是氣啊。黃帝以此悟出了人生的真諦——靈巧地穿梭在虛空中钱反。
老子說掖看，此三者不可致詰，意思是這三個不可追問面哥，也不必深究哎壳，即使問出了結(jié)果，意義也不大尚卫，就像我們常問的：人從哪里來归榕？萬物從哪里來？死亡是什么吱涉？還有另一個世界嗎刹泄？問那么多，都是徒增煩惱怎爵，還不如牢牢把握住現(xiàn)在特石，把握住現(xiàn)在的這個“有”，才有可能抓得住未來的那個“無”疙咸。
