論戴震與章學誠：在本書中，作者認為，戴震與章學誠作為清代學術史與思想史上兩位重要人物，他們的出現鼻种，代表了清代儒家智識主義的興起反番，是儒家學術思想由“尊德性”向“道問學”這一學術轉向的表征與邏輯結果。而所謂的尊德性就是以道德修養(yǎng)為主的叉钥，肯定人的德性是本來已胡的罢缸，但不免不物欲所蔽，因此要時時在這方面用工夫投队，保持德性不墜枫疆，而所謂的道問學則是相當于我們現在所說的求實在的學問知識。作者認為敷鸦，清代考據學的興起息楔，僅僅從外在原因諸如滿清入主中原等方面來考察，并不能完全把握到其真正原因扒披。學術思想的發(fā)展變化值依，還應有其自身的“內在理路”。作者從戴震與章學誠的學術關系入手碟案，細致地分析了清代儒學從理學轉入考證并進而出現戴震與章學誠兩位大家的內因愿险。本書中作者將章學誠與戴震相提并論，但作者在引言中也提出价说，將兩人相提并論是出于后人的見解辆亏。在戴、章所處的時代里鳖目，沒有人會說實齋在學術地位上可以望東原之項背扮叨，更不用說并駕齊驅了，戴震完全沒有把章學成放在眼里领迈，而章學成卻將東原視為同道甫匹，而且認為只有他自己才能和東原在學術上分庭抗禮 ，并就此一點展開了詳細論述惦费。實齋之所以自認自己能與東原并立兵迅，是因為他提出了與當時的人迥異的兩個觀點：一是經、史不應有高下之分薪贫，因為二者殊途同歸恍箭，皆是入道的途徑；第二是做學問并不僅限于當時的學術主流即考據之學瞧省，從“觀其大意”入手扯夭，也能通于道鳍贾。 進而言之，章氏在清初“經學即理學”綱領的籠罩下開創(chuàng)性地提出了“六經皆史”交洗，這一理論經過章學成多年的建設已成論證充分的完善系統(tǒng)骑科。因而有了“六經皆史”的有力支撐，章學成遂有信心以“文史校讎”與其時“經學訓詁”的領袖——戴震相抗构拳。然“實齋歲自視甚堅……但并世學人卻未必能同意實齋這種自我評價” 咆爽。所以他作《朱陸》篇，指出“今人有薄朱氏之學者置森，即朱氏之數傳而后起者也”斗埂，此即指東原；而后撰《浙東學術》凫海，“顯然是要為自己在宋呛凶、明以來的儒學傳統(tǒng)中找一個適當的位置。這和《朱陸》篇認定東原之學系承朱子數傳而后起行贪，意思全相一致” 漾稀，由此一來，“南宋有朱建瘫、陸县好，清初有顧、黃暖混，這才能襯托出乾隆時的戴缕贡、章并峙”，即從學術史上為自己的學說找尋脈絡拣播，以加強其在時人眼中的真實性晾咪。這即是本書關于章學誠的基本論述。

戴震的心態(tài)相對章學成而言稍顯復雜贮配。在論及章氏作《朱陸》谍倦、《浙東學術》二文所采取的以“性情”劃分學者的理論時，作者引入了“狐貍”與“刺猬”說泪勒。此說源自古希臘殘句“狐貍知道很多的事昼蛀，但是刺猬則只知道一件大事”，英人柏林借用這句話來分別一切思想家與作家圆存，柏林的說法大致是叼旋，刺猬型學者的生活、行為沦辙、觀念都貫穿在一個一貫而明確的系統(tǒng)之中夫植，狐貍型的人物則從事于多方面的追逐，其行為油讯、觀念大抵是離心而非向心详民，對各種經驗和外在形象采取一種嚴肅的就事論事的態(tài)度延欠。章學誠自然屬于刺猬型的人，而作者認為戴震內在是刺猬沈跨，但外在卻看似狐貍由捎！，而且一開始便被’狐貍’誤認作同類饿凛，成為群狐之首……不過狞玛，通過對戴震一生論學的見解來看，則戴震雖偶有與’狐貍’敷衍妥協(xié)之處笤喳，而最后并沒有喪失他自己的‘刺猬’立場”。所以對戴震來說碌宴，考證是一種職業(yè)杀狡，因而“我們在討論東原與考證學的關系時，不能不特別把他對純學術的興趣和職業(yè)上的興趣加以分別” 贰镣。一個人的形象一旦固定呜象，則此“形象”常常會反過來束縛住他。戴震性本偏愛義理碑隆，在時人眼中卻是以考證聞名 恭陡，所以他難以（幾乎不能）與考證派公然決裂，因此東原所承受的心理壓力比實齋要大上煤。戴震與章學誠本是“刺猬”休玩，卻生在了一個“狐貍”盛行的時代。通過本書劫狠，我們可以了解東原與實齋學術思想上的種種交涉拴疤，對清代中期的學術氣氛有一個大致的把握，同時我們亦可清楚地看到独泞，儒學傳統(tǒng)從“尊德性”到“道問學”轉變的種種脈絡呐矾。余先生作此書的基本目的可謂完全達到了。

而本書的主要寫作角度是所謂的內在理路懦砂，也即內在的邏輯蜒犯，作者依此向讀者說明了宋、明理學向清代考據轉變的內在邏輯荞膘。概而言之罚随，這種轉變是儒學本身的要求∮鹱剩“君子尊德性而道問學”毫炉，但這兩條路徑在歷史上發(fā)展得并不均衡。宋削罩、明理學發(fā)展到巔峰之后瞄勾，不得不轉入文獻以求征實费奸，而由于這種轉變沒有跳出儒學本身的框架（事實上也不可能），其仍具有最基本的儒家關懷——求道进陡。所以戴震認為他的考據不過只是“轎夫”愿阐，義理才是“轎中人”；章學成也才可以理直氣壯地持“文史校讎”以立身趾疚，只因在他看來“史”亦可入道缨历。整個乾嘉考據雖少有人談義理，卻沒有人能否認考據背后的義理取向糙麦。此書主要就從內在理路考察了尊德性與道問學二者之間的復雜關系辛孵。作者特別強所謂的內在理路亦有其現實原因，主要是因為當時學術界普遍認為乾嘉考據的盛行是由于滿清統(tǒng)治的政治高壓赡磅，使讀書人不得不進行較為安全的考據之學魄缚，不敢輕易表現其現實關懷。而本書的基本立場是從學術思想的’內在理路’闡明理學轉入考證學的過程”這樣的觀點的焚廊，因此對于在外的社會政治經濟等的影響不在討論之列冶匹。而有人對作者這樣的闡釋也提出了批評，因為咆瘟，如果單從本書來看嚼隘，“內在理路”對于儒學傳統(tǒng)的轉換表述得極為清楚，邏輯明晰袒餐，使人們產生了一種錯覺：儒學傳統(tǒng)在明清之際的轉變完全是由于儒學自身的內在特性所決定飞蛹，而忽視了在外在的原因，雖然這或許不是作者的本意灸眼，但本書的確向讀者傳達了這樣一個信息是不容否認的桩皿。因此作者采用這種寫法，對“內在理路”的依賴程度超過了必要的限度幢炸，使得此書顯得有些證據有余而說服不足了泄隔。

而對于為什么清代的學術變成了考證、變成了經學宛徊，除了因為讀書人受到壓迫佛嬉，不敢觸及思想上的禁忌，引起文字獄外闸天，和作者所認為的內在理路外暖呕，我認為或許與思想的撞擊變少了，因為在清朝時苞氮，佛湾揽、道兩者都衰落了，而在宋時，由于佛道兩者都處在繁榮時期库物，對儒家造成了不少的沖擊霸旗，以致于其不得不在與兩者對抗中發(fā)展自身，吸取佛道兩者戚揭，完善自身诱告，而當自身具胡了一定的成熟性后，佛道兩者又相繼衰落了民晒，儒家失去了竟爭精居，以至于不能進取，固步知封潜必，愈加腐朽靴姿，不能再發(fā)展自身，而只能向內求磁滚，流于考證佛吓，這就像清朝的閉關鎖國，與歐州時的中世紀的基督教一樣恨旱，沒有競爭辈毯，就沒有發(fā)展自身的動力坝疼，這也是我國上千年的封建王朝未得進展搜贤，而一與西洋接觸就迅速發(fā)展起來的原因之一。