阿倫特認為“平庸之惡”是喪失思考能力的結(jié)果。這個結(jié)論看上去很簡潔扰才，如果細究起來允懂，會帶出很多疑惑。比如衩匣，人怎么就會喪失思考能力蕾总？喪失的是哪一種思考能力呢？阿倫特的《艾希曼在耶路撒冷》這本書出版之后舵揭，引起了很多爭議谤专，爭論的一個焦點就是“思考”和“善惡”的關(guān)系躁锡，這也成為了阿倫特生命最后十年中反復求索的問題午绳。
對于這個問題的探索是一條崎嶇的道路，每提出一個回答映之，又會引發(fā)出新的難題拦焚。在生命的最后幾年，阿倫特有一個計劃杠输，就是寫作《精神生活》三部曲赎败，第一部是《思考》，第二部是《意志》蠢甲，但她剛剛開始寫第三部僵刮，就因為突發(fā)心臟病去世了。人們發(fā)現(xiàn)了留在她打字機上的最后一張紙鹦牛，紙上只有一個標題：“Judging”搞糕，意思是“判斷”÷罚可惜她永遠無法完成這部著作了窍仰。
而這個標題正好為我們提供了理解阿倫特的一個線索。阿倫特最后思考的一個關(guān)鍵要點就是“判斷”礼殊，更準確地說驹吮，是“獨立判斷”针史。
阿倫特為什么會說，艾希曼“匪夷所思地喪失了思考能力”碟狞？要知道啄枕，艾希曼當時在法庭上侃侃而談，甚至引用康德的名言為自己辯護篷就。他說自己是履行職責射亏、服從法律，因為在德意志第三帝國竭业，“元首的命令是當前法律的絕對核心”智润，所以他艾希曼不僅是服從法律，而且是讓自己的意志與“法律背后的原則”得到了統(tǒng)一未辆，這符合康德的哲學窟绷。
這種口才，恐怕會讓很多不善辭令的人深感自愧不如咐柜，那么阿倫特為什么會說艾希曼“淺薄”兼蜈、“喪失了思考能力”，這到底是什么意思拙友？
阿倫特的意思为狸，并不是說艾希曼愚蠢，或者說他是在撒謊遗契，而是說艾希曼滿嘴都是套話辐棒，讓自己陷落在陳詞濫調(diào)之中，又把這些陳詞濫調(diào)當成自己的盾牌和武器牍蜂，用它們來抵擋現(xiàn)實漾根，拒絕真正的思考和對話。艾希曼雖然能夠引用康德鲫竞，但在阿倫特看來辐怕，這種引用簡直“令人發(fā)指、而且不可理喻”从绘，因為康德所講的道德寄疏，恰恰是和獨立判斷密不可分。
于是我們會發(fā)現(xiàn)僵井，阿倫特說的思考能力陕截，實際上是積極思考、獲得獨立判斷的能力驹沿，我們依靠這種思維品質(zhì)才能擺脫套話和陳詞濫調(diào)艘策，去做出自己是非對錯的判斷。
現(xiàn)在渊季，人人都會宣稱獨立判斷很重要朋蔫，這本身似乎也成為套話了罚渐。但你是否明白，獨立判斷的重要性究竟何在驯妄？阿倫特的回答是荷并，因為在現(xiàn)代社會，只是服從主流規(guī)則青扔，已經(jīng)不再能夠防止人們作惡源织。
阿倫特注意到一個事實：在德國最早支持納粹興起的人群，并不是社會底層或者邊緣人群微猖，而是像艾希曼一樣谈息，是有文化、有教養(yǎng)的所謂“值得尊敬的人們”凛剥。正常的社會中侠仇，這樣的人一般不會去犯罪，因為“不能殺人”是公認的道德法則犁珠。但是逻炊，納粹建立了新的法則，重新定義了道德：只要是為了種族利益犁享，殺人也能成為一種“道德義務”余素。那些所謂“值得尊敬的人”竟然很容易就接受和適應了這個新法則，結(jié)果導致了前所未有的道德災難炊昆。
在阿倫特看來桨吊，大屠殺的災難表明，舊有的道德模式已經(jīng)失效了窑眯。傳統(tǒng)的道德學說著眼于習俗屏积、習慣和規(guī)則医窿，道德教化就是讓人循規(guī)蹈矩磅甩，能遵守道德規(guī)則就是有道德的人。但20世紀的歷史讓我們看到姥卢，傳統(tǒng)的習俗和規(guī)則完全可以被顛覆卷要。在納粹德國就出現(xiàn)了這種新的現(xiàn)象：人們依法作惡。
這里有一個極為嚴酷的道德困境：遵紀守法可能迫使你作惡独榴，如果想要行善僧叉，卻可能觸犯法律。在這種情況下棺榔，傳統(tǒng)的道德和教化變得自相矛盾瓶堕。所以阿倫特發(fā)現(xiàn)，道德的真正涵義不是循規(guī)蹈矩症歇，而是自己獨立做出關(guān)于是非對錯的判斷郎笆。
現(xiàn)在我們得到了一個答案谭梗，那就是要保持獨立判斷，反對盲從宛蚓。這個答案聽上去好像沒什么深奧的激捏，很清晰，但實際上卻極為困難凄吏。
首先远舅，“獨立”不等于“正確”。循規(guī)蹈矩是有章可循痕钢，但如果你要獨立判斷图柏，就得拋棄對既定規(guī)則的服從，自己確立標準任连，自己給自己立法爆办。但在前面的文中我們已經(jīng)知道，現(xiàn)代性的根本困境之一就是课梳，它瓦解了傳統(tǒng)的價值規(guī)范距辆，卻無法建立起新的普遍有效的價值標準。所以暮刃，盲從當然不行跨算，但你獨立判斷，就一定能做對嗎椭懊？誰也無法擔保诸蚕。
結(jié)果，獨立判斷就成了一件責任風險極大的事氧猬。如果你循規(guī)蹈矩背犯，做對了當然好，做錯了盅抚，你也能很方便地為自己辯護漠魏，你可以說“這不怪我，規(guī)矩就是這樣定的”或者“大家都是這樣做的”妄均≈拢可是如果堅持獨立判斷呢？做對了丰包，那是應該的禁熏，做錯了，就是你自己導致的邑彪。你沒有任何托辭瞧毙，沒辦法推給規(guī)矩，也沒辦法躲到“法不責眾”的后面，你必須完全為自己承擔全部責任宙彪。
保持獨立判斷撑柔，說起來很簡單，實際上這個任務太艱巨了您访。一個清晰的答案铅忿，帶出了更難的問題：我們到底應該怎么做到獨立判斷呢？
獨立判斷灵汪，究竟應該怎么做檀训？
對于這個難題，阿倫特也沒有給出完整的解決方案享言。但她提出了一條線索峻凫，她提示我們：盡管這件事很難，但仍然有人做到了览露。那我們就去看看這些人是如何做到的荧琼，從他們的身上尋找啟示。
先說一名普通的德國士兵差牛，名字叫安東·施密特命锄。他雖然沒有多大權(quán)力，卻盡了自己的力量幫助猶太人逃亡偏化，為他們提供可以逃命的證件和交通工具脐恩，最后這位士兵被納粹逮捕，審判處決了侦讨。
另一個例子是集中營里的一名醫(yī)生驶冒，名叫弗朗茲·盧卡斯。為了救助奧斯維辛的囚犯韵卤，他從黨衛(wèi)軍的藥房里偷藥品骗污，用自己的錢給囚犯買食物，想方設(shè)法從毒氣室中救下一些人沈条。戰(zhàn)爭結(jié)束后需忿，他也被送上了審判納粹的法庭，當艾希曼這樣的人在大言不慚地為自己辯護時拍鲤，盧卡斯醫(yī)生卻認為自己是有罪的贴谎，他說他無法從集中營的經(jīng)歷中平復自己汞扎。
阿倫特問道：士兵施密特和醫(yī)生盧卡斯這樣的人季稳，他們與艾希曼的區(qū)別究竟在哪里？
據(jù)施密特的朋友說澈魄，他是一個寡言笨拙的男人景鼠，沒有什么哲學氣質(zhì)，也不怎么看書讀報。納粹審判施密特的時候铛漓，他的律師為他辯護說溯香，救助猶太人是為了給國防軍保存勞動力，但施密特本人卻否認了這個辯護理由浓恶，他坦言自己幫助猶太人就是為了拯救他們的生命玫坛。結(jié)果施密特被判了死刑。臨刑之前包晰，他給自己的妻子寫了最后一封信湿镀，信中寫道：“親愛的妻子……請原諒我，我只是作為一個人類來行事伐憾，我不想傷害別人勉痴。”
阿倫特認為树肃，施密特和盧卡斯這樣的人始終要求“忠實于自己”蒸矛，他們做出獨立判斷的前提是，始終保持“與自己相處胸嘴、與自己交談的傾向”雏掠。他們選擇不作惡，不是為了服從于納粹之外的某個戒律劣像，而是因為他們無法接受作為殺人犯的自己磁玉，他們不愿意與這樣一個自己共存，為此他們甘愿承受危險驾讲、乃至付出生命蚊伞。
在阿倫特看來，這種獨立判斷的典范吮铭，在西方思想的源頭中就存在时迫，那就是蘇格拉底。蘇格拉底說過“寧可自己遭受冤屈谓晌，也不愿行不義”掠拳，這樣他至少能夠與自己和睦相處。達到這樣的境界并不要求有多么高深的知識纸肉，多么聰明的頭腦溺欧，只是要求你始終過一種自我反思的生活，不斷與自己的內(nèi)心對話柏肪。這就是所謂“道德正直”姐刁，后來用來形容一個人品德高尚。因為這樣的人能夠坦然面對自己烦味，不用規(guī)矩和套話來自我欺騙聂使，他保全了自己人格的完整。
我們回到阿倫特在臨終時刻寫下的那個標題，“判斷”柏靶。獨立判斷究竟要怎么做弃理？阿倫特曾經(jīng)說，“就各種特殊情況作出判斷而言屎蜓，沒有什么恒常的通行標準痘昌，也不存在什么確定無疑的規(guī)則”。我們只能在具體的處境中炬转，冒著風險控汉，真誠地去做出自己獨立的判斷，并為此承擔責任返吻。
也許阿倫特的思考本身就是一個答案：它要求我們姑子，碰到選擇必須自己來思考，如同蘇格拉底那樣测僵，用思考恢復我們作為人的存在本質(zhì)街佑。
