練習覺知杭攻，或者是正念的禪修是非乘盍玻荒謬的疤坝，因為一開始你就是覺知兆解，你自己要如何來練習你自己？這只是在頭上安頭跑揉，說白了這就是一種靈性的自淫锅睛，只是一個自己玩自己的游戲而已。一個真正的修行者應(yīng)該了悟到自己本身就是覺知历谍，不存在任何要去練習的問題现拒。
自然地如果你練習覺知，你就會相應(yīng)的失去覺知望侈，那個結(jié)果一開始就是注定了的印蔬，因為你在透過努力來制造一種極其不自然的東西，無論你制造了什么不自然的東西脱衙，你都必將會一再一再的失去它侥猬，而制造出來的那個覺知也是一樣的，你無法一直保有它捐韩，很快的你將會失去它退唠，于是留給你的就只有挫敗。
而那個真實的是一開始就存在的荤胁，并不需要你去制造瞧预，無論你是否制造它，它會一直存在于那里。覺知實際上就是你的本性垢油，或者說你就是他盆驹，因此你要如何來練習你自己呢？其實這跟自淫并無兩樣秸苗，只不過不是玩你的下體召娜，而是在玩另外一個地方，而那只能夠給你帶來暫時的快感惊楼，之后就是無盡的挫斁寥场！
如果你持續(xù)的練習覺知檀咙，遲早有一天你會發(fā)現(xiàn)那是不可能的雅倒，你無法只是藉著這些愚蠢的練習而尋獲你真正想要的那個東西。因為那個真實的存在超出了任何努力的語言弧可，實際上他跟任何的努力無關(guān)蔑匣，他就只是一個存在，在那個存在當中你就是他棕诵，不需要任何的努力裁良。
如果你努力練習覺知，你會發(fā)現(xiàn)一個簡單的事實校套，現(xiàn)在任何的事情都會變成你的一個打擾价脾，比如你想要去公園里練習行禪，但是你的老婆說現(xiàn)在她沒有時間帶孩子笛匙，你必須要先去帶著孩子侨把，這時候你就會覺得生氣，你覺得你的老婆和孩子打擾了你的禪修妹孙。
實際上任何一件簡單的事情都會變成你的一個打擾秋柄，你想要處于正念當中，但是手機卻突然響了蠢正，因此你不得不接電話骇笔，就在接電話的時候你發(fā)現(xiàn)自己已經(jīng)失去正念了，于是你開始想到了一個聰明的注意嚣崭，下一次去公園里練習行禪的時候就會把手機給鎖在家里笨触，不要讓它來打擾你。
這是哪門子的禪修有鹿？如果只是一部手機就可以打擾你旭旭，如果只是任何一件微不足道的事情就可以打擾你，那么你要如何去面對死亡這件事葱跋？難道你真的能夠保證說死亡一定會發(fā)生在你去公園里練習行禪的那段時間嗎持寄？不源梭！如果你深刻的領(lǐng)悟了無常，你會發(fā)現(xiàn)死亡在任何一個時間點都有可能發(fā)生稍味。
萬一死亡在你沒有練習覺知的那個時候發(fā)生了你要怎么辦废麻？你會發(fā)現(xiàn)你是無能為力的，實際上你會像任何一個從來沒有修行過的人一樣死在昏睡和無意識當中模庐。但如果你的覺知是真實的烛愧，那么他就無法是一個練習的問題，你會一天二十四小時都攜帶著他掂碱，因為他就是你怜姿，你怎么可能把你自己丟掉？
如果你無法丟掉你自己疼燥，那么你就無法丟掉覺知沧卢，實際上到了這個時候，無論外界發(fā)生任何的事情都不會打擾到你醉者，反而是加深了你內(nèi)在的那份寧靜但狭，你會更加深入的覺知到自己的核心，好像被那些外界的打擾更深的推入了你存在的中心撬即，這就是那種“鳥鳴山更幽”的境界立磁。
所以覺知的練習并不是禪，實際上這跟禪相差十萬八千里剥槐，或者說跟禪是背道而馳的唱歧，因為禪是存在，而你卻在練習不存在才沧，你要如何練習你自己呢迈喉？那是不可能的绍刮，禪并不是其他的任何東西温圆，他就是你自己，就是一個簡簡單單的存在孩革，就像一首詩一樣的存在岁歉。
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