? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? 《論語》里仁第四⑨-⑩
⑨子曰：“士志于道窟却，而恥惡衣惡食者，未足與議也呻逆】浜眨”?
⑩子曰：“君子之于天下也，無適也咖城，無莫也茬腿，義之與比呼奢。”?
? ? ? ?“士志于道切平∥沾。”士：古時(shí)指讀書人，立志于學(xué)道的讀書人悴品，后來隨著時(shí)代的發(fā)展禀综，演變?yōu)橛屑妓嚭湍撤N志向之人。比如戰(zhàn)士苔严、勇士定枷、護(hù)士、謀士届氢，成為了一種有技藝有技能欠窒、有志向之人的稱呼。再隨著時(shí)代的變化退子，演變成了一種尊稱岖妄，比如男士、女士絮供。這里的士衣吠，我們理解為立志于修道之人，立志于學(xué)習(xí)之人壤靶。 “而恥惡衣惡食者缚俏，未足與議也≈椋”惡衣：破舊的衣服忧换。惡食：粗糙的食物。如果一個(gè)人立志于修道向拆，但又以破舊的衣物和粗糙的食物為恥亚茬，這樣的人是不足以討論道的。
? ? ? ? 孔夫子講話很有意思浓恳，比如“朝聞道刹缝，夕死可矣”，講了生命中最大的事颈将，即生和死梢夯，說如果一個(gè)人聞了道，連生命都可以不在乎晴圾。接下來又講了一件生命中最小最普通的事颂砸，普通到我們每天都離不開的吃飯和穿衣，說一個(gè)立志于修道的人，如果還在意吃穿人乓，還覺得吃穿不好很可恥勤篮，這時(shí)是不足以與之論道的。這兩句舉了兩個(gè)例子色罚，一個(gè)是生死碰缔，一個(gè)是吃飯穿衣，來告訴我們道的重要性保屯，任何事都不足以和道相比手负。
? ? ? ?如果一個(gè)人可以參破生死大關(guān)涤垫，把自己的生死置之度外姑尺，不在乎生死；同時(shí)也不在意吃穿蝠猬，即使穿著很破舊的衣服切蟋，吃著很粗糙的飲食，也完全不在乎榆芦，而一心向道柄粹，這時(shí)還有什么事值得在意呢？那些富貴功名還值得在乎嗎匆绣？那些情感糾葛和事業(yè)的起起伏伏還值得在意嗎驻右？所以我們一旦理解這兩句話，并踐行和求證崎淳，這時(shí)無論在任何環(huán)境下堪夭，我們都可以安于道，安于仁拣凹，安于學(xué)森爽。
? ? ? ? 這時(shí)我們自然灑脫自在、了無牽掛嚣镜，沒有任何事會(huì)讓我們不自在爬迟，沒有任何事值得我們?cè)谝狻Ｉ蓝疾辉谝饩漳洌源┮膊辉谝飧杜唬虚g還有什么事值得在意呢？這時(shí)才足以與之論道跌捆，這其中蘊(yùn)含一個(gè)觀點(diǎn)：向內(nèi)求而不向外求徽职。比如我們追求吃得更好，穿得更好疹蛉，追求名利活箕、富貴、地位，這些都是在向外求育韩；而向內(nèi)求是在求道克蚂，求自己內(nèi)心的仁，求自己內(nèi)心的德筋讨，求自己內(nèi)心的義和信埃叭，這些都是向內(nèi)求。
? ? ? ?《論語》中經(jīng)常會(huì)提到顏回悉罕，孔夫子最得意的門生赤屋，而提到顏回時(shí)都是在講內(nèi)在。比如：“一簞食壁袄，一瓢飲类早，居陋巷，人不堪其憂嗜逻，回不改其樂涩僻，賢哉回也”、“不貳過栈顷，不遷怒”逆日、“聞一而知十”、“得一善萄凤，則拳拳服膺”室抽，這些都是在形容一個(gè)人的內(nèi)在。
? ? ? ? 一個(gè)人要不停地向內(nèi)求靡努，只有我們懂得向內(nèi)求坪圾，才可能變得喜樂自在，不被外物所牽掛颤难，不被環(huán)境所影響神年，不被情緒所干擾。我們不會(huì)在意外界的環(huán)境行嗤，不會(huì)在意自己擁有什么已日，這時(shí)自然是淡定自若、智慧從容的栅屏。這時(shí)我們做任何事飘千，都是坦蕩的，別人自然也會(huì)受到我們的影響栈雳。我們才能保持喜樂自在护奈，里仁為美，內(nèi)在一直是美好的哥纫，看待這個(gè)世界也是美好的霉旗，傳遞給他人的也是美好的。
? ? ? ?里仁篇講到這里，每一講都沒有離開仁厌秒，每一講都沒有離開道读拆，每一講都沒有離開向內(nèi)求，告訴我們忽略外在的物欲和環(huán)境鸵闪。我們可以不受欲望所影響檐晕，不受環(huán)境所影響，而追求自己內(nèi)在的道蚌讼、仁辟灰、德，保持美好篡石、瀟灑自在的狀態(tài)芥喇。
? ? ? ?子曰：“君子之于天下也，無適也夏志，無莫也乃坤，義之與比苛让」得铮”?適（dí）和莫（mù）是魯語，即春秋時(shí)候魯國(guó)的話語狱杰。適：親近瘦材。莫：疏遠(yuǎn)》禄“君子之于天下也食棕，無適也，無莫也”错沽，意思是君子對(duì)于天下的人和事簿晓，不分親近疏遠(yuǎn)∏О＃“義之與比憔儿。”《中庸》講：“義者放可，宜也谒臼。”宜：適宜的耀里，適度的蜈缤，合適的。比：靠近冯挎、親近底哥。君子對(duì)于天下的人和事，不分親近疏遠(yuǎn)，但是要做符合義的事趾徽，做合適的奶陈、合理的事。
? ? ? ? 君子和不懂得修身之人的區(qū)別在于附较，君子做事沒有遠(yuǎn)近親疏吃粒，只看這件事合不合適，適不適度拒课；而沒有修身的人徐勃，做事分遠(yuǎn)近親疏和個(gè)人喜好，所以無法公正的看待一件事早像。
? ? ? ?我們經(jīng)常說孔夫子因材施教僻肖，為何能因材施教呢？因?yàn)闆]有遠(yuǎn)近親疏卢鹦。如果我們有遠(yuǎn)近親疏臀脏，如何能因材施教呢？對(duì)于自己喜歡的人冀自，我們可能就會(huì)指正得少些揉稚；對(duì)于自己討厭的人，我們可能就會(huì)指正得多些熬粗，而不考慮是否合適和適度搀玖。這時(shí)我們就會(huì)根據(jù)自己的喜好做事，而不是根據(jù)當(dāng)下這件事合不合適驻呐。
? ? ? 《論語》中灌诅，冉有經(jīng)常被孔夫子批評(píng)，因?yàn)槿接薪o季氏做家臣含末，幫季氏斂財(cái)猜拾，但是冉有也有做得好的地方，孔夫子也贊揚(yáng)冉有適合從政佣盒，可以治理千乘之國(guó)挎袜。孔夫子對(duì)待每個(gè)學(xué)生都一樣沼撕，發(fā)現(xiàn)問題就指正問題宋雏，不會(huì)有區(qū)別，不會(huì)有個(gè)人的感情色彩务豺，只是中正的就事論事磨总。包括我們做事也是一樣，君子之風(fēng)的人不會(huì)有任何的感情色彩和個(gè)人喜好笼沥，而是非常公正的識(shí)別一件事蚪燕，不加分別娶牌。
? ? ? ?何為識(shí)別和分別呢？比如我們看到某個(gè)杯子是綠色的馆纳，或者白色的诗良、紅色的，這時(shí)叫識(shí)別鲁驶。但是如果我們覺得白色的好看鉴裹，或者紅色的好看，這時(shí)就是分別钥弯。因?yàn)槲覀冇X得綠色好看径荔，有的人會(huì)覺得白色好看，有的人會(huì)覺得紅色好看脆霎，還有的人喜歡黑色总处，所以我們喜歡某個(gè)顏色，都是自己的分別心睛蛛，自己的個(gè)人喜好鹦马。
? ? ? ?我們面對(duì)人也是一樣，有的人說自己喜歡性格開朗的忆肾，有的人說自己喜歡性格安靜的荸频，有的喜歡性格嚴(yán)謹(jǐn)?shù)模械南矚g性格細(xì)膩的难菌，有的喜歡性格有親和力的试溯，這都是分別心。何為識(shí)別呢郊酒？是我們知道這個(gè)人性格比較有親和力，這個(gè)人做事比較嚴(yán)謹(jǐn)键袱，這個(gè)人比較開朗燎窘，這個(gè)人比較細(xì)致，但是并沒有個(gè)人的喜好蹄咖。當(dāng)我需要用細(xì)致的人時(shí)褐健，就安排細(xì)致的人做相應(yīng)的事；當(dāng)我們需要用有親和力的人時(shí)澜汤，就把有親和力的人安排在合適的崗位蚜迅，這時(shí)叫做識(shí)別。
? ? ? ?所以當(dāng)我們懂得識(shí)別所有的人俊抵，識(shí)別不同的性格谁不，識(shí)別不同的物品，而不再分別時(shí)徽诲，我們的心胸就會(huì)變得開闊刹帕，我們就不會(huì)執(zhí)著于自己的個(gè)人喜好吵血，這時(shí)才會(huì)逐漸讓自己做到?jīng)]有遠(yuǎn)近親疏。
? ? ? ?我們看待杯子的遠(yuǎn)近親疏從哪里來呢偷溺？比如我們喜歡白色的蹋辅，就覺得白色的更親近；我們不喜歡紅色的挫掏，就覺得紅色更疏遠(yuǎn)侦另。再比如我們做事也是一樣，我們喜歡做的事情尉共，就覺得親近淋肾；我們不喜歡做的事，就覺得疏遠(yuǎn)爸邢；我們喜歡有親和力的人樊卓，就覺得他親近；我們不喜歡安靜的人杠河，就覺得他疏遠(yuǎn)碌尔。
? ? ? ?我們就會(huì)產(chǎn)生各種分別，而這些分別就是自己個(gè)人的情感色彩券敌，這時(shí)做事很難公正唾戚，也無法保持君之之風(fēng)。所以一個(gè)有君子之風(fēng)的人待诅，對(duì)于天下的人和事不分親近疏遠(yuǎn)叹坦，只看這件事情合不合適，合不合道卑雁，合不合義募书，合不合仁，如果合就做测蹲，如果不合就不做莹捡。
