古代詩歌語音表述形式考
文/ 朱立俠
中國古代文學(xué)以音樂文學(xué)為主體堕花。文體變遷缘挽，與詩樂之分合相關(guān)呻粹；而詩樂之分合等浊，又與其表述形式有關(guān)筹燕。文學(xué)作品之聲音形式有“歌”“誦”“吟”“讀”等撒踪，大部分在先秦詩經(jīng)時代已發(fā)展成熟大渤，后世因之兼犯。故欲探文學(xué)之表述形式，必先考其源流砸脊，明其本義凌埂。本文即對文學(xué)作品（主要是詩歌）之各種表述形式（主要是聲音形式）略加考述诗芜。“欲明歌孩哑、誦之實情横蜒，必先說詩丛晌、樂之關(guān)系斗幼。”故先論詩樂之關(guān)系谋逻，而后論詩歌之表述形式。
一智哀、詩樂之關(guān)系
1、詩樂同源
詩樂同源屯吊，關(guān)系密切。古今之論文學(xué)骗爆、音樂起源者摘投，多從物感說虹蓄，最著者如《尚書·舜典》“詩言志薇组，歌永言，聲依永宋光，律和聲罪佳『诘停”《禮記·樂記》“凡音之起投储，由人心生也。人心之動娇掏，物使之然也婴梧。感于物而動，故形于聲塞蹭。聲相應(yīng)番电，故生變；變成方这刷，謂之音暇屋。比音而樂之洞辣，及干戚羽旄扬霜，謂之樂∽兄啵”《毛詩序》曰：“詩者躯泰，志之所之也华糖，在心為志客叉，發(fā)言為詩，情動于中而形于言卵慰，言之不足裳朋，故嗟嘆之吓著，嗟嘆之不足，故詠歌之暖眼，詠歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也司澎〔宴郑”可見詩樂本同源÷缭洌“樂以詩為本，詩以聲為用”摔踱，則詩樂互為體用也派敷∽矗“誦其言謂之詩差导，詠其聲謂之歌”，則詩颠蕴、歌因其表述形式而別也犀被。此皆體要之論寡键，俞平伯總之曰：“據(jù)《虞書》‘聲依永’與《樂記》‘音生人心’之說锥惋，以心之感動而成聲开伏，聲成文謂之音固灵，比音而為樂巫玻，備樂始有舞容仍秤，其由內(nèi)而外可很，本之自然我抠，是古代詩、樂同源瓣窄，歌俺夕、誦一貫贱鄙，《詩》三百之所以可誦逗宁、可弦、可歌氯迂、可舞也嚼蚀」苄”可見，最初詩樂一體守谓，渾然未分您单。后人敘述詩體時虐秦，亦往往及此，如錢鐘書謂“詩詞曲三者蜈彼，始皆與樂一體幸逆∧合郑”此時期詩樂未分蝎亚，是無意而合也，其后之分合栋荸，則由人為晌块。
2匆背、詩樂分合
“詩钝尸、樂之忽離忽合搂根，造成二千年之詩史剩愧。”故有必要先述其分合之歷程穴翩。詩樂同源于聲芒帕，其初混沌未分。待器官進(jìn)化遥椿，思維提升冠场，語言本砰、音樂各具特征点额，詩樂乃漸分離。然而“先王制雅頌之聲”“周公治禮作樂”（音樂）载慈，王官采詩办铡、公卿獻(xiàn)詩（歌詞）琳要，而后“樂盲被律”（詩樂結(jié)合），詩樂合矣稚补，“洋洋乎盈耳”至于西周课幕。及至春秋，“禮崩樂壞”粪般，于是詩樂分矣亩歹。孔子自衛(wèi)返魯而樂正亭姥，雅頌各得其所顾稀，詩樂復(fù)合静秆。戰(zhàn)國以后，“王者之跡息而詩亡”扶认。之后各代詩樂分合辐宾，又演出諸多詩體膨蛮。今依鄢化志說敞葛，歸納歷代詩樂之分合及其特征為五期：
（一）孕育期——原始藝術(shù)——詩樂舞一體；
（二）形成期——詩經(jīng)時代——詩樂禮一體持偏，重樂而輕辭；
（三）發(fā)展期——楚辭款慨、漢魏六朝樂府——聲辭并重檩奠。
（四）高峰期——唐宋律詩、詞——詩樂密合井誉，聲形兼得颗圣。
（五）蛻變期——南宋雅詞、元曲奔则、明清傳奇——詩樂疏遠(yuǎn)易茬。由上古至宋及老，詩樂結(jié)合由疏而漸密骄恶，其后則由密返疏，并呈多元狀態(tài)璃岳。
由詩樂之分合可知：古代詩體之演變皆取決于音樂铃慷，凡音樂新變犁柜，皆有新詩體產(chǎn)生堂淡。如巫音之于楚辭绢淀、胡夷里巷及清商之樂于漢魏六朝樂府，燕樂之于唐五代詞覆履，南北曲之于元明清雜劇傳奇等硝全，此皆可稱“一代之文學(xué)”楞抡。細(xì)思之召廷，則其實質(zhì)在于雅俗之變账胧，其形式在于傳播方式之變找爱。蓋吾國文學(xué)多以歌唱形式起于民間车摄，是為俗樂吮播；而后王官采之眼俊，文人學(xué)之（如三百篇之采自民風(fēng)疮胖，《九歌》之出于祭詞），不復(fù)歌唱院塞，而代之以吟誦拦止。然詩一與樂分汹族，則隨之衰落雅化其兴，必又借新民歌以活之元旬，遂為新詩體所取代。此俞平伯所謂“新舊聲迭為雅鄭（俗）”也箕速。
此即音樂之制約詩歌者朋譬，古今論詩者多不重之徙赢。以《詩經(jīng)》為例，以禮言詩者有之窑业，以文學(xué)言詩者有之常柄，以草木鳥獸蟲魚言詩者亦有之搀擂，惟以樂言詩者甚少哨颂。然而詩之分類，本系于樂品姓；詩之用腹备，“為聲不為義”（孔穎達(dá)語）蒂破，“為聲不為文”（鄭樵語）附迷。故有云：“說詩而不將音樂成分綜合考慮，而僅從字面求之喊儡，則無論訓(xùn)話考據(jù)析義如何深微艾猜，終不免路有未通匆赃，難見全貌今缚，也難盡得詩之深味真諦。對楚辭瞬项、樂府、唐宋詞猪杭、元曲乃至明清傳奇等一切合樂文字皆當(dāng)作如是觀皂吮′探希”然哉冈止，是說也熙暴！今之言吟誦者，多征引古籍掂器，常涉及文學(xué)作品之表述形式国瓮，本文特為溯其源流狞谱，探其本義跟衅，有裨學(xué)者之用。
二掰读、《詩經(jīng)》之表述形式
《詩經(jīng)》為吾國第一部詩歌總集蹈集，先秦用詩廣泛拢肆，故詩歌之表述形式亦當(dāng)溯源于此。昔人多謂《詩經(jīng)》為音樂文學(xué)，毋庸置疑移盆。鄭樵《通志·樂略》云：“仲尼編《詩》為燕咒循、京绞愚、祀之時用以歌位衩，而非用以說義也。古之《詩》僚祷，今之辭曲也贮缕「兄纾”明劉濂甚至稱《詩經(jīng)》為樂經(jīng)，其《樂經(jīng)元義》云：“六經(jīng)缺樂經(jīng)蜕琴，古今有是論矣宵溅，愚謂樂經(jīng)不缺层玲。三百篇者樂經(jīng)也，世儒未之深考耳畔派。夫詩者聲音之道也线椰，若夫子刪詩尘盼，取風(fēng)雅頌一一弦歌之烦绳，得詩得聲者三百篇径密，余皆放逸享扔，可見詩在圣門辭與音并存亦植袍∮诟觯……惟所謂詩者以辭義寓于聲音，附之辭義呆盖，讀之則為言应又，歌之則為曲乏苦，被之金石管弦則為樂汇荐，三百篇非樂經(jīng)而何哉掀淘？”故《詩經(jīng)》可為“言”、可為“曲”倾贰、可為“樂”匆浙，在其運(yùn)用之異也厕妖。先秦用《詩》之方式甚多，然以誦软能、歌查排、弦雹嗦、舞四種為基本了罪〈先《墨子·公孟》云“誦詩三百，弦詩三百娃圆，歌詩三百讼呢，舞詩三百谦炬〖迹”漢初毛亨，移易其序看蚜，曰：“古者教以詩樂供炎，誦之碱茁、歌之仿贬，弦之纽竣、舞之×”以下試為辨析之幽勒。
1啥容、諷誦辨異
何為誦咪惠？《說文解字》曰：“誦遥昧，諷也朵纷∨鄞牵”又曰：“諷，誦也凿试∧峭瘢”則二字互訓(xùn)详炬，“諷”“誦”同義。然據(jù)《周禮·春官·宗伯下》“以樂語教國子：興枪萄、道瓷翻、諷割坠、誦、言湘今、語摩瞎∷┣”其“諷”“誦”并列，義不當(dāng)同旗们。鄭玄注曰：“倍文曰諷蚓哩，以聲節(jié)之曰誦◎嚼梗”賈公彥疏釋曰：“云‘倍文曰諷’者杖剪，謂不開讀之冻押。云‘以聲節(jié)之曰誦’者驰贷，此亦皆背文，但諷是直言之锹锰，無吟詠，誦則非直背文痢士，又為吟詠以聲節(jié)之為異怠蹂。”段玉裁曰：“《周禮》經(jīng)注析言之嫌佑，諷誦是二澜薄；許統(tǒng)言之，諷誦是一也忘分《事停”可知二者近義，然亦有微別笛丙。別在有無“吟詠”、“以聲節(jié)之”姜钳。何為“以聲節(jié)之”？《爾雅·釋樂》曰“和樂謂之節(jié)”拟糕，則“誦”者，依聲調(diào)累澡，合節(jié)拍也奥吩。清徐養(yǎng)原亦曰：“諷如小兒背書聲，無回曲端衰；誦則有抑揚(yáng)頓挫之致旅东。”何以能抑揚(yáng)頓挫荤牍？在于合其語音之長短、順其聲調(diào)之高下也鞋既。故可美聽跌前，故能沉醉抵乓。《詩?大雅》云“誦言如醉”蜈出。概言之，“諷”為無吟詠之直述只泼，如今之所謂“朗讀”；“誦”為有抑揚(yáng)之吟詠籍滴，如今之所謂“吟誦”⊙Γ“誦”較之“諷”，其音樂性更強(qiáng)骚揍，但不及“歌”。
“誦”固為“歌詩”最基本之表述形式，漢武帝設(shè)立樂府下硕，以觀風(fēng)俗，乃以“采詩夜誦”誉尖。“諷”“誦”因其近于語言故猩谊，便學(xué)便用，一直為后代學(xué)習(xí)、考核之法撤防。如《論語?子罕》云：“子路終身誦之无牵。”《韓非子?難言篇》云：“時稱詩書谭溉，道法往古蒜魄，則見以為誦。”又如《史記?儒林傳》稱“兒寬行常帶經(jīng)秕脓，止息則誦習(xí)之』瞧剑”《玉臺新詠?古詩為焦仲卿妻作》云“十五彈箜篌俱诸，十六誦詩書「危”《漢書·藝文志·小學(xué)類》：“太史試學(xué)童鸠珠，能諷書九千字以上，乃得為史亲族×泵遥”明?宋濂《送東陽馬生序》“坐大廈之下而誦《詩》《書》戈次，無奔真誠之勞矣。”
2、弦誦辨異
何為弦允跑？《禮記·樂記》“北面而弦”注云：“謂鼓琴瑟也工碾。”則弦者火惊，絲樂器也椿猎。此處則指歌《詩》時配以器樂演奏，如《樂記》“舜作五弦之琴，以歌《南風(fēng)》羡亩。”亦曰“弦歌”。《樂記》云“天下大定贼陶，然后正六律禁添，和五聲，弦歌詩頌叁征，此之謂德音啤呼。德音之謂樂。”則詩樂一體矣遭顶。又《史記?孔子世家》載：“三百五篇孔子皆弦歌之撩荣，以求合《韶》、《武》橘券、《雅》嗡官、《頌》之音，禮樂自此可得而述】椴睿”則詩樂禮皆為一體鹉动，故曰“興于詩缸血，立于禮变姨，成于樂”怒竿。
《周禮·春官》曰“瞽蒙諷誦詩，世奠系，鼓琴瑟”弟断，鄭注“諷誦詩刘急，謂闇讀之，不依詠也。”賈疏云“不依琴瑟而詠也”浪谴，孫詒讓《正義》：“不依詠，謂雖有聲節(jié)，仍不必與琴瑟相應(yīng)也腾么∨固”則知“誦”有抑揚(yáng)頓挫抹恳，而無伴奏；“弦”則有伴奏。《禮記·文王世子》“春誦夏弦祟敛，大師詔之埠巨。”鄭注云：“誦謂歌樂也脱衙。弦謂以絲播《詩》”眠饮∪用孔疏曰：“誦謂歌樂者惊楼，謂口誦歌樂之篇章，不以琴瑟歌也〔昧迹”孫希旦《集解》：“誦彼棍，謂誦《詩》也；弦，以絲播其《詩》也萨西≡此螅”以上皆可證明“弦”有伴奏模庐，而“誦”無伴奏，此二者之別也。
3、歌謠辨異
何為“歌”也？《康熙字典》釋“歌”甚詳息罗，茲引如下：
《說文》：“詠也挨摸。”徐曰：“長引其聲以詠也。”《釋名》：“人聲曰歌。歌者，柯也。以聲吟詠上下蜗顽，如草木有柯葉也崔挖【璐ǎ”《揚(yáng)子?方言》：“兗冀言歌娇跟，聲如柯苗胀±酵裕”《書?舜典》：“詩言志卦绣，歌永言。”《正義》曰：“直言不足以申意，故令歌詠其詩之義以長其言。”《禮?樂記》：“詩言其志也，歌詠其聲也疟呐÷撤耄”又“歌之為言也跨扮，長言之也晶通。言之不足隘竭，故長言之菱皆∨竦辏” 又曲合樂也。《詩?魏風(fēng)》：“我歌且謠。”傳：“曲合樂曰歌，徒歌曰謠。”疏正義曰：“謠旣徒歌，則歌不徒矣，故曰曲合樂曰歌。歌謠對文如此，散則歌為總名，未必合樂也。”又《韓詩?章句》：“有章曲曰歌，無曰謠。” 又《古樂府注》：“齊歌曰謳，吳歌曰歈，楚歌曰艷。奏樂曰登歌，曰升歌。”
此處并立三解：“人之聲”拔恰、“合樂之曲”河爹、“有章之曲”媳维。而前二者竟相矛盾∧苟荆“人聲曰歌”則為“徒歌”醉箕，“合樂曰歌”則“不徒”己英，豈不矛盾治拿？當(dāng)從第一解。唐段安節(jié)《樂府雜錄》云：“歌者，樂之聲也，故絲不如竹、竹不如肉，迥居諸樂之上〖退辏……善歌者遗增，必先調(diào)其氣饰及，氤氳自臍間出瘫镇，至喉乃噫其詞择卦，即分抗墜之音尚辑。既得其術(shù)瓢喉，即可致遏云響谷之妙也走贪。”故歌發(fā)自人聲，不假樂器，是為“徒歌”堂鲤，若依毛傳“徒歌曰謠”，則“歌”等同“謠”，而“我歌且謠”本是對文，義不當(dāng)同，故有一解必誤矣乔询⊥沂欤考毛傳本諸《爾雅·釋樂》“徒歌謂之謠”打月，而此解粗疏秘通，悖于《釋名》《方言》等說。而《初學(xué)記》又引此，增“聲比于琴瑟曰歌”?一句，則亦將“歌”“謠”對立偶翅，以為合樂者為“歌”环疼，徒歌者為“謠”伪阶，謬矣。殊不知“歌”本為“徒歌”哄酝，然有依琴瑟者為“弦歌”，總名曰“歌”。上引《周禮·春官·宗伯下》賈疏同條云“襄二十九年兄淫，季札請觀周樂咖气，而云‘為之歌齊’，‘為之歌鄭’之等，亦是不依琴瑟而云歌，此皆是徒歌曰謠，亦得謂之歌晕粪。若依琴瑟謂之歌衅斩，即毛云曲合樂曰歌是也∧笞浚”此“疏”中受《爾雅》影響稿械，插入“徒歌曰謠”一句，甚為突兀，反使人不解，“亦得謂之歌”茅逮，使人誤以為“歌”侯谁、“謠”皆為“歌”，似如孔疏所謂“歌為總名”之謬也⌒澳“歌”當(dāng)為“弦歌”“徒歌”之總名，單用則為“徒歌”堕扶。
既然“徒歌曰謠”之說不確，則“謠”者何謂也姜性？漢薛漢《韓詩章句》曰：“有章曲曰歌，無章曲曰謠楣责。”“有章曲”乃有樂律之曲調(diào)，“無章曲”則為無樂律之念誦凌蔬】餐洌“謠”既無曲調(diào)象迎，則不可“歌之”赃春，益不可“弦之殖妇、舞之”，但能“誦之”延赌。宋呂祖謙云：“誦詠之為謠粪小。”故謠者姿骏，無樂律之念誦也翁潘，作名詞則亦是歌詩之一種。
4、歌誦辨異
前引賈疏“《文王世子》‘春誦’注誦謂歌樂漆魔，歌樂即詩也。以配樂而歌肌稻，故云歌樂，亦是以聲節(jié)之芥吟。”據(jù)此，則“歌”“誦”皆是“以聲節(jié)之”哺哼，然二者亦大不同蹂午，古人分之甚明嚼沿。《國語》卷九《晉語》三“輿人誦之”條下孫吳韋昭注曰：“不歌曰誦。”又如《左傳》襄公十四年：“孫文子如戚宙橱，孫蒯入使。公飲之酒宝剖，使大師歌《巧言》之卒章仁烹。大師辭总寒，師曹請為之。初毫别，公有嬖妾变汪，使師曹誨之琴徘熔，師曹鞭之褐望。公怒漆腌，鞭師曹三百劳景。故師曹欲歌之，以怒孫子以報公七咧。公使歌之悼粮，遂誦之昧穿∧晨穑”
朱謙之《中國音樂史》舉此例贊同顧頡剛“歌與誦原是互文”之說。實則不然谬哀，此處公使“歌”之充蓝，而師曹則故意“誦”之妖滔，其意在激怒孫蒯以叛衛(wèi)從而報復(fù)衛(wèi)公鞭笞之辱。何以“誦”而不“歌”？杜預(yù)曰：“恐孫蒯不解故”也揩徊。由此可知，“誦”比“歌”更易解礁凡。何以“誦”易于解费彼？“蓋誦雖有聲節(jié)资盅，而視歌為簡易易明缤灵。”以“誦”近于言也。《廣雅》亦以“言也”釋之。上文亦言及“誦”合于聲調(diào)之抑揚(yáng)頓挫唯竹，以語音為主導(dǎo)蛾狗；而“歌”則長言詠嘆尽超，語音淹沒于音樂中官撼，從而難解。故此處萬不可解為互文似谁，歌傲绣、誦根本不同也。
總之巩踏，“歌”與“誦”之別秃诵，其一在“誦”無伴奏，“歌”可有伴奏塞琼。其二菠净，從音樂性而言，“歌”強(qiáng)于“誦”彪杉；從語言性而言毅往，“誦”強(qiáng)于“歌”。
5派近、舞容
何為舞攀唯？《左傳?隱五年》云“夫舞，所以節(jié)八音而行八風(fēng)渴丸「锎穑”《樂記》云“詩言其志也，歌詠其聲也曙强，舞動其容也残拐。三者本于心，然后樂器從之碟嘴∠常”此詩樂舞一體也∧壬龋《九歌》有“展詩兮會舞错沃，應(yīng)律兮合節(jié)”栅组，洪興祖曰：“展詩，猶陳詩也枢析；會舞玉掸，猶合舞也⌒讶”王夫之曰：“展詩司浪，陳詩而歌之；會舞把沼，謂歌與舞交作啊易，皆合于一律也∫牵”朱熹曰：“作樂者以律和五聲之高下租谈。節(jié)，謂其始終先后捆愁、疏數(shù)疾徐之節(jié)也割去。”則知其舞詩之時昼丑，未嘗不歌也呻逆，且“舞”必有“弦”為伴奏，歌舞交會也矾克∫晨叮《左傳》襄公二十九年載吳季札往魯觀周樂憔足，先聽其歌胁附，后觀其舞，“見舞《象箾》《南鑰》”滓彰，孔穎達(dá)疏曰：“樂之為樂控妻，有歌有舞，歌則詠其辭而以聲播之揭绑，舞則動其容而以曲隨之弓候。……且歌則聽其聲他匪，舞則觀其容菇存。……禮法邦蜜，歌在堂依鸥，而舞在庭……樂必先歌后舞。故魯為季札悼沈，先歌諸《詩》贱迟，而后舞諸樂姐扮。其實舞時，堂上歌其舞曲也”由此可見舞必伴歌衣吠。又清徐養(yǎng)原《頑石廬經(jīng)說》卷七《堂上堂下說》釋樂茶敏、舞關(guān)系云：“必先有堂上堂下之樂，然后及舞，凡樂皆然；未有不歌不管而遽舞者糜芳∶诓危”可知“弦”、“舞”皆有“歌”帕胆，“歌”亦有詞，故皆不能離“詩”而獨(dú)存，是又詩樂舞一體也宿崭。
以上所論“誦”、“歌”才写、“弦”葡兑、“舞”四者，孔穎達(dá)之疏曰：“古者教學(xué)子以詩樂赞草，誦之謂背文暗誦之讹堤，歌之謂引聲長詠之，弦之謂以琴瑟播之厨疙，舞之謂以手足舞之洲守。”若以今語言之沾凄，則“誦”為無曲調(diào)有抑揚(yáng)之念誦梗醇，“歌”為無樂器伴奏之清唱，“弦”為有樂器伴奏之歌唱撒蟀，“舞”為有弦歌伴奏之舞蹈叙谨。詩之由誦而歌而弦而舞，內(nèi)容漸復(fù)雜保屯，情感漸強(qiáng)烈手负。故毛亨《詩》傳移易《墨子》“誦、弦姑尺、歌竟终、舞”為“誦、歌切蟋、弦统捶、舞”，或非偶然，應(yīng)緣于其表述形式之遞進(jìn)繁復(fù)瘾境。
三歧杏、樂語六類
《詩經(jīng)》之表述形式，?非止以上四者迷守。前引《周禮·春官·宗伯下》：“以樂語教國子：興犬绒、道、諷兑凿、誦凯力、言、語礼华「篮祝”鄭玄注：“興者，以善物喻善事圣絮。道祈惶，讀曰導(dǎo)。導(dǎo)者扮匠，言古以剴今也捧请。倍文曰諷，以聲節(jié)之曰誦棒搜，發(fā)端曰言疹蛉，答述曰語×︳铮”此注前二字者以詩之功用可款，而后四者乃以傳播方式，前后不一克蚂，殊可怪也闺鲸。按大司樂所教國子者，有“樂德”陨舱、“樂語”翠拣、“樂舞”等項版仔，而此處為“樂語”游盲，“謂言語應(yīng)答，比于詩樂”蛮粮，則此六者皆應(yīng)為用詩之表述形式益缎。以下試為說之。
1然想、興為合唱
“興”亦為“六義”之一莺奔，故歷來解釋繁多，然從傳播方式解之者寥寥变泄，今人多分析其字形令哟，始有為聲音之說恼琼。興，篆文作屏富，象兩人同舉一物晴竞。《說文解字》曰：“起也狠半。從舁從同噩死。同力也∩衲辏”商承祚據(jù)鐘鼎文（較篆文多二“口”字）謂“興”為合力舉物所發(fā)之聲已维。楊樹達(dá)亦解云：“眾手合舉一物，初舉時必令齊一已日，不容有先后之差垛耳，故必由一人發(fā)令命眾人同時并作，字從口者蓋以此飘千“纾”故從字形而可推知其有合唱之意。王一川謂“興”為有歌樂舞之集體活動占婉。葉玉華則明言“興詩”為集體勞作之合唱泡嘴。如從此解，則“興”亦為詩歌聲音形式之一逆济，如今之所謂“合唱”酌予。
2、道為和唱
道奖慌，鄭玄以通“導(dǎo)”相訓(xùn)抛虫。《說文解字》“唱”亦訓(xùn)為“導(dǎo)”简僧。則為歌中之首唱加以引導(dǎo)建椰，余人對唱，是為“和”岛马，《說文解字》曰:“和棉姐，相應(yīng)也±材妫”即一唱一和也伞矩。故此“道”可解為“和唱”。唱和有對答之用夏志，故可用于交際乃坤，是以大師樂教之以為“樂語”之一。
3、言語辨異
鄭注湿诊、賈疏于“興”狱杰、“道”解說不盡人意，然于“言”厅须、“語”則申發(fā)甚好：
云“發(fā)端曰言浦旱，答述曰語”者，《詩·公劉》云：“于時言言九杂，于時語語颁湖。”毛云：“直言曰言例隆，答述曰語甥捺。”許氏《說文》云：“直言曰論镀层，答難曰語镰禾。”論者語中之別唱逢，與言不同吴侦，故鄭注《雜記》云：“言，言己事坞古。為人說為語备韧。”?
又《論語》“寢不言”注曰：“自言曰言痪枫≈茫”可見“言”、“語”之別在于：“言”為一人自言奶陈，而“語”乃為人論說易阳。由此可知，《詩》之為用吃粒，既可一人自娛自樂潦俺，“賦詩言志”；亦可供人答述交際徐勃，出使專對事示。又《尚書·洪范》曰“五事，一曰貌疏旨，二曰言很魂≡幔”疏曰：“言者檐涝，道其語有辭章也。”可見“言”多有文采谁榜，為韻文幅聘；而“語”則在于答述，為白語窃植。此亦二者之別帝蒿。
如此解釋，則“興巷怜、道葛超、諷、誦延塑、言绣张、語”六者皆為詩歌之口頭表述行為，且六者之間关带，頗有層次：“興侥涵、道”為歌，“諷宋雏、誦”為吟芜飘，“言、語”為讀磨总，分別對應(yīng)“音樂”嗦明、“詩歌”、“語言”三層蚪燕，其音樂性遞減招狸，而語言性增強(qiáng)。蓋其初學(xué)邻薯，以歌唱引其興趣裙戏，而后循序漸進(jìn)，最終至于語言厕诡，以其學(xué)詩以達(dá)政專對為目的也累榜。如此觀之，則大師樂頗得教學(xué)之法矣灵嫌。
四壹罚、六詩新說
《周禮》曰“六詩”，《毛詩》曰“六義”寿羞。六詩之義猖凛，千年聚訟，各得一偏绪穆，殊難辨別辨泳∈瘢總歷代之眾說，可分之為二類：“三體三用”說與“六詩皆體”說菠红。然視六者皆為《詩經(jīng)》之表述形式者第岖，鮮矣。今特出“六詩皆用”說试溯，聊供參考蔑滓。（“興”同“樂語”之興，見上）
1遇绞、?風(fēng)同于諷
舊說中键袱，“風(fēng)”義大概有三：風(fēng)教；諷諫摹闽；四方民謠杠纵。唯后一種有關(guān)音樂。其說源自《呂氏春秋·古樂》帝顓頊時“效八風(fēng)之音”钩骇，即各地樂曲比藻。然據(jù)今劉毓慶考證，采詩制當(dāng)生于共和之后宣倘屹、幽银亲、平時代。故“八風(fēng)之音”不能廁身雅樂之列纽匙，而六義之“風(fēng)”乃另有其義务蝠。
前人已言“風(fēng)”、“諷”相通烛缔×蠖危《毛詩序》“風(fēng)，風(fēng)也”注曰：“崔靈恩《集注》本下即作‘諷’字践瓷。劉氏云‘動物曰風(fēng)院喜，托音曰諷≡未洌’”孔穎達(dá)正義曰：“序又解名教為風(fēng)之意喷舀，風(fēng)訓(xùn)諷也，教也淋肾×蚵椋”見其通假，而解為“風(fēng)教”“諷諫”者代不乏人樊卓。及至近代拿愧，始有人以表述形式釋之。梁啟超“釋風(fēng)”云：“竊疑風(fēng)者諷也碌尔，為諷誦之諷字之本浇辜∪校”“‘風(fēng)’殆只能諷誦而不能歌者∩萋福”故陪白，風(fēng)同諷颈走，諷讀之義也膳灶，“諷”義上文已辨，茲不贅述立由。
2轧钓、?賦有廣狹
賦有二義。鄭玄《鄭志·答趙商問》云：“凡賦詩者锐膜，或造篇毕箍，或誦古〉勒担”據(jù)考證而柑，“作”詩而稱“賦”，始于《左傳》荷逞。如《左傳·隱公三年》“衛(wèi)莊公娶于齊東宮得臣之妹媒咳，曰莊姜。美而無子种远，衛(wèi)人所為賦《碩人》也涩澡。”孔疏云：“賦有二義坠敷。此與閔二年鄭人賦《清人》妙同，許穆夫人賦《載馳》，皆初造篇也膝迎。其馀言賦者粥帚，則皆誦古詩也∠薮危”然而所誦者不必古詩茎辐，亦可誦其自造之篇，如《左傳》隱公元年“公入而賦：‘大邃之中掂恕，其樂也融融’”是也拖陆，此猶后代之所謂即興口占也。故懊亡，“賦”有創(chuàng)作依啰、吟誦二義，時而兼有之店枣。
然則“賦”之為表述方法速警，其意何指叹誉？《楚辭·招魂》：“人有所極，同心誦些闷旧〕せ恚”王逸注曰：“誦，賦也忙灼〗辰螅”《漢書·藝文志》亦云：“不歌而誦謂之賦「迷埃”則“賦”似同于“誦”酸舍。然而《國語·周語》有“瞍賦，朦誦”之對文里初，則“賦”又異于“誦”啃勉。蓋大而言之，“賦”略同“誦”双妨，若欲細(xì)究淮阐，則“賦”近于唱，而“誦”近于“讀”刁品。此為后代常用之義泣特。然證諸文獻(xiàn)，則為后起之義哑诊∪悍觯《詩經(jīng)》、《周禮》屢見“歌”詩或“誦”詩镀裤，獨(dú)不見“賦”詩之說竞阐。而《國語》、《左傳》則紀(jì)春秋賦詩之事尤詳暑劝，故“賦詩”之名為后起骆莹。以“誦”訓(xùn)“賦”者，皆出于漢儒担猛，而其初之“賦”幕垦，有“歌”之義。雖《國語》傅联、《左傳》尚留其跡先改，如《國語·魯語下》：“公父文伯之母欲室文伯，饗其宗老蒸走，而為賦《綠衣》之三章仇奶。老請守龜卜室之族。師亥聞之曰：‘善哉比驻！男女之饗该溯，不及宗臣岛抄；宗室之謀，不過宗人狈茉。謀而不犯夫椭，微而昭矣。詩所以合意氯庆，歌所以詠詩也蹭秋。今詩以合室，歌以詠之点晴，度于法矣感凤∶踔埽’”前言“賦《綠衣》之三章”粒督，后言“歌所以詠詩也”、“歌以詠之”禽翼，故知“賦詩”可歌屠橄。
由是可知，“賦”之涵義不定闰挡，因時漸變锐墙，由“歌”而至于“誦”。故“賦”之涵義长酗，從廣義而言溪北，含“歌”“誦”二義，又因其義兼創(chuàng)作夺脾，于是泛化為賦詩活動之總稱之拨，如云“陳詩”“稱詩”等，不必具言何種方式咧叭；就其狹義而言蚀乔，則近于“誦”也。
3菲茬、?賦誦辨異
上既言狹義之“賦”近于“誦”吉挣，然則二者有何不同？除上所言及“賦”音樂性強(qiáng)于“誦”之外婉弹，尚有一重要差異處睬魂，即其使用主體之等級不同。賦詩者多在公卿以上镀赌，歌氯哮、誦則多普通大眾。如《左傳·文公四年》：“衛(wèi)寧武子來聘佩脊，公與之宴蛙粘，為賦《湛露》及《彤弓》垫卤。”注云：“非禮之常出牧，公特命樂人以示意穴肘，故言‘為賦’”√蚝郏孔疏云：“諸自賦詩评抚，以表己志者，斷章以取義伯复，意不限詩之尊卑慨代。若使工人作樂，則有常禮啸如∈坛祝……自賦者，或全取一篇叮雳，或止歌一章想暗，未有頓賦兩篇者也。其使工人歌樂帘不，各以二篇為斷说莫，此其所以異也∧海”由此可知储狭，賦詩分為二類：工人作樂，有常禮可循捣郊，歌二篇辽狈；公卿大夫自賦，無常禮可依模她，歌一篇或一章稻艰。而其中必以公卿大夫自賦者為多，以其言“為賦”者侈净，示其非禮也尊勿，則不言“為賦”者，皆為公卿大夫自賦也畜侦。又如《左傳·昭公十六年》：“夏元扔，四月，鄭六卿餞宣子于郊旋膳。宣子曰：‘二三君子請皆賦澎语，起亦以知鄭志’”。于是子齹、子產(chǎn)擅羞、子大叔諸人皆賦詩言志尸变。郊外餞行，當(dāng)無樂工相隨减俏，乃知此賦詩為自賦召烂。《左傳》中凡為廊廟間事皆稱“賦”娃承，閭巷之謠則作“誦”奏夫。又《藝文志》引“登高能賦，可以為大夫也历筝⌒镏纾”章太炎釋之曰：“登高孰謂？謂廟堂之上揖讓之時梳猪。賦者孰謂麻削？謂微言相感，歌詩必類舔示〉牛”則“賦”乃“為大夫”九德之一电抚，非庶人所能也惕稻。故賦詩之主體乃是大夫公卿。然“不歌而誦”之后蝙叛，不復(fù)言其等級俺祠。“直言不詠借帘，短辭以諷蜘渣，丘明子順，并謂為誦”之野誦變體肺然，遂為俗賦之源蔫缸。此《文心雕龍?頌贊》所謂“野誦之變體，浸被乎人事”也际起。
殆漢儒以“不歌而誦謂之賦”為準(zhǔn)繩拾碌，而“歌”之義漸晦，于是樂歌之外乃別生一體街望，曰辭賦校翔。《漢志?詩賦略》分“歌詩”灾前、“辭賦”二體防症，即依“歌”、“誦”之不同形式。漢代辭賦以誦為主蔫敲，去樂已遠(yuǎn)饲嗽，而此后賦體離樂又愈來愈遠(yuǎn)，《文體明辨》云：“三國奈嘿、兩晉及六朝（古賦）再變而為俳（賦）喝噪，唐人又再變而為律（賦），宋人又再變而為文（賦）指么≡途澹”至于唐以后伯诬，則與樂相脫矣晚唇。此亦與其表現(xiàn)形式有關(guān)。
4盗似、?比為和唱
《爾雅?釋詁》云：“弼哩陕、棐、輔赫舒、比悍及，甫也〗影”甲骨文“比”之義項以此為大宗心赶，習(xí)例為“某人比某人”、“某人惟某人比”缺猛，如《合集》云：“貞：王令婦好比侯告伐尸缨叫？”《合集》正云：“貞：王惟侯告比，征尸荔燎？”西周中期金文中耻姥，此義項有尊卑之分，只能“下比上”有咨，如班簋（《集成》）云：“王令吳伯曰：‘以乃師左比毛父琐簇。’王令呂伯曰：‘以乃師右比毛父座享⊥裆蹋’”此“比”之義為“輔”也。
《說文解字》“二人為從征讲，反從為比”据某。《論語》“義之與比”句朱熹注曰：“比诗箍，從也癣籽⊥彀Γ”則“比”有比次跟從之義】昀牵“比”亦可與音樂瓶籽、言辭相聯(lián)，如《鬼谷子?反應(yīng)》：“比者埂材，比其辭也塑顺。”《漢書?食貨志》：“比其音律俏险⊙暇埽”《集韻》卷一《韻例》：“比音擇字”∈溃“輔”“從”二義亦相通裤唠，《易·彖》亦云：“比，輔也莹痢，下順從也种蘸。”由此可推“比”乃比次歌唱竞膳，即《詩經(jīng)》所謂“和”或“要”航瞭。《鄭風(fēng)·萚兮》：“倡予和女”坦辟，“倡予要女”刊侯。倡，“本又作唱长窄√戏停”。要挠日，和也。毛傳：“要翰舌，成也嚣潜。要凡樂節(jié)一終謂之一成，故要為成也椅贱《悖”聞一多《風(fēng)詩類鈔》云：“要，會也庇麦。歌者以聲相會合计技，即和∩介希”恰“比”又可訓(xùn)為合垮媒。《左傳?桓公二年》“五色比象，昭其物也”中“比”訓(xùn)“會睡雇、合”萌衬。《禮·射儀》“其容體比于禮它抱，其節(jié)比于樂秕豫。”注曰：“比观蓄，親合也混移。”《漢書?劉歆?移太常博士書》“比意同力侮穿，冀得廢遺沫屡。”顏師古注曰“訓(xùn)合”撮珠。故“比”可表聲之會合沮脖，即“和歌”。推“比”之義芯急，不論“輔”勺届、“從”、“會”娶耍，皆可得“輪唱“或“和唱”之義免姿。故“比”亦為詩歌表述形式，對應(yīng)“樂語“之“道”榕酒，即“和唱”也胚膊。
5、雅為樂歌
雅想鹰，本為樂器紊婉。《周禮·春官·笙師》：“笙師掌教龡竽辑舷、笙喻犁、塤、籥何缓、簫肢础、篪、笛碌廓、管传轰，舂牘、應(yīng)谷婆、雅慨蛙，以教祴樂辽聊。”鄭眾注:“雅股淡，狀如漆筒而弇口身隐，大二圍，長五尺六寸唯灵，以羊韋鞔之贾铝，有兩紐，疏畫埠帕」缚”據(jù)此可知，雅之本義為管樂器敛瓷，近似于竽叁巨。《禮記·樂記》：“治亂以相呐籽，訊疾以雅锋勺。”孔穎達(dá)疏：“訊疾以雅者狡蝶，雅謂樂器名庶橱。舞者訊疾，奏此雅器以節(jié)之贪惹，故云訊疾以雅苏章。”可見雅為重要之樂器奏瞬，可加快音樂節(jié)奏枫绅。如此，則“雅”亦可為器樂之代表硼端，于詩之表述形式并淋，則為有伴奏之樂也，與“弦”同理显蝌。
《小雅》有六篇“有目無辭”之“笙詩”（《南陔》预伺、《白華》、《華黍》曼尊、《由庚》、《崇丘》脏嚷、《由儀》）骆撇，學(xué)者疑其本為伴奏曲，如梁啟超《風(fēng)頌雅南釋名》云“笙詩六篇有聲無辭父叙。晉束皙謂其亡而補(bǔ)之神郊，妄也肴裙。竊疑歌與笙同時合作，相依而節(jié)涌乳，如今西樂所謂‘伴奏’”蜻懦。觀《儀禮·鄉(xiāng)飲酒禮》：“乃間歌《魚麗》，笙《由庚》夕晓；歌《南有嘉魚》宛乃，笙《崇丘》；歌《南山有臺》蒸辆，笙《由儀》征炼。”《燕禮》：“笙入躬贡，立于縣中谆奥，奏《南陔》、《白華》拂玻、《華黍》酸些。”則笙詩伴奏之說可證檐蚜∑嵌“雅”亦為管樂，其伴奏情形熬甚，亦當(dāng)如“笙”逢渔，何況“笙詩”本出于《小雅》，“笙”乡括、“雅”俱是管樂肃廓，舉“雅”以為代表，故曰《雅》诲泌。
6盲赊、頌為舞容
《詩序》云：“頌者，美盛德之形容敷扫，以其成功告于神明者也哀蘑。”《正義》：“美盛德之形容葵第，明訓(xùn)‘頌’為‘容’绘迁，解頌名也∽涿埽”頌”與“容”皆從“公”缀台，文獻(xiàn)多互訓(xùn)，以清阮元《釋頌》言之最明：“頌之訓(xùn)美盛德者哮奇，余義也膛腐。頌之訓(xùn)為形容者睛约，本義也。且頌字即容字也哲身。容辩涝、養(yǎng)、漾一聲之轉(zhuǎn)勘天，……所謂《商頌》《周頌》《魯頌》者怔揩，若曰商之樣子，周之樣子误辑，魯之樣子而已口锭，無深義也霎桅。何以三頌有樣而風(fēng)雅無樣也常空？風(fēng)雅但弦歌笙間坯约，賓主及歌者皆不必因此而為舞容；惟三頌各章皆是舞容砰苍，故稱為頌潦匈，若元以后戲曲，歌者舞者與樂器全動作也赚导〔缢酰”?此已論及“頌”為舞容，歌樂舞三位一體吼旧。王國維《說周頌》一文雖不滿其三頌皆舞之武斷凰锡，而于其釋“頌”亦頗首肯：“阮文達(dá)《釋頌》一篇，其釋頌之本義至確圈暗，然謂三頌各章皆是舞容掂为，則恐不然≡贝”頌雖不必皆舞容勇哗，而其大要為舞容，則可無疑寸齐。又有釋“頌”為鐘磬等樂器者欲诺，意謂“頌”為器樂。然三頌之中渺鹦，以舞為多扰法，而“舞”亦必有伴奏，故二者不相矛盾毅厚，舞而含歌迹恐，上所論“舞容”已明。梁啟超又申發(fā)阮元之說卧斟，以頌辭為樂舞劇本殴边，其《風(fēng)頌雅南釋名》云：“頌字從頁，頁即人面珍语，故容貌實頌字之本義也锤岸。然則《周頌》、《商頌》等詩何故名為頌耶板乙？南是偷、雅皆唯歌，頌則歌而兼舞募逞〉懊……舞則舞容最重矣，故取所重名此類詩曰頌放接〈汤玻……三《頌》之詩，皆重舞節(jié)纠脾，此其所以與雅玛瘸、南之惟歌者有異，與風(fēng)之不歌而誦者更異也苟蹈『ǎ”此諸家所解恰矣，“頌”之所以異者慧脱，在其有舞容也渺绒，故訓(xùn)“頌”以舞容。
以上具論“六詩”之涵義菱鸥，而六者之排序亦當(dāng)重視宗兼。《周禮》“六詩”與《毛詩序》“六義”之排序竟同采缚，為“風(fēng)——賦——比——興——雅——頌”针炉。試觀“六詩”與“六樂語”之排序，則竟相反扳抽。大師掌“六律六同”篡帕，以樂工為教，故“六詩”偏重于“樂”贸呢，按風(fēng)（諷讀）——賦（吟誦）——比（和唱）——興（合唱）镰烧、雅（配器樂）——頌（配打擊樂及舞蹈），其音樂性次第而增楞陷；大司樂掌“成均之法”怔鳖，以“合國之子弟”為教，故“樂語”六類則偏重于“語”固蛾，乃按興（合唱）——道（和唱）——諷（諷詠）——誦（誦讀）——言（韻語）——語（白語）排列结执，音樂性遞減度陆。
又以“六詩”比諸《墨子》所云“誦、歌献幔、弦懂傀、舞” 四者，則“風(fēng)”蜡感、“?賦”猶“誦”蹬蚁；“比”、“興”?猶“歌”郑兴；“雅”猶“弦”犀斋；“頌”猶“舞”∏榱可見“六詩”之排序叽粹，亦符合毛亨所易之序，循“詩——樂——舞”而漸復(fù)雜蒙具。
五球榆、余論
音樂文學(xué)之口頭表述形式，除以上所論之外禁筏，常見者尚有“吟”持钉、“詠”、“讀”等篱昔，今亦簡要說之每强。
1、吟
《說文解字》曰：“吟州刽，呻也空执。”又“呻穗椅，吟也辨绊。”段玉裁注：“按呻者匹表，吟之舒门坷；吟者，呻之急袍镀。渾言則不別也默蚌。”“呻吟”連用則有“誦讀”之義苇羡，《莊子?列御冠》：“鄭人緩也绸吸，呻吟裘之地，只三年而緩為儒〗踝拢”故“呻吟”可有“誦讀”“緩急”之情態(tài)攘轩。
“吟”常與“詠”連用，然義有不同蜻势〕糯蹋《詩?周南?關(guān)睢序》：“吟詠情性，以風(fēng)其上握玛。”孔穎達(dá)疏：“動聲曰吟甫菠，長言曰詠挠铲。作詩必歌故言吟詠情性也〖庞眨”“長言”拂苹，乃發(fā)音舒緩，曼聲長吟痰洒。故詠者瓢棒，歌唱也，音樂性強(qiáng)丘喻；吟者脯宿，嗟嘆也，語言性強(qiáng)泉粉。然“吟”既云“動聲”连霉，則其音樂性又較“誦”為強(qiáng)，“吟”實介于“誦”與“歌”之間嗡靡。又“吟”與“唱”之別跺撼，在于唱多有譜及伴奏，吟則較為隨意讨彼，不必依譜歉井，亦不必有伴奏。
先秦用“吟”詩方式者不多哈误，然亦非無有哩至，如《楚辭?漁父》“行吟澤畔”者是也。兩漢魏晉時黑滴，吟乃演為詩體憨募，以哀傷為基調(diào)，低沉哀怨袁辈〔艘ィ《白頭吟》、《梁父吟》、《逸民吟》尾膊、《漁父吟》等莫不如此媳危，故漢代劉熙《釋名》曰:“吟，嚴(yán)也冈敛。其聲本出于憂愁待笑，故其聲嚴(yán)肅使人聽之凄嘆也∽デ矗”故吟之為聲也暮蹂，低沉，此有別于“高歌”癌压。格律詩之后仰泻，吟更盛行。蓋以律詩之韻律滩届、節(jié)奏皆適于吟集侯。太白“吟詩作賦北窗里”、老杜“新詩寫罷自長吟”帜消、義山“夜吟應(yīng)覺月光寒”等可表明棠枉，吟已成文人生活之習(xí)常事。
2泡挺、詠
《康熙字典》所引甚詳辈讶，摘錄于此：曰：
《說文》：“歌也≌吵模”《玉篇》：“長言也荞估。”《增韻》：“詠歌謳吟也稚新】彼牛”《書?益稷》：“戛擊鳴球，搏拊琴瑟以詠褂删》勺恚”傳：“以合詠歌之聲也⊥头В”《爾雅序》：“敘詩人之興詠缅帘。”疏：“詠者难衰，永言也钦无。”《前漢?藝文志》：“詠其聲謂之歌盖袭∈г荩” 又鳥鳴亦曰詠彼宠。《陸機(jī)?悲哉行》：“耳悲詠時禽弟塞∑鞠浚”注：“禽聲應(yīng)時而變也【黾牵” 又通作詠摧冀。【史記?樂書》：“歌詠其聲也系宫∷靼海《禮?樂記》：“作歌詠◇仙 又《說文長箋》：“省作永楼镐。”《書?舜典》：“詩言志往枷，歌永言∑啾”
由此可知错洁，“詠”同于“歌”，亦是有音階旋律之歌唱也戒突。故沈括《夢溪筆談?協(xié)律》云“古詩皆詠之屯碴，然后以聲依詠以成曲，謂之協(xié)律膊存〉级”故后代詩人制作，往往謂之吟詠隔崎。如太白“余亦能高詠”今艺，老杜之“獨(dú)立蒼茫自詠詩”，樂天之“發(fā)于歌詠形于詩”爵卒、“吟詠傳千古”等虚缎。
3、讀
?“讀”钓株，《說文》曰“籀書也”实牡，段注曰“抽繹其義，蘊(yùn)至于無窮轴合，是之謂讀创坞。”又曰：“諷受葛，誦亦可云讀题涨，而讀之義不止于諷偎谁、誦。諷誦止得其文辭携栋，讀乃得其義蘊(yùn)搭盾。”可見“誦”婉支、“讀”有別鸯隅，先秦典籍中亦分用之，如：《論語?子路》：“子曰：‘誦詩三百向挖，授之以政蝌以。’”《孟子?萬章下》：“又尚論古之人何之。頌（同誦）其詩跟畅，讀其書，不知其人溶推，可乎徊件？”《禮記?文王世子》：“春誦、夏弦……秋學(xué)禮……冬讀書蒜危∈郏”《左傳》：“公讀其書》蓿”從中可見部翘，韻文多以“誦”，散文多以“讀”响委。蓋“誦”有音樂性新思，較“讀”為悅耳，故用于韻文赘风。然二者各有妙用夹囚，“讀”易得文義，“誦”得其聲情贝次，故漢以后二者常并用崔兴。如《史記?留侯世家》載：“旦日視其書，乃《太公兵法》也蛔翅。良因異之敲茄，常可誦讀之山析⊙吡牵”上引賈疏“諷”為“不開讀”，則可知“諷”之音樂性不如“讀”笋轨。注意秆剪，古代所謂“讀”赊淑，亦是聲情，不似今日朗讀之枯燥也仅讽。
結(jié)語
以上所論詩歌之表述形式陶缺，若按“語言—音樂—舞蹈”之序粗略排列，大概如此：語—言—諷（風(fēng)）—讀\念—誦—賦—吟\哦—謠—歌\詠\唱—比—興—弦（雅）—舞（頌）洁灵。此外饱岸，詩歌之聲音形式尚有“謳”“哦”等，因不甚常見徽千，不具論苫费。
用詩之法雖多，而其基本類別双抽，不出《墨子·公孟》篇所言“誦”百框、“歌”、“弦”牍汹、“舞”四者铐维。此四層次中，后世用“誦”慎菲、“歌”較多方椎，蓋“弦”、“舞”需有道具钧嘶，不必常得；而“誦”琳疏、“歌”純乎人口有决，便于操作。且后代之詩歌空盼，與樂分合书幕，或可“歌唱”，或可“吟誦”揽趾，于是分為“歌詩”與“誦詩”兩類台汇。故傳播方式之影響亦可謂深遠(yuǎn)也。而“吟誦”尤為最重要之表述形式篱瞎，不得不重之苟呐。俞平伯先生已有妙論，引以作結(jié)：
“詩俐筋、樂合則歌牵素、誦相兼，詩澄者、樂離則歌笆呆、誦異趣请琳。無樂之詩，古已有之赠幕，不歌而誦俄精。非詩之樂，肇自近世榕堰，歌不必誦竖慧。夫喉舌宛轉(zhuǎn)，誦為利便局冰；音律繁會测蘑，歌實專門。詩不必歌康二，樂不必誦碳胳，理也。計其實事沫勿，雖有絕不可歌之詩挨约，尚少絕不可誦之樂。何則产雹？誦之為用大也诫惭。論其大齊，輒兼被詩蔓挖、樂夕土，而為論中國詩主要觀點之一∥僚校”
