【雜議乾坤】（82)“象”與“理”的原則區(qū)別

上文談到和橙，被傳統(tǒng)易學(xué)或傳統(tǒng)哲學(xué)弄得玄而又玄的太極，其實(shí)就是乾卦涯曲，確切說是乾坤卦寺枉，無論是從內(nèi)涵還是到外延，二者沒有什么區(qū)別胳搞，據(jù)此我們說乾坤就是太極卸例。但是乾坤與太極還是有區(qū)別的，這種區(qū)別可以看成是“象”和“理”的區(qū)別肌毅。

傳統(tǒng)易學(xué)認(rèn)為筷转，易有理有象有數(shù)，理寓于象悬而，象定于數(shù)呜舒。否認(rèn)易理是不對(duì)的，把經(jīng)文看作是一堆沒有內(nèi)在聯(lián)系的巫辭妄語笨奠，只能說明自己沒有看懂袭蝗，沒有找出其中的“理”。但是般婆，如果把經(jīng)文直接看作是“理”也是不對(duì)的到腥，因?yàn)橹芤字械摹袄怼辈皇怯梦覀儸F(xiàn)在通常所使用的概念來表達(dá)，而是通過“象”來表達(dá)蔚袍，這是周易特有的表述方式乡范。

我們知道，概念是抽象思維的產(chǎn)物啤咽，是對(duì)事物本質(zhì)的認(rèn)識(shí)與概括晋辆，概念之間的聯(lián)系，反映的就是事物之間的本質(zhì)聯(lián)系闰蚕，運(yùn)用概念推理栈拖、演繹、判斷没陡，就是“理論”或“理論活動(dòng)”涩哟。在理論或理論活動(dòng)那里，“象”（映象盼玄、假象贴彼、現(xiàn)象等等），是被當(dāng)作認(rèn)識(shí)的初級(jí)階段埃儿，是隨著認(rèn)識(shí)的深化逐步被拋棄的東西器仗，拋棄的越徹底，理論也就越純粹童番，越具有普遍的或永恒的意義精钮。從這個(gè)角度來看待“象”，那么“象”就是一種原始的剃斧、初級(jí)的或愚昧的認(rèn)識(shí)產(chǎn)物轨香，試圖從“象”與“象”之間尋求所謂的內(nèi)在聯(lián)系，無疑是一條走不通的路幼东。

但是臂容，僅僅把“象”看作是原始的、初級(jí)的或愚昧的認(rèn)識(shí)產(chǎn)物也是不對(duì)的根蟹，因?yàn)樵凇跋蟆敝羞€有一種更高級(jí)的東西叫“具象”脓杉，“具象”既是形象思維的產(chǎn)物，又是抽象思維的產(chǎn)物简逮，它較比直觀的或感性的認(rèn)識(shí)多了一層理性思考球散，又比抽象思維的認(rèn)識(shí)多了一層直觀。周易中的“象”就是“具象”散庶，它比任何概念在反映事物的本質(zhì)方面都更完整沛婴、更充實(shí)，特別是更直觀督赤，概念本身的局限性嘁灯，使得不同時(shí)代、不同的人會(huì)有不同的理解躲舌，而具象的東西就沒有這個(gè)局限丑婿，比如說“牛”與“羊”没卸，幾千年前的牛羊可能與現(xiàn)在的牛羊在品質(zhì)上有所不同羹奉，但是再下去幾千年，只要還有牛羊存在约计，人們就不會(huì)把牛誤認(rèn)為是羊或把羊誤認(rèn)為是牛诀拭，這就是“象”的確定性、穩(wěn)定性或永恒性煤蚌。周易的確沒有或很少使用概念耕挨，但這不等于說周易沒有邏輯细卧，沒有理論。

概念是一般哲學(xué)的基本質(zhì)料筒占，沒有最具一般意義的概念就沒有哲學(xué)贪庙；“象”（具象）是周易的基本質(zhì)料，沒有“象”也就沒有周易翰苫。

系辭把乾坤抽象為太極止邮，這可以看作是一個(gè)“進(jìn)步”，因?yàn)樗选跋蟆弊兂闪烁拍钭嘁ぃ瑫r(shí)這又是一個(gè)退步导披，因?yàn)樗选熬呦蟆钡雇嘶馗拍睿瑥亩簿褪チ酥芤椎恼嬷B埃唯。這也是現(xiàn)而今的哲學(xué)陷入從概念到概念這個(gè)怪圈的一個(gè)重要原因撩匕，也是傳統(tǒng)易學(xué)始終不能找到卦辭與爻辭的內(nèi)在聯(lián)系的一個(gè)重要原因。

【雜議乾坤】（83)“象”是演易的基本質(zhì)料

周易在表述上的最大特點(diǎn)就是“象”筑凫，就是以“象”為基本質(zhì)料滑沧，來說明萬事萬物的變化以及變化的原因、根據(jù)巍实、條件滓技、變化的趨勢(shì)、結(jié)局等等棚潦，周易離不開“象”令漂，正如一般哲學(xué)離不開概念一樣，傳統(tǒng)易學(xué)也知道“象”的重要性丸边，比如系辭中就多次談到：“聖人設(shè)卦觀象”叠必；“聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容妹窖，象其物宜纬朝，是故謂之象”；“子曰：「書不盡言骄呼，言不盡意共苛。」然則聖人之意蜓萄，其不可見乎隅茎？子曰：「聖人立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽……」”嫉沽。但是辟犀，一則基于對(duì)“象”的理解有誤，二則不了解周易取象的一些基本原則绸硕，所以也就不能正確運(yùn)用“象”這個(gè)基本質(zhì)料來理解經(jīng)文堂竟，解釋經(jīng)文魂毁。

對(duì)“象”的誤解有多種情況，其中影響最大的主要有兩種跃捣，一種是脫離卦體談易象漱牵。易象與卦體的關(guān)系夺蛇，就是形象與形體的關(guān)系疚漆，沒有形體，也就沒有形象刁赦，形體與形象的統(tǒng)一便是形態(tài)娶聘、形狀或狀態(tài)。周易的卦體是由分處于不同的方位并代表著不同時(shí)間的六個(gè)爻構(gòu)成甚脉，這是一個(gè)有機(jī)的整體丸升，既不能隨意增減爻的數(shù)量，也不能隨意改變爻的性質(zhì)牺氨。我們說八卦不能取象狡耻，就是因?yàn)樗岩粋€(gè)有機(jī)的卦體肢解為兩塊，好比一個(gè)人被攔腰斬?cái)嗪锇迹@個(gè)人還能是一個(gè)活生生的人嗎夷狰？我們說卦體不是先有一個(gè)什么太極，而后生成兩儀郊霎、四象沼头、八卦，最后再重合為卦體书劝，也是因?yàn)樨泽w一開始就是六個(gè)爻进倍，這也象是人的生成，哪怕是在胚胎階段购对，也是有頭有軀干和四肢的猾昆，不是先有了一個(gè)腳，從腳上長出腿骡苞、身子垂蜗，最后再長上腦袋。卦體的形成也不是什么“二進(jìn)制”或2的n次方烙如，卦體本身就有先天性么抗，不能從卦體之外再找什么“先天”。當(dāng)然亚铁，如果是為了分析或敘述的方便蝇刀，卦體也可以“拆解”開來，但不能由此誤以為卦體就象是一臺(tái)機(jī)器那樣徘溢，可以隨意拆解和組裝吞琐。

再一種是脫離易道談卦象捆探，易道是卦爻運(yùn)行的法則或規(guī)律，它不僅是取象的依據(jù)站粟，也是由一個(gè)象變化為另一個(gè)象的依據(jù)黍图。為什么有的爻取象為“君子”？有的爻取象為“小人”或盜寇奴烙？離開了易道是沒有辦法解釋這些問題的助被。反過來說，周易正是用“君子”切诀、“小人”等等形象揩环，來說明易道，說明卦爻運(yùn)行的法則或規(guī)律幅虑》峄“道”也是中國傳統(tǒng)哲學(xué)的一個(gè)非常重要的概念，作為概念的“道”倒庵，的確是一個(gè)扯不清的問題褒墨，但是在易經(jīng)上，“道”卻是極其簡單明了擎宝，它就是六爻初郁妈、二、三认臊、四圃庭、五、上這樣一個(gè)順序失晴，當(dāng)然這只是“三道”當(dāng)中的一種剧腻，也就是人道。易傳中雖然提出了易有“三道”涂屁，即天道书在、地道與人道，但人們的研究始終停留在“一陰一陽謂之道”這個(gè)膚淺的層面上拆又，其實(shí)陰陽只是爻的兩種屬性儒旬，既不是天道，也不是地道與人道帖族。另外爻的屬性也不限于陰陽栈源，爻還有一種屬性叫“不陰不陽”，乾坤卦就是由“不陰不陽”的爻構(gòu)成的竖般，只不過這種爻單從爻畫上是看不出來的甚垦。

周易取象的基本原則就是不離卦體和易道，卦體就是“物”，這個(gè)“物”既不是一般哲學(xué)所說的“物質(zhì)”艰亮，“物質(zhì)”在一般哲學(xué)那里也是抽象的概念闭翩；也不是沒有經(jīng)過人們頭腦深入加工的實(shí)際的“物體”或“事物”，而是客觀與主觀的高度統(tǒng)一迄埃，是一種有形有象的“抽象物”疗韵。

【雜議乾坤】（84)乾坤卦的“取象原則”

我們已經(jīng)知道，“象”是演易的基本質(zhì)料侄非，周易取象的基本原則是不離卦體和易道蕉汪，下面我們就結(jié)合乾坤卦的卦體和卦辭與爻辭，進(jìn)一步探討一下取象的規(guī)律彩库。

乾坤卦的文字并不多肤无，但用的“象”卻不少先蒋，比如“龍”骇钦、“田”、“大人”竞漾、“君子”眯搭、“日”、“夕”业岁、“淵”鳞仙、“天”、“首”笔时、“牝馬”棍好、“主”、“西”允耿、“南”借笙、“東”、“北”较锡、“朋”业稼、“霜”、“冰”蚂蕴、“章”低散、“王事”、“囊”骡楼、“裳”熔号、“野”、“血”等鸟整，如果我們把動(dòng)詞引镊、形容詞也納入“象”的范疇，那么乾坤卦中的“象”還應(yīng)該包括：“元”、“亨”祠乃、“利”梦重、“貞”、“潛”亮瓷、“勿”琴拧、“用”、“見”嘱支、“在”蚓胸、“終”、“惕”除师、“若”沛膳、“或”、“躍”汛聚、“無”锹安、“飛”、“亢”倚舀、“有”叹哭、“群”、“攸往”痕貌、“先”风罩、“迷”、“后”舵稠、“得”超升、“安”、“履”哺徊、“堅(jiān)”室琢、“至”、“直”唉工、“方”研乒、“大”、“不”淋硝、“習(xí)”雹熬、“含”、“從”谣膳、“成”竿报、“括”、“黃”继谚、“戰(zhàn)”烈菌、“于”、“其”、“玄”芽世、“永”等等挚赊。

這些字、詞济瓢，除了極個(gè)別的以外荠割，對(duì)今天的中國人來說，可以說不算陌生旺矾。問題是這些字蔑鹦、詞是根據(jù)什么系上去的？它們有什么聯(lián)系箕宙？這才是前人苦苦求索的一個(gè)問題嚎朽。比如說取象的依據(jù)，據(jù)黃宗羲《易學(xué)象數(shù)論》柬帕，認(rèn)為取象的依據(jù)或方法有七種哟忍，這七種分別是“八卦之象”、“六畫之象”雕崩、“像形之象”魁索、“爻位之象”、“反對(duì)之象”盼铁、“方位之象”、“互體之象”尝偎。這些取象饶火，雖然大體上還是圍繞著六畫，但基本上是錯(cuò)誤的致扯，錯(cuò)誤的根本原因在于不了解卦體是一個(gè)球體肤寝，是一個(gè)有機(jī)的整體，容不得分割抖僵。例如“八卦之象”源于易傳鲤看，到今天還有極大影響，但從卦體不容分割的觀點(diǎn)看耍群，“八卦取象”錯(cuò)就錯(cuò)在它把一個(gè)有機(jī)的整體分成了兩半义桂，好比人體，為了認(rèn)識(shí)蹈垢，我們可以把人體分為頭顱慷吊、軀干、四肢等等曹抬，但要把一個(gè)活生生的人體攔腰斬?cái)喔绕浚敲催@個(gè)人還能叫人嗎？所謂“積爻成卦”也是錯(cuò)在這里，“積”六個(gè)頭顱或六個(gè)軀干堰酿，能夠變成一個(gè)人體嗎疾宏？

為了尋求“象”與“象”之間的聯(lián)系，前人也曾嘗試運(yùn)用各種方法触创，比如說把“象”分別歸入天文灾锯、歲時(shí)、地理嗅榕、人道顺饮、人品、人事凌那、身體兼雄、飲食、衣服帽蝶、宮室赦肋、貨財(cái)、器用励稳、國典佃乘、師田、動(dòng)物驹尼、植物趣避、雜類等等，好像經(jīng)過這樣的歸類新翎，就能找出象與象的聯(lián)系程帕，其實(shí)這也是徒勞的，原因是這種分類地啰，一是脫離了卦體愁拭，二是好像這樣分得很細(xì)，可是再細(xì)也難以概括或反映萬事萬物亏吝，而卦體是可以模擬萬事萬物的岭埠。

乾坤卦乃至整個(gè)周易的取象依據(jù)是卦體和易道，如果是聯(lián)系卦體和易道蔚鸥，那么我們就可以從這些繁紛復(fù)雜的易象中找到它們的規(guī)律惜论。

易象大體可以按下述方式分類：

一、爻象

1株茶、陰爻與陽爻

2来涨、某爻同其它爻

二、卦象

1启盛、方位象

2蹦掐、事物象

三技羔、易道象

1、地道象

2卧抗、天道象

3藤滥、人道象

以上僅僅是一個(gè)大體上的分類。之所以說是大體上的分類社裆，是因?yàn)椋?/p>

一拙绊、每一類象還可以“細(xì)化”。例如爻象中的陰爻與陽爻泳秀，還可以依據(jù)其所象征的事物分為剛?cè)岜昊Α⑻搶?shí)、明暗嗜傅、云雨金句、牝牡、男女吕嘀、婚媾等等违寞。再如天道象還可以分為作為時(shí)間單位的天道象、單過程的天道象偶房、全過程的天道象趁曼。在全過程的天道象里，還可以分為進(jìn)與退棕洋、往與來挡闰、反與復(fù)、終與始等拍冠。

二尿这、象與象之間并沒有一個(gè)嚴(yán)格的界限。例如陰爻與陽爻庆杜，也可以看成是某爻同其它爻，或者是某爻同其它爻的一種特殊情況碟摆。某爻同其它爻的取象晃财，包含著陰爻與陽爻的取象，但不歸結(jié)為陰爻與陽爻的取象典蜕，它還包含著陽爻與陽爻断盛、陰爻與陰爻、一個(gè)爻與其它若干爻等愉舔。當(dāng)著象建立在某個(gè)爻同眾多的爻的關(guān)系的基礎(chǔ)之上的時(shí)候钢猛，這樣的爻象，事實(shí)上也可以看做是卦象轩缤。當(dāng)卦象不僅從靜態(tài)命迈，也從動(dòng)態(tài)考慮的時(shí)候贩绕，這樣的卦象，事實(shí)上也可以看做是易道象壶愤。所以我們說這種分類淑倾，僅僅是一個(gè)大體上的分類。

有分類與沒分類是不一樣的征椒，沒有對(duì)經(jīng)文中的易象分類娇哆，那就會(huì)面對(duì)撲朔迷離的經(jīng)文，茫然不得其解勃救；有了分類碍讨，我們就可以理出脈絡(luò)，找出卦爻之間的內(nèi)在的本質(zhì)上的聯(lián)系蒙秒。

【雜議乾坤】（85)“龍”象的內(nèi)涵與意義

對(duì)中國人來說勃黍，“龍”是再熟悉不過的一種動(dòng)物了，可是真正的龍是個(gè)什么樣子税肪，卻是誰也沒有見過溉躲，畫龍容易畫虎難，因?yàn)榛⑹且环N真實(shí)存在著的動(dòng)物益兄。人們雖然沒有見過真正的龍锻梳，但對(duì)龍的形象卻又有一種共識(shí)，無論是從文獻(xiàn)記載净捅，還是從繪畫雕塑疑枯，人們都認(rèn)識(shí)龍，決不會(huì)把龍同虎或牛羊等動(dòng)物混同起來蛔六，這就說明龍這個(gè)形象是一個(gè)特定的形象荆永，一個(gè)明確的形象。

人們都知道乾卦取象于龍国章，現(xiàn)在的問題是為什么乾卦取象于龍具钥，而別的卦就不能取象于龍了呢？要回答這個(gè)問題液兽，就必須從乾卦的卦體上找原因骂删，看這個(gè)卦體與“龍”有哪些相似之處。

對(duì)乾卦最直觀的認(rèn)識(shí)是四啰，乾卦六爻皆陽宁玫。六爻皆陽說明了什么呢？說明爻與爻沒有差別柑晒，對(duì)于沒有差別的事物欧瘪，人們是沒有辦法去認(rèn)識(shí)的，雙胞胎難認(rèn)匙赞，就是因?yàn)樗麄兊牟顒e小佛掖，認(rèn)識(shí)總是在差別當(dāng)中妖碉，有比較才有鑒別、有鑒別才能認(rèn)識(shí)苦囱，這是一個(gè)普通的道理嗅绸。那么說乾卦六爻就真的沒有差別了嗎？我們說有撕彤，乾卦六爻的差別不是差在“爻質(zhì)”與“爻量”上鱼鸠，而是差在方位與時(shí)間上，每個(gè)爻代表的方位不同羹铅，處于過程的什么階段不同蚀狰。這些不同是絕對(duì)的，不是可有可無或可以相互取代的职员。關(guān)于這種不同的方面麻蹋，不能說傳統(tǒng)易學(xué)一點(diǎn)也沒有看到，但至少?zèng)]有充分地焊切、準(zhǔn)確地做過分析與解釋扮授。

關(guān)于乾卦每一個(gè)爻處在過程的哪一個(gè)階段，這本來是一個(gè)非常淺顯和明確的問題专肪，那就是爻序刹勃，六爻初、二嚎尤、三荔仁、四、五芽死、上這個(gè)順序乏梁，就表明了每個(gè)爻的排名，初為始关贵、為元遇骑、為首、為開端揖曾，這是沒有疑義的质蕉，其它爻都不能取代這個(gè)“頭名狀元”，這可以說是老天爺?shù)臍J點(diǎn)翩肌，以此我們把它規(guī)定為甲并叫“天元”。上爻為終禁悠，這同樣也不應(yīng)該有什么疑問念祭。在乾卦中，初爻具有“只出不入”的性質(zhì)碍侦，上爻具有“只入不出”的性質(zhì)粱坤，這些也都不是什么問題隶糕。

關(guān)于乾卦每個(gè)爻的方位，這正是“龍”象所要告訴我們的站玄。六爻分上下前后左右枚驻，它們不是一條直線，不是平面株旷，而是分據(jù)“六虛”再登，這只是一般的道理，但周易不是運(yùn)用概念來說明這個(gè)道理晾剖，而是通過“龍”的不同狀態(tài)锉矢，來反映六爻在空間上的這種差異。初為“潛龍”齿尽，“潛”自然不在天上沽损，也不在地面，而是“地下”循头，四爻的“或躍在淵”绵估，使我們進(jìn)一步知道了初爻的這個(gè)位置相當(dāng)于“淵”，“淵”比“地”還要低下卡骂，這是用不著講什么道理的国裳。

二爻講“見龍?jiān)谔铩保疤铩北取皽Y”要高偿警，所以處在這個(gè)位置上的“龍”也就不再是“潛龍”躏救，而是“見龍”，“見”字不是看見之“見”螟蒸，而是呈現(xiàn)之“現(xiàn)”盒使，惟有呈現(xiàn)，人們才能看見七嫌。

三爻少办、四爻不言“龍”，也不說“見”诵原，這不等于說這兩個(gè)爻不是“龍”英妓，而是一有前例可循，二是這兩個(gè)龍也有它們的特點(diǎn)绍赛，這里重點(diǎn)不是說方位蔓纠，而是說它們的動(dòng)向、動(dòng)態(tài)吗蚌。

五爻講“見龍?jiān)谔臁蓖纫校皇钦f這條龍又來到人們的視野，二是位在“天”上蚯妇，與“田”敷燎、“淵”相比較暂筝，“天”在上，這也是不用多說的硬贯。需要進(jìn)一步說明的是焕襟，六爻中的“天位”一般在上爻，不在五爻饭豹，單從空間上講鸵赖，二、三墨状、四五爻構(gòu)成一個(gè)圓圈卫漫，要說“地”都應(yīng)該是“地”，要說“天”也都應(yīng)該是“天”肾砂，那么為什么乾二為“田”列赎，乾五就成了“天”呢？實(shí)際上镐确，天在上包吝，地在下，這只是一般的認(rèn)識(shí)源葫，從另一個(gè)角度看诗越，又是“天地本無界”，如果要問息堂，離“地”多高才是“天”呢嚷狞？“地”的標(biāo)高又是根據(jù)什么確定的呢？就是在科學(xué)昌明的今天荣堰，人們也是難以回答的床未，比如說“地”的標(biāo)高為“海平面”，那么高于海平面的就是“天”振坚，如此一來薇搁，所有的陸地也就來到了“天”上。再比如“云”渡八、“霧”為天上的東西啃洋，如果是在泰山頂上，也會(huì)有“蕩胸生層云”的感覺屎鳍，那么泰山之頂算地還是算天呢宏娄？乾五規(guī)定為“天”不僅是因?yàn)樗茈y和“地”分開，也還因?yàn)椤疤焱庥刑臁贝冢@也如同“田”下有“淵”一樣绝编，上爻才是真正的“天”。正因?yàn)樯县呈钦嬲撾x了“地”的“天”，是“至”十饥、“窮”、“極”祖乳，在乾卦中再也沒有出路逗堵，所以這條“龍”也就變成了“亢龍”。

以上可以看成是分處不同位置的六條“龍”眷昆，這種區(qū)分是不論先后的蜒秤，也可以說它們是并列的，假如我們把這六條“龍”連接起來亚斋，變成一條龍作媚，那么六條“龍”在不同空間位置上的差異，也就可以看成是一條“龍”的六個(gè)不同階段帅刊，這就象是一個(gè)人纸泡，有他的嬰幼兒時(shí)期，也有他的青壯年和老年時(shí)期一樣赖瞒。在這種情況下女揭，我們也就可以把這條“龍”看成是可以“在淵”，也可以“在田”或“在天”的“神龍”栏饮。

說了半天吧兔，還沒有說到乾卦為什么以“龍”為象，現(xiàn)在我們就來談?wù)勥@個(gè)問題袍嬉。世界上的動(dòng)物千奇百怪境蔼，千姿百態(tài)，但要從生活的領(lǐng)域區(qū)分伺通，那么無非是“一棲”箍土、“兩棲”，一棲者如虎嘯山林泵殴、魚游水底涮帘；兩棲者如蛙鳴溪畔、鷹擊長空笑诅。但若要找出一種能潛能躍能飛调缨，還能在田、在天的動(dòng)物來吆你，恐怕是沒有比“龍”更合適的了弦叶。“龍”集中了多種動(dòng)物的優(yōu)點(diǎn)妇多，有在不同空間位置上的適應(yīng)能力伤哺，能屈能伸隧熙，能直能圓杆查；更有“與時(shí)偕行”，這也就是說，“龍”不僅能適應(yīng)各種不同的空間讥脐，甚至還能“創(chuàng)造”空間，沒有任何限制存哲，具有絕對(duì)的自由雾袱，《莊子·天運(yùn)》里記載有孔子見老子之后的一段話：“孔子曰：‘吾乃今于是乎見龍，龍刹淌，合而成體饶氏，散而成章，乘云氣而養(yǎng)乎陰陽’”有勾，這或許就是乾卦以“龍”為象的原因疹启。

【雜議乾坤】（86)“龍”的卦象與爻象

上文談到，乾卦取象于“龍”蔼卡，對(duì)于這一點(diǎn)喊崖，傳統(tǒng)易學(xué)是沒有什么異議的。但是“龍”有卦象與爻象的區(qū)別菲宴，對(duì)這一點(diǎn)贷祈，人們往往沒有注意。

卦象是一個(gè)卦的整體形象喝峦，爻象是一個(gè)爻的形象势誊，相對(duì)于整體形象而言，這是一個(gè)局部的形象谣蠢。卦象與爻象有聯(lián)系粟耻，不能把兩者完全割裂開來，但是也不能把整體的形象誤認(rèn)為局部形象眉踱，更不能把局部形象誤認(rèn)為整體形象挤忙，“瞎子摸象”就是把局部形象當(dāng)成了整體形象。

當(dāng)我們把“龍”當(dāng)做爻象來看待的時(shí)候谈喳，乾卦六爻便是“群龍”或“六龍”册烈，這六龍是一種并列關(guān)系，它們無所謂誰先誰后婿禽，誰首誰尾赏僧，也沒有誰統(tǒng)領(lǐng)誰的問題，它們的差別主要表現(xiàn)在所處的位置不一樣扭倾，它們都是獨(dú)立的淀零。如果說有先有后，那也僅僅是一個(gè)“次序”膛壹，好比兄弟之間的老大驾中、老二等等唉堪。

當(dāng)我們把“龍”當(dāng)做卦象來看待的時(shí)候，乾卦六爻“連”起來才是一條“龍”肩民，這條“龍”有首有尾有軀干唠亚，六爻之間彼此關(guān)聯(lián)，成了一種包容與被包容的關(guān)系此改，就象是“父子”之間的關(guān)系那樣趾撵，每一個(gè)爻也就失去了它的獨(dú)立性質(zhì)。這時(shí)候的爻與爻的差別共啃，就不單是位置上的差別，更有了時(shí)間上的差別暂题。

人們常常把獨(dú)立與自由聯(lián)系起來移剪，好象是要自由必須先獨(dú)立，不獨(dú)立也就沒自由薪者，其實(shí)具有獨(dú)立性質(zhì)的爻恰恰是不自由的纵苛，比如說乾初要獨(dú)立，那么它就只能永遠(yuǎn)“潛”在淵里言津，既不能爬到地上來攻人，更不能飛上天。如果是爬到地上或飛到天上悬槽，那么它也就不再是“潛龍”怀吻，因?yàn)樗チ嗽瓉淼纳鏃l件，從而也就失去了自身初婆。我們知道蓬坡，蠶是不能飛的，一旦變成蛾子飛起來磅叛，那也就不再是蠶了屑咳。

失去了自身的獨(dú)立性的爻彼此關(guān)聯(lián)變成一條“龍”以后，有了生機(jī)弊琴，有了活力兆龙，特別是有了高度的自由，這種自由敲董，遠(yuǎn)不是分散的紫皇、獨(dú)立的“群龍”所能比擬的。

【雜議乾坤】（87)“牝馬”之象意在“生”

如果說乾卦取象于“龍”臣缀，惟有“龍”這個(gè)形象才能反映乾卦的特點(diǎn)的話坝橡，那么坤卦則取象于“牝馬”，惟有“牝馬”也才能反映坤卦的特性或特征精置。

“牝”為母為雌计寇，“馬”是一種現(xiàn)實(shí)的動(dòng)物，這一點(diǎn)與“龍”不同。用不著多做解釋番宁，人們都不會(huì)把馬與牛羊混同起來元莫，也不會(huì)把“牝馬”與“牡馬”混同起來，只要是有這個(gè)事物存在蝶押，就不論古今中外踱蠢，拉出來讓人們看一看就知道什么是“牝馬”了，這就是“象”優(yōu)于概念的地方棋电，當(dāng)作概念的“太極”就沒有這個(gè)優(yōu)點(diǎn)茎截，也許在某個(gè)人的頭腦當(dāng)中對(duì)“太極”有很深刻的理解，但要讓他對(duì)一個(gè)不懂什么是“太極”的外國人講太極赶盔，恐怕白話半天聽的人也不一定能明白企锌。

“牝馬”好理解，問題是為什么坤卦要取象于“牝馬”于未？為什么要說“利牝馬之貞”撕攒？這就需要弄清“牝馬”的特性是什么？坤卦的特性是什么烘浦？對(duì)此傳統(tǒng)易學(xué)的解釋是“坤像地”抖坪，馬是地上的動(dòng)物，如《彖》傳說“牝馬地類闷叉，行地?zé)o疆擦俐，柔順利貞∑埃”這里我們先不說坤是不是“像地”捌肴，即便是“像地”，那么陸地上的動(dòng)物何止千萬藕咏，為什么易作者偏偏要選中“牝馬”状知？“牝馬地類”，難道說牡馬就是“天類”嗎孽查？若說“行地?zé)o疆”饥悴，那牡馬要比牝馬更善于奔馳，顯然《彖》的解釋是牽強(qiáng)的盲再。

那么到底應(yīng)該怎樣理解“利牝馬之貞”這句話呢西设？第一，如果是用“馬”與“龍”做比較的話答朋，顯然是馬的活動(dòng)范圍要比龍小贷揽，龍可以“在淵”、“在田”和“在天”梦碗，馬的活動(dòng)范圍一般是限于陸地禽绪，這也就是說蓖救，馬的本事要比龍小。第二印屁，卦辭特意指出“牝馬”循捺，顯然這不單是說馬比龍的本事小，而是強(qiáng)調(diào)牝馬的特性雄人，即與牡馬不同的地方从橘，那就是不但能“行地?zé)o疆”，而且能夠孕育础钠，能夠孕育恰力，這才是牝馬的特殊性所在。

知道了“牝馬”的特性旗吁，那么坤卦的特性又是什么呢牺勾？我們已經(jīng)知道“乾坤一體”，就數(shù)而言阵漏，乾坤各爻沒有任何區(qū)別，但坤與乾也有不同之處翻具，這些不同之處最重要的有兩點(diǎn)履怯，一個(gè)是“倒過來”，再一個(gè)就是有一個(gè)天數(shù)沒有“上崗”裆泳，這是坤卦成卦的必要條件叹洲，也是坤卦六爻絕對(duì)均衡的必要條件。但是這個(gè)天數(shù)的“不在崗”只是一種暫時(shí)的情況工禾，隨著時(shí)間的變化运提，這個(gè)天數(shù)也要“上崗”，隨著這個(gè)天數(shù)的“上崗”闻葵，乾坤卦的均衡狀態(tài)就會(huì)改變民泵。坤卦暗含著一個(gè)天數(shù)，這就是坤卦的特性槽畔，如果是從理論上來說明這個(gè)暗含的天數(shù)的來源栈妆、性質(zhì)和作用，那將需要很大的篇幅厢钧，還有什么用牝馬腹中的胎兒來比喻這個(gè)天數(shù)更為形象鳞尔、簡練、準(zhǔn)確或恰當(dāng)?shù)哪卦缰保俊袄蝰R之貞”說的就是坤卦這種狀態(tài)適宜“牝馬”保持安靜寥假、穩(wěn)定，“貞”字一般可以解釋為“安靜”霞扬、“穩(wěn)固”糕韧，不是“占卜”枫振。這是一種“外靜而內(nèi)動(dòng)”，孕婦懷胎兔沃，有一些適當(dāng)?shù)倪\(yùn)動(dòng)是可以的蒋得，也是必要的，但如果運(yùn)動(dòng)過于劇烈乒疏，顯然對(duì)胎兒的成長發(fā)育是不利的额衙，《彖》作者驅(qū)趕著“牝馬”去“行地?zé)o疆”，不知打的是何主意怕吴。

【雜議乾坤】（88)“君子”之象意在“道”

在乾坤卦中窍侧，“君子”這個(gè)象出現(xiàn)了兩次，一次是乾三的“君子終日乾乾”转绷，再一次是坤卦辭的“君子有攸往”伟件。對(duì)“君子”一辭的解釋，傳統(tǒng)易學(xué)基本上說指的是“有修養(yǎng)议经、有道德的人”斧账，很少有人把“君子”與“道”聯(lián)系起來，只有《象》說：“天行健煞肾，君子以自強(qiáng)不息咧织。”這可以說是把“君子”與“天行”聯(lián)系起來的一個(gè)說法籍救，但還是未能全面揭示“君子”這個(gè)象的本意习绢。

我們知道，乾卦取象于龍蝙昙，龍是乾卦的卦象闪萄。乾三的“君子”不是卦象，而是一個(gè)爻象奇颠。但這個(gè)爻象與一般的爻象又有區(qū)別败去，一般的爻象，多從靜態(tài)觀察大刊，比如說“田”为迈、“淵”、“天”等等缺菌，這些象用不著聯(lián)系運(yùn)動(dòng)或過程葫辐，知道某一個(gè)爻位是“淵”或是“田”也就可以了。但“君子”這個(gè)象就不同了伴郁，人生下來不見得是“君子”耿战，也不是所有的成人都是“君子”，那么怎樣判別一個(gè)人是不是“君子”呢焊傅？原來這全看一個(gè)人的行為剂陡，看其堅(jiān)持什么方向狈涮，走什么樣的道路或路線，這也就是從動(dòng)態(tài)考察鸭栖。就乾三來講歌馍，從靜態(tài)來看它有四種選擇，從動(dòng)態(tài)來看有三種晕鹊，也就是卦體上的上松却、下、前或左溅话、中晓锻、右。在這些不同的方向與路線上飞几，有哪一條才符合“君子”的道義呢砚哆？原來就是由三至四，在球形卦體上也就是由右向后屑墨。乾卦六爻是“與時(shí)偕行”躁锁，由三至四是“天行”，也可以說合乎“天道”卵史，如果三爻堅(jiān)持向四爻方向發(fā)展灿里，那么作為一個(gè)人來講這也就是“君子”。

“君子”在乾卦中是一個(gè)爻象程腹，說明“君子”要效法“天行”，要與時(shí)俱進(jìn)儒拂。到了坤卦寸潦，“君子”就成了一個(gè)與“牝馬”并列的卦象。坤是乾的顛倒社痛，一切都反了過來见转，所以有“先迷”之說，但坤卦六爻也是因時(shí)遞進(jìn)蒜哀，按照與時(shí)俱進(jìn)的要求斩箫，所以坤卦中的爻也是“君子”，六爻初撵儿、二乘客、三、四淀歇、五易核、上這個(gè)順序，也就成了“君子之道”浪默。

“君子”這個(gè)象到底要說明一些什么問題呢牡直？

一缀匕、從作為爻象的“君子”到作為卦象的“君子”，說明“君子”這個(gè)象與爻位沒有關(guān)系碰逸，三爻可以是“君子”乡小，其它位上的爻也可以是“君子”，用爻位的高低上下或前后左右來區(qū)分“君子”與“小人”顯然是不對(duì)的饵史。

二满钟、“君子”這個(gè)象與陰陽沒有關(guān)系，乾三為陽可以是“君子”约急，坤卦六爻皆陰也可以是“君子”零远，用陰陽來辨別“君子”與“小人”顯然是不對(duì)的。

三厌蔽、“君子”的本意是與時(shí)偕行牵辣，效法“天行”便是“君子”。

四奴饮、乾坤卦的特殊之處就是“與時(shí)偕行”纬向，“天”與時(shí)偕行，“人”與時(shí)偕行戴卜，這是一種“天人合一”的狀態(tài)逾条。兩種狀態(tài)反映在爻序上就是初、二投剥、三师脂、四、五江锨、上吃警。但是當(dāng)“天道”與“人道”分離開以后，初啄育、二酌心、三、四挑豌、五安券、上這個(gè)順序不再反映“天道”，只是反映“人道”氓英，在這種情況下侯勉，“君子”也就失去了與時(shí)俱進(jìn)的本意。

總之铝阐，由于“君子”這個(gè)象主要說明爻的一種人們希望的運(yùn)行方向與路線壳鹤，所以在分類上我們把它歸為“易道象”中的“人道象”。