【周易是什么？】? （22）? 周易與占卜（下）
上文我們談到了周易的預(yù)斷原理，這個原理簡單概括就是掌握卦體的態(tài)勢腋舌，掌握三道的交錯情況赂苗，對卦爻可能產(chǎn)生的運動與變化趨勢做出判斷愉耙。如果是用于實踐，那就是靠深入調(diào)查研究拌滋，全面了解情況朴沿，科學(xué)地進(jìn)行分析，一句話就是靠辨證唯物主義，舍此別無他途赌渣。周易的預(yù)斷原理說起來簡單魏铅，但真正理解實屬不易，幾千年對周易的探索坚芜，恐怕還沒有哪個人把這些說清楚览芳。掌握原理不易，用于指導(dǎo)實踐就更不容易鸿竖，我們承認(rèn)周易能夠預(yù)測沧竟，也不反對人們在實踐當(dāng)中對周易的預(yù)斷原理進(jìn)行探索，但是缚忧，對于違反周易的預(yù)斷原理屯仗、卻打著周易的旗號進(jìn)行占卜的活動則不贊成，因為這不是利國利民的活動搔谴，而是誤國害民的行動魁袜。
打著周易的旗號進(jìn)行占卜的方法有很多，多到幾乎難以統(tǒng)計敦第，一個人即便窮盡畢生精力峰弹，恐怕也掌握不了這些方法。為什么我們這里要說它們是打著周易的旗號芜果，干的卻是違反周易的預(yù)斷原理的事呢鞠呈？這是因為，當(dāng)我們用周易的預(yù)斷原理來審視和檢查這些占卜方法時右钾，不難發(fā)現(xiàn)它們的謬誤所在蚁吝。
這里我們就先從最古老的一種占卜方法說起，這就是用蓍草占卦的方法（以下簡稱蓍筮法）舀射。系辭在談到“大衍之?dāng)?shù)五十窘茁，其用四十有九”之后，緊接著說：“分而為二以象兩脆烟，掛一以象三山林，揲之以四以象四時，歸奇于扐以象閏邢羔，五歲再閏首启，故再扐而后卦囚似。乾之策二百一十有六哪自，坤之策百四十有四钧舌，凡三百六十，當(dāng)期之日敏簿。二篇之策明也，萬有一千五百二十，當(dāng)萬物之?dāng)?shù)也。是故四營而成易诡右，十有八變而成卦安岂。八卦而小成，引而伸之帆吻，觸類而長之域那，天下之能事畢矣”，這就是所謂的蓍筮法猜煮。
??? 蓍筮法次员，按照朱熹的解釋，基本步驟為“四營”王带，這四營就是“分兩”淑蔚、“掛一”、“揲四”愕撰、“歸奇”刹衫。所謂分兩，是說將四十九根蓍草隨意分成兩堆搞挣；掛一是說將左邊一堆中取出一根放在左手的手指之間带迟；揲四是將左右兩堆蓍草每四根一組去數(shù)；歸奇是在揲四之后將兩堆中所余的“零頭”（最后四根夠一組也算零頭）合并囱桨，再加“掛一”的那一根仓犬，這樣結(jié)果不是五就是九，這就是所謂的“一變”舍肠。一變之后搀继，除去五或九，將剩余的四十四根或四十根蓍草混合翠语，再按上述方法進(jìn)行“二變”叽躯、“三變”，結(jié)果不是四就是八啡专。三變之后減去上述之和险毁，剩下的數(shù)有三十六制圈、三十二们童、二十八和二十四四種，再除以四鲸鹦，分別得到九慧库、八、七馋嗜、六這四個數(shù)齐板。九為老陽，八為少陰，七為少陽甘磨，六為老陰橡羞，這就是所謂的“過揲法”。另一種方法是將前面說的“零頭”即五济舆、九卿泽、四、八等滋觉，依數(shù)之多少搭配签夭，數(shù)少為奇，數(shù)多為偶椎侠，以此奇偶之?dāng)?shù)定陰陽老少第租，這就是所謂的“掛扐法”。例如五四四為老陽我纪，九八八為老陰慎宾，三個數(shù)中有兩多一少為少陽，兩少一多為少陰浅悉。這樣三變決定一個爻璧诵，六個爻需十八變，這就是“十有八變而成卦”仇冯。
??? 朱熹的解釋是否符合系辭的本意之宿，這里我們暫且不論，單就朱熹的看法來講苛坚，明顯有三個問題比被，一是爻的陰陽性質(zhì)不是由天地之?dāng)?shù)決定而是由大衍之?dāng)?shù)決定；二是九六是爻變的臨界點或變爻泼舱；三是爻變或卦變是由這種方法來決定等缀。
我們先談第一個問題。關(guān)于天地之?dāng)?shù)同大衍之?dāng)?shù)的關(guān)系娇昙，我們說大衍之?dāng)?shù)是區(qū)分了動靜的天地之?dāng)?shù)尺迂，區(qū)分的目的在于使數(shù)適應(yīng)空間的需要，或者說是天地之?dāng)?shù)用區(qū)分動靜的方法創(chuàng)造自己的生存空間和活動舞臺冒掌，大衍之?dāng)?shù)的作用僅此而已噪裕。至于爻的陰陽性質(zhì)，具體到一個爻來說股毫，就是看爻內(nèi)所含天數(shù)和地數(shù)比例與比值膳音，在一般情況下，如果是天數(shù)超過三個或地數(shù)少于六個铃诬，這樣的爻就是陽爻祭陷，反之就是陰爻苍凛。這就是說，單靠大衍之?dāng)?shù)是決定不了爻的陰陽的兵志。比如說有三個天數(shù)運行到一個陰爻中醇蝴，如果這個陰爻是一個“含章”的爻，或者說是一個由天數(shù)定位的爻想罕，那么這個陰爻就會變成陽爻哑蔫；假定這個陰爻是個由地數(shù)定位的純陰爻，那么即便是有三個天數(shù)運行到這個陰爻中弧呐，這個陰爻依舊還是一個陰爻闸迷，只不過爻的量有了變化。定位數(shù)不能在爻與爻之間流通俘枫，但在決定爻的陰陽性質(zhì)上它也有自己的“一票”腥沽。拋開定位數(shù)，單就大衍數(shù)來考慮爻的陰陽性質(zhì)顯然是不行的鸠蚪。
??? 第二今阳，關(guān)于“九”、“六”問題茅信，我們說從量的角度看盾舌，“九”、“六”不但不是爻變的臨界點或“度”蘸鲸，恰恰相反妖谴，這是兩種最穩(wěn)定的爻，一個是最穩(wěn)定或者說最強(qiáng)大的陽爻酌摇，另一個是最穩(wěn)定或者說最柔弱的陰爻膝舅，它們是對立的兩極。如果說“七八九六”或者說“陰陽老少”在易學(xué)上有什么意義的話窑多，那么它唯一的一點積極意義就是承認(rèn)爻有變有不變兩種形態(tài)仍稀，除此而外，它們沒有任何意義埂息，只會增加混亂技潘，作為傳統(tǒng)易學(xué)的一塊基石，是早就該歸入歷史垃圾箱里的東西千康。
??? 第三享幽，蓍筮法與“積爻成卦”或“八卦重合”說的一個區(qū)別是，積爻成卦或八卦重合說原則上承認(rèn)爻有變有不變兩種吧秕，但在實際上根本區(qū)分不出哪個是變爻琉闪，哪個是不變爻≡冶颍看一看六十四卦三百八十四爻的前面颠毙，不是九就是六，也就是說它們都是變爻砂碉，沒有哪一個爻是不變爻蛀蜜。如果說蓍筮法有什么“進(jìn)步”意義的話，那就是它通過這種方式增蹭，實際上可以把爻區(qū)分為變與不變兩種滴某。但是這一點點“進(jìn)步”意義，卻甚么問題也不能說明滋迈。因為爻的變與不變霎奢，完全由天地之?dāng)?shù)來決定。比如說象師比這樣的一陽爻卦饼灿，其中的陽爻一定是一個由天數(shù)定位的純陽爻幕侠，也就是一個最穩(wěn)定的不變爻，而另外五個陰爻也一定都是臨變的陰爻碍彭，或者說是變爻晤硕。而由蓍筮法得出的變爻，很可能就是那個陽爻庇忌，五個臨變的陰爻舞箍，又很可能被當(dāng)作不變爻。
在探討成卦的原理或方法上皆疹，人們出現(xiàn)某些失誤是在所難免的疏橄，一般也是可以理解的。但象朱熹這樣的失誤則是不可原諒的略就，因為他把易經(jīng)引上了絕路软族，為把科學(xué)而嚴(yán)謹(jǐn)?shù)闹芤淄ㄏ蛏衩刂髁x和迷信打開了一扇大門。特別是他那一套煞有介事的“筮儀”和所謂“心誠則靈”的說教残制，更為形形色色的占卜算命提供了理論依據(jù)和操作方法立砸。在中國歷史上，朱熹是一位有很大影響的學(xué)問家初茶，且以治學(xué)嚴(yán)謹(jǐn)而著稱颗祝，惟其如此，他的這一失誤就更是罪不容恕恼布。
??? 但是螺戳，僅僅把這個罪責(zé)歸結(jié)給朱熹一個人也是有失公允的，朱熹的這些說法畢竟是從系辭上化來折汞，或者說也能從系辭上找到依據(jù)倔幼。而且在朱熹以前很久很久，確實也有人利用周易進(jìn)行占卜的實例爽待。盡管朱熹這樣說损同，這樣寫翩腐，而他自己也未必就有這樣的“誠心”。另外系辭上關(guān)于蓍筮法的這段話的確也費解膏燃，說它荒謬吧茂卦，也不盡然；說它正確吧组哩，又有許多不在理的地方等龙。比如說大衍之?dāng)?shù)可不可分而為兩？我們說是可以的伶贰，在五十個大衍數(shù)中蛛砰，天數(shù)有二十三個，地數(shù)有二十七個黍衙。去掉一對用于定位的天數(shù)和地數(shù)泥畅，實際能夠在爻與爻之間流通的有四十八個，其中天數(shù)為二十二個们豌，地數(shù)為二十六個涯捻，如果是這樣的“分兩”就沒有什么錯誤。再比如說“掛一以象三”望迎，如果說這個“一”指的就是那個既用于定位又能在原位滾動的數(shù)障癌，那也不能算錯。又比如“揲之以四以象四時”辩尊，就卦爻具有普遍象征意義這一點來講也可以算說得過去涛浙；“五歲再閏”也是調(diào)節(jié)歲差的一種方法。所以對這段話輕言荒謬怕是不妥的摄欲。但是轿亮，把這么多沒有內(nèi)在聯(lián)系的東西弄到一起，并且認(rèn)定這就是成卦（卜筮者一般叫作起卦）的原理或方法胸墙，那就可以認(rèn)定這個“原理”或“方法”是荒謬絕倫我注，是比積爻成卦說或八卦重合說更為荒謬的東西。至于“乾之策”迟隅、“坤之策”則與成卦無關(guān)但骨，就數(shù)而言，乾與坤沒有任何差別智袭，它們都是五十四個數(shù)奔缠，每個爻都是四個天數(shù)和五個地數(shù)。而按照蓍筮法計算吼野，一策是四個數(shù)校哎，乾有五十四策，二百一十六個數(shù)瞳步；坤有三十六策闷哆，一百四十四個數(shù)腰奋。這些數(shù)是天數(shù)呢？還是地數(shù)呢阳准？我們知道氛堕，天數(shù)二十五馏臭，地數(shù)三十野蝇，這是絕對數(shù)，是大限數(shù)括儒，是不可逾越的绕沈，那么多出來的這些數(shù)又是從那里來的呢？“凡三百六十”或“萬有一千五百二十”雖然計算無差帮寻，但也與成卦無關(guān)乍狐。且“三百六十”未必就是一年的“當(dāng)期之日”，如果沒有“五歲再閏”或其它調(diào)節(jié)歲差的方法固逗，歷史早就亂了套浅蚪；“萬有一千五百二十”也非“萬物之?dāng)?shù)”，雖然可以“引而伸之烫罩，觸類而長之”惜傲，但這樣一來也就形同2的n 次冪，變成一個“有放無收”贝攒、“無所底止”的東西盗誊，卦體也就不再是一個完整的全能的卦體，易經(jīng)體系也就不再是一個嚴(yán)謹(jǐn)?shù)捏w系隘弊。
現(xiàn)在完全按照朱熹的方法進(jìn)行起卦和占卦的人是不多見了（也許還有）哈踱，因為這一套未免太繁瑣，而各種所謂簡便易行的方法（如擲錢法等等）卻層出不窮梨熙，我們這里再說說“六爻納甲法”开镣。
“六爻納甲法”為西漢京房所創(chuàng)，現(xiàn)在被一些人稱為“正宗大法”咽扇，是一種近代應(yīng)用最廣泛的占卜方法邪财。其方法是先將十個天干納入八卦之中，乾納甲壬肌割，坤納乙癸卧蜓，震納庚，巽納辛把敞，坎納戊弥奸，離納己，艮納丙奋早，兌納丁盛霎。再按八卦把六十四卦分成“八宮”赠橙，給“八宮”六十四卦各卦六爻納入地支，然后是定“六親”愤炸；安“世”期揪、“應(yīng)”、“身”规个；起“六神”凤薛；配五行，等等诞仓，依據(jù)這種方法進(jìn)行裝卦與斷卦缤苫。這種方法被一些人吹捧為細(xì)致、縝密墅拭、周嚴(yán)活玲、具體，規(guī)則性強(qiáng)谍婉，隨意性小舒憾。
更有許多與易經(jīng)毫無關(guān)聯(lián)的“算卦方法”也堂而皇之的貼上了周易的標(biāo)簽，這大概也算得上“與時俱進(jìn)”吧穗熬。五花八門的“正宗”镀迂、“秘籍”充斥街頭巷尾，先進(jìn)的轉(zhuǎn)播手段也沒有忘記利用死陆，他們是在糟踐易經(jīng)招拙，而這一切又打著所謂“宏揚易學(xué)”的旗號，打著“科學(xué)”的旗號措译，打著“傳承國粹”的旗號别凤，殊不知這是易學(xué)上的一個“毒瘤”，是阿Q頭上的瘡疤领虹，是我們這個民族的恥辱规哪。筆者情知上面這些話可能會觸到某些人的痛處，但為了易經(jīng)又不得不說塌衰。如果說象蓍筮法這個“最古老诉稍、最權(quán)威”的方法都是無稽之談，那么其它種種所謂的“周易預(yù)測”也就不值得一提了最疆”蓿或有不以為然者，那就請他們講一講努酸，在周易六十四條卦辭和三百八十四條（另加乾坤二用）爻辭中服爷，如果不是曲解，又有哪一條是講占卜算命的呢？
??? 另一方面仍源，一些號稱懂得馬克思的人也把易經(jīng)看成是卜筮之書心褐，是迷信的產(chǎn)物，這種看法似乎成了當(dāng)今易學(xué)的主流笼踩，成了“定論”逗爹。我們不懷疑這些人的動機(jī)，但是他們也應(yīng)當(dāng)知道嚎于，卜筮算命不是易經(jīng)掘而，甚至也不是易經(jīng)的過錯，它完全是某些人貼在易經(jīng)上的一塊狗皮膏藥匾旭，把這塊狗皮膏藥誤以為就是易經(jīng)镣屹，這就背離了馬克思的辨證唯物主義圃郊，背離了實事求是的原則价涝，在易經(jīng)是什么的問題上，就會和算命先生們得出相同的結(jié)論：易經(jīng)就是占卜算命持舆。這大概也是一種“殊途而同歸”吧色瘩。
【周易是什么？】 （23）易經(jīng)與易傳
通常所說的“周易”逸寓，有廣義與狹義之分居兆，廣義的“周易”，包括經(jīng)竹伸、傳兩個部分泥栖，狹義的“周易”就是專指易經(jīng)。易經(jīng)又包括辭勋篓、畫兩個主要部分吧享，辭有卦名、卦辭譬嚣、爻辭钢颂，畫就是由六個不同的爻構(gòu)成的六十四卦，此外還有爻題拜银、爻序殊鞭、卦序等內(nèi)容。易傳則有十篇尼桶，即《彖》上下操灿、《象》上下、《文言》泵督、《系辭》上下趾盐、《說卦》、《雜卦》、《序卦》谤碳，傳統(tǒng)上也有把《易傳》叫做《十翼》的溃卡。易經(jīng)與易傳的關(guān)系本來是清楚的，經(jīng)是本體蜒简，傳不過是儒家學(xué)者對經(jīng)所作的解釋瘸羡，但是在傳統(tǒng)上有兩種傾向值得注意，一是經(jīng)傳不分搓茬，二是重傳輕經(jīng)犹赖，兩種傾向都影響了對易經(jīng)的深入研究，所以這里我們就探討一下易經(jīng)與易傳的關(guān)系問題卷仑。
經(jīng)傳不分的現(xiàn)象相當(dāng)普遍峻村，在眾多的周易版本當(dāng)中，經(jīng)與傳就混雜在一起锡凝，如《文言》粘昨、《彖》、《象》窜锯，就是與卦辭张肾、爻辭混在一起。其實锚扎，傳說易經(jīng)有三種：連山吞瞪、歸藏、周易驾孔，史稱“上古三易”芍秆。《連山》是夏代的《易經(jīng)》翠勉，以《艮》為首卦妖啥；《歸藏》是商代的《易經(jīng)》，以《坤》為首卦眉菱；《周易》是周代的《易經(jīng)》迹栓，以《乾》為首卦。因此俭缓，《周易》只是《易經(jīng)》的一種克伊，兩者之間是種屬關(guān)系，不應(yīng)混稱华坦，但因為連山愿吹、歸藏失傳，所以我們現(xiàn)在所說的《易經(jīng)》惜姐，也就是狹義的《周易》犁跪〈幌ⅲ《易傳》則是在《周易》誕生幾百年之后的人闡解《周易》的十篇文章，所以不能歸入《周易》坷衍，更不能稱為《易經(jīng)》寝优。
經(jīng)傳不分的現(xiàn)象不只是表現(xiàn)版本上，更重要的是表現(xiàn)在內(nèi)容上枫耳，許多人就是把易傳當(dāng)中的話當(dāng)成了易經(jīng)中的話乏矾，例如“天行健，君子以自強(qiáng)不息”這句話出自《易傳》迁杨，有的人就以為出自《易經(jīng)》钻心。這種經(jīng)傳不分的現(xiàn)象，一方面反映了《易經(jīng)》對后世的影響铅协，另一方面也反映了這樣一個事實捷沸，那就是以什么為標(biāo)準(zhǔn)的問題，如果是以《易經(jīng)》為標(biāo)準(zhǔn)狐史，那就必須承認(rèn)痒给，《易傳》中的一些闡解文字不符合《周易》原意，如果是《易傳》為標(biāo)準(zhǔn)预皇，那么對《周易》的評價就會是另外一個樣子侈玄。
重傳輕經(jīng)的現(xiàn)象也相當(dāng)普遍，相當(dāng)一些人認(rèn)為吟温，易經(jīng)本是迷信的產(chǎn)物，卦辭與爻辭是卜筮的記錄與匯集突颊，本身沒有什么邏輯可言鲁豪，最多也就是包含著上古社會的一些史料，而易傳是圣人所傳律秃，由于圣人們的解釋與發(fā)揮爬橡，這才使周易這部古經(jīng)經(jīng)歷了一個由具有占筮功能之書到具有修身齊家治國平天下功能而居于儒家“五經(jīng)之首”位置的歷史過程。研究周易主要應(yīng)當(dāng)研究傳棒动，因為易傳有著深刻的內(nèi)涵糙申，是中國文化的源頭。
筆者則以為船惨，《易經(jīng)》不是什么迷信的產(chǎn)物柜裸，而是一部極其嚴(yán)謹(jǐn)?shù)摹⑹孜策B貫粱锐、環(huán)環(huán)相扣的體系疙挺，它描述了宇宙間萬事萬物發(fā)展變化的規(guī)律與法則，并為人們提供了一個觀察與認(rèn)識世界的方法怜浅。就其研究對象和方法而言铐然，它無疑是一種哲學(xué)蔬崩，只不過不同于現(xiàn)代的形式；它是一種最原始的哲學(xué)搀暑，更可能是一種未來的哲學(xué)沥阳，一種不僅能夠概括和總結(jié)社會科學(xué)和自然科學(xué)成果，而且能夠綜合科學(xué)和藝術(shù)自点、融會情感和理智沪袭、包納邏輯思維和形象思維、通達(dá)真善美境界的更高級的哲學(xué)樟氢。《易傳》是解經(jīng)之作冈绊，在某種意義上說，沒有《易傳》埠啃，我們可能永遠(yuǎn)無法解釋《易經(jīng)》死宣，《易傳》作為古代的重要哲學(xué)文獻(xiàn)也是當(dāng)之無愧的，但是碴开，就其系統(tǒng)毅该、完整與表現(xiàn)方式來說，《易傳》同《易經(jīng)》是無法比擬的潦牛，特別是《易傳》中包含著許多對《易經(jīng)》的錯誤解釋眶掌，就像是給《易經(jīng)》蒙上了一層厚厚的塵垢，對后世產(chǎn)生了極大影響巴碗，使得《易經(jīng)》的光華在很長的歷史時期難以顯現(xiàn)朴爬。對于《易傳》我們有兩句話，一句是沒有《易傳》就不能解開易經(jīng)之謎橡淆，甚至連易經(jīng)本身也可能早在歷史的長河中湮沒了召噩；再一句就是如果不對《易傳》傳進(jìn)行分析、批判逸爵，繼續(xù)沿著其中的一些錯誤方向走下去具滴，那也永遠(yuǎn)解不開易經(jīng)之謎。下面我們就對《彖》师倔、《象》构韵、《文言》、《系辭》趋艘、《說卦》疲恢、《雜卦》、《序卦》分別做一簡要評述致稀。
從主要內(nèi)容上說攒岛，《彖》是依據(jù)“八卦學(xué)說”來解釋六十四卦的卦名对湃、卦象、卦辭涵亏，也可以說是卦義。但是，當(dāng)我們結(jié)合卦名、卦象、卦辭來深入探討“八卦理論”時刃永，不難發(fā)現(xiàn)這個“理論”并不符合卦義，這就只能得出這樣兩個結(jié)論羊精，一個是這個“理論”還不完備斯够；二是這個“理論”根本就不能成立。
??? 說這個“理論”不完備還是有一定道理的喧锦，與所謂完備的“八卦理論”相比較读规，《彖》傳堅持了“重卦說”，對八卦有定性燃少，有取象束亏，還有與五行結(jié)合的一些內(nèi)容，但沒有定位阵具，沒有與天干碍遍、地支的結(jié)合，比如乾代表什么方位阳液？坤代表什么方位怕敬？乾表示天干或地支的哪一個？坤表示天干或地支的哪一個帘皿？如此等等东跪，這些《彖》傳里都沒有明確說明，即便是定性與取象也很有局限矮烹，這或許是后世的研究者認(rèn)為《彖》的“八卦理論”還不完備的一個原因越庇。
?? 說“八卦理論”根本不能成立，是因為不僅這個“理論”本身多有自相矛盾之處奉狈，更主要的還是對卦辭的解釋實在牽強(qiáng)，如果是以能否正確解釋經(jīng)文為標(biāo)準(zhǔn)涩惑，那我們只能說“八卦理論”是一個錯誤的“理論”仁期，一個引導(dǎo)人們通往歧路的歪理斜說，對于揭示周易的原理沒有一點積極的意義竭恬。
??? 但是跛蛋，這是否說《彖》傳沒有任何意義呢？也不是痊硕。在“十翼”當(dāng)中赊级，《彖》畢竟是一部比較嚴(yán)肅的學(xué)術(shù)味道比較濃厚的作品，如果不是為了解釋經(jīng)文岔绸，它所闡述的道理也不能都說是錯誤理逊，但這些道理絕大部分與易經(jīng)沒有直接關(guān)系橡伞。《彖》的價值不在于提出或堅持“八卦理論”晋被，而在于其它方面兑徘，這些方面主要有：
??? 一、重在解釋卦義羡洛」夷裕《彖》傳重在解釋卦義，這一點是明確的欲侮，不管它是用什么方法崭闲，也不管它解釋的是否得當(dāng)，但它始終是扣住卦辭威蕉、卦象刁俭，這同許多完全脫離了周易經(jīng)文的所謂“易學(xué)著作”是不一樣的。
??? 二忘伞、按照周易卦序薄翅。從《彖》傳編排的順序看，《彖》作者是按照通行本六十四卦的順序來排列的氓奈，這說明周易卦序原本就是這樣一個順序翘魄，這同以后隨意更改卦序是不一樣的。
??? 三舀奶、有些說法是具有重要意義的暑竟。比如說乾卦是“六位時成，時乘六龍以御天”的觀點育勺；“保合太和但荤，乃利貞”的觀點；“乾元”涧至、“坤元”以及“天道”腹躁、“地道”、“人道”這些概念的提出南蓬，等等纺非，盡管《彖》作者沒有把這些觀點堅持始終，沒有對這些概念做出正確的解釋赘方，但終歸是提出了這些觀點和概念烧颖，可以給后人以啟示。
?? 《象》分《大象》與《小象》窄陡，《大象》解易的基本方法就是先把六爻卦分割成兩個部分炕淮，然后再以八卦所象征的天、地跳夭、山涂圆、澤们镜、風(fēng)、雷乘综、水憎账、火等現(xiàn)象，來解釋卦象卡辰、卦名的涵義胞皱。比如說對六爻卦的乾卦，《大象》說“天行健九妈，君子以自強(qiáng)不息”反砌，意思是天體或天道運行不止息，不衰怠萌朱，君子應(yīng)當(dāng)效法天行宴树，也要自強(qiáng)不息。對坤卦《大象》說“地勢坤晶疼。君子以厚德載物”酒贬，意思是地的趨勢是順，君子應(yīng)當(dāng)效法地勢翠霍，以廣厚之德锭吨，承載或包容萬物。對屯卦《大象》說“云雷寒匙，屯零如；君子以經(jīng)綸”，意思是屯卦云上雷伏锄弱，未能成雨考蕾，君子宜平治天下。如此等等会宪，對六十四卦肖卧，《大象》都是先言八卦之象，后講人們應(yīng)當(dāng)如何作為掸鹅，或者說先言天道喜命，后言人事，這就是《大象》解易的一個基本方法河劝。
??? 《大象》解易的另一個方法就是依據(jù)卦辭與爻辭，例如對需卦矛紫，《大象》說“需赎瞎、云上於天，需颊咬；君子以飲食宴樂”务甥，顯然這里的“飲食宴樂”與需卦五爻的“需于酒食牡辽，貞吉”有關(guān)；再如對噬嗑卦敞临，《大象》說“雷電态辛，噬嗑；先王以明罰敕法”挺尿，顯然這里的“明罰敕法”與噬嗑卦辭的“利用獄”有關(guān)奏黑。
??? 這里的問題是：一、如果六爻卦確實是兩個三爻卦重合的結(jié)果编矾，那么把六爻卦“還原”為三爻卦的方法熟史，也不失為從六十四卦中找出它們共有的東西，例如屯與需窄俏，兩個卦不同蹂匹，但它們的上卦都為坎，這就是屯與需的共性凹蜈，這也好比氯化鈉和氯化鉀限寞，作為物質(zhì)是兩種，但又都含有氯元素仰坦。這種“還原”法也可以叫“化簡法”履植。但是，如果六爻卦本身就是一個獨立的完整的卦體缎岗，不容分割静尼，就象是一個人一樣，可以有多種姿態(tài)传泊，如站姿鼠渺、臥姿等等，但是絕對不能把人分成兩半眷细，如果分成兩半拦盹，這個人也就不再是個活人，而且永遠(yuǎn)也不會變成活人溪椎，那么在這種情況下普舆，所謂的“還原”法或“化簡”法就不適用于對六爻卦的分析，也可以說這種“還原”或“化簡”校读，一開始就錯了沼侣。
??? 二、天象與人事未必有必然聯(lián)系歉秫。我們知道蛾洛，人是生活在自然當(dāng)中的，或者說人就是自然的一部分，人與自然有聯(lián)系轧膘，或者說人事與天象有聯(lián)系钞螟，但是這種聯(lián)系的渠道又是相當(dāng)復(fù)雜的，其中有的屬于直接或必然聯(lián)系谎碍，有的則屬于間接的或偶然的聯(lián)系鳞滨，這些只能具體的分析。如果是籠統(tǒng)的把這些聯(lián)系都說成是必然聯(lián)系蟆淀，那么這也就抹殺了人與自然或人事與天象的區(qū)別拯啦。試想“云上於天”與君子們的“飲食宴樂”有何聯(lián)系？是君子們看到天上的云彩就想到或可以“飲食宴樂”扳碍？還是只有在“云上於天”的時候“飲食宴樂”才是君子提岔？如果是君子們剛吃飽飯正等著消化的時候，或者是君子正好窮困潦倒笋敞，根本沒有飯吃碱蒙，即便是看到了“云上於天”，可是又怎么能夠“飲食宴樂”夯巷？
?? 三赛惩、脫離卦象與卦義。如果說需卦的“君子以飲食宴樂”多少和需卦五爻的“需于酒食”有些聯(lián)系的話趁餐，那么更多的卦在卦象或卦義上與《大象》簡直是風(fēng)馬牛不相及喷兼，比如中孚卦，《大象》說是“澤上有風(fēng)后雷，中孚季惯；君子以議獄緩死”，我們先不說“澤上有風(fēng)”與“議獄”有何干系臀突，單說“議獄緩死”勉抓，中孚的卦辭與爻辭中，到底哪一句是講“議獄緩死”的呢候学？是哪個爻或哪個三爻卦在“議獄”藕筋？又是哪個爻或哪個三爻卦該死而“緩死”？這些問題梳码，誰又能說個明白隐圾？
??? 縱觀《大易》，我們也不能說它說的都是錯話掰茶，比如說“自強(qiáng)不息”暇藏、“厚德載物”這樣的詞句，早已成為中華文化的經(jīng)典名句濒蒋，潤澤著一代又一代中國人叨咖；《大象》先言天道后講人事的方法，也包含著客觀決定主觀的唯物主義的一些內(nèi)容。但是從揭示卦義這個角度看甸各，《大象》與《彖》一樣，沒有提供多少有價值的東西焰坪，所以我們只能說它是一堆廢話趣倾。
《小象》通常是放在每個爻辭的后面，用以解釋爻辭某饰。我們以屯卦為例：
初儒恋，磐桓，利居貞黔漂，利建侯诫尽。
?? 《象》曰：雖磐桓，志行正也炬守。以貴下賤牧嫉，大得民也。
二减途，屯如邅如酣藻，乘馬班如。匪寇婚媾鳍置，女子貞不字辽剧，十年乃字。
?? 《象》曰：六二之難税产，乘剛也怕轿。十年乃字，反常也辟拷。
三撞羽，即鹿無虞，惟入于林中梧兼；君子幾不如舍放吩。往吝。
?? 《象》曰：「即鹿無虞」羽杰，以從禽也渡紫。君子舍之，往吝窮也考赛。
四惕澎，乘馬班如。求婚媾颜骤，往吉唧喉，無不利。
?? 《象》曰：求而往，明也八孝。
五董朝，屯其膏。小貞吉干跛；大貞兇子姜。
?? 《象》曰：「屯其膏」，施未光也楼入。
上哥捕，乘馬班如，泣血漣如嘉熊。
?? 《象》曰：「泣血漣如」遥赚，何可長也？
??? 上面的初阐肤、二凫佛、三、四泽腮、五御蒲、上是爻辭，緊隨其后的“《象》曰”就是《小象》的象辭诊赊，六十四卦共有384條爻辭厚满，另有乾坤“二用”，所以《小象》也就有386條碧磅。
??? 如果說爻辭難解碘箍，那么用于解釋爻辭的《小象》就更難理解。這主要還是因為《小象》的解易方法不對頭鲸郊，那么《小象》解易的基本方法是什么呢丰榴？主要有：
??? 一、八卦取象法
??? 如果說八卦取象法是《彖》和《大象》的基本方法秆撮，那么這種方法在《小象》里也有體現(xiàn)四濒。比如對需卦三爻“需于泥，致寇至”這句話职辨，《小象》說：“「需于泥」盗蟆，災(zāi)在外也。自我致寇舒裤，敬慎不敗也”喳资，所謂“災(zāi)在外”就是說需卦的內(nèi)卦為乾為天，外卦為坎為險腾供；再比如對泰卦三爻“無平不陂仆邓，無往不復(fù)鲜滩，艱貞無咎；勿恤其孚节值，于食有羔愎瑁”這句話，《小象》說：“「無往不復(fù)」察署，天地際也”闷游，所謂“天地際”就是說泰卦的下卦為乾為天，上卦為坤為地贴汪。
??? 二、剛?cè)岫ㄐ苑?/p>
??? 所謂“剛?cè)岫ㄐ浴本褪且罁?jù)剛?cè)嵝莘停沿郴虬素苑殖蓛深惏夤。珀栘碁閯偅庁碁槿崃鼋福换蛘呷池缘那舳⒄稹⒖补袼肌Ⅳ逓閯傃业鳎ぁ①闵呐獭㈦x号枕、兌為柔。如對屯二《小象》的解釋是：“六二之難陨享，乘剛也葱淳。十年乃字，反常也”抛姑，這里的“乘剛”就是說屯初為陽為剛赞厕，屯二為陰為柔；對豫卦五爻講“六五貞疾定硝，乘剛也皿桑。恒不死，中未亡也”蔬啡，這里的“乘剛”诲侮，也是說豫四為陽為剛，豫五為陰為柔星爪。
?? 八卦也是依據(jù)剛?cè)岱殖蓛深惤鳎热缯f對同人三爻，《小象》講“「伏戎于莽」顽腾，敵剛也近零∨岛耍「三歲不興」，安行也”久信，這里的“敵剛”窖杀，就是說同人的下卦為離為柔，上卦為乾為剛裙士。
??? 三入客、中正法
??? 所謂“中”是指六爻卦的二爻與五爻，二居下卦之中腿椎，五居上卦之中桌硫；所謂“正”是說初、三啃炸、五爻為陽位铆隘，二、四南用、上爻為陰位膀钠，陽爻居陽位為“正”，或者說“得位”裹虫，陰爻居陰位也為“正”肿嘲，否則就叫“失正”或“失位”。這種中正法是《小象》的一個重要方法筑公。
??? 例如對需卦五爻《小象》講“酒食貞吉雳窟，以中正也”，這是因為需五為上卦之“中”十酣，這個位為陽位涩拙，爻為陽爻，所以叫“中正”耸采。對比卦五爻講“顯比之吉兴泥，位正中也。舍逆取順虾宇，失前禽也”搓彻，也是因為五爻為陽居中，所以叫“正中”嘱朽。對小畜二講“牽復(fù)在中旭贬，亦不自失也”，這里的“在中”是指二爻為下卦之“中”搪泳。
??? 不難看出稀轨，“中”的依據(jù)就是八卦，在六爻卦分解為兩半的情況下岸军，二與五就叫“中”奋刽⊥呶辏“正”的依據(jù)就是奇偶，爻序中的一佣谐、三肚吏、五為奇數(shù)，奇為陽狭魂；二罚攀、四、上為偶數(shù)雌澄，偶為陰斋泄。
?? 四、順逆法
??? 《小象》中許多地方談到了順逆镐牺，比如對蒙三講“行不順也”是己；對蒙五講“順以巽也”；對蒙上講“上下順也”任柜；對需四講“順以聽也”；對比五講“舍逆取順”沛厨；對臨二講“未順命也”等等宙地，那么什么叫“順”？什么叫“逆”呢逆皮？原來這里的順逆有兩種情況宅粥，一個是依據(jù)六爻初二三四五上這個順序，自初漸次至上為順电谣，反之為逆秽梅。例如對屯初講“志行正也”，所謂“志行”就是向上剿牺，所謂“正”一是說陽爻居初位企垦，還有就是上行為正為順。再一個是依據(jù)八卦晒来，如乾钞诡、震、離湃崩、巽上行為順荧降，坤、坎攒读、兌朵诫、艮下行為順，如果是上艮和下坎組成的蒙卦薄扁，那么這就叫“上下順”剪返。臨的下卦為兌废累，兌應(yīng)下行，如果是至上随夸，那就是“未順命也”九默。
?? 五、附會爻辭法
?? 除了依據(jù)八卦以及由八卦衍生的剛?cè)岜龆尽⒅姓招蕖㈨樐娴确椒ㄒ酝猓缎∠蟆返慕庖追椒ㄕ╊酰罅康倪€是附會爻辭乙各。附會爻辭也有許多情況，一種是同義反復(fù)幢竹，比如對大有卦初爻辭“無交害耳峦。匪咎，艱則無咎”的解釋是“大有初九焕毫，無交害也”蹲坷；對上爻辭“自天佑之，吉無不利”的解釋是“大有上吉邑飒，自天佑也”循签，這等于廢話連篇。再一種就是隨意引申疙咸，比如對小畜三爻的“輿說輻县匠，夫妻反目”，《小象》的解釋是“「夫妻反目」撒轮，不能正室也”乞旦，爻辭只說“夫妻反目”，并沒有說責(zé)任在哪一方题山，何以肯定就是“不能正室”兰粉？再如對小畜五的“有孚攣如，富以其鄰”臀蛛，《小象》的解釋是“「有孚攣如」亲桦，不獨富也”，實際上這里的“富以其鄰”意思是因鄰而富浊仆，即從鄰居那里獲得財富客峭，而《小象》卻做了相反的解釋。類似這樣脫離卦體曲解辭義的情況抡柿，可以說是比比皆是舔琅，這里就不再一一例舉。
同《彖》傳一樣洲劣，《大象》與《小象》解易的基本方法就是八卦备蚓，但在“八卦理論”的完備程度方面又不及《彖》课蔬。例如在《小象》里就沒有“乾元”、“坤元”郊尝、“天道”二跋、“地道”與“人道”等等的說法，所以總的意義也就不如《彖》流昏。
??? 但是扎即，《小象》畢竟涉及到每個爻的爻辭，因此從內(nèi)容的廣泛程度上看要超過《彖》况凉，也可以說雜亂程度超過了《彖》谚鄙。假如我們要深入了解“八卦學(xué)說”的謬誤，了解剛?cè)岬笕蕖⒅姓朴㈨樐娴鹊确椒ǖ淖韵嗝苤帲蔷筒环两Y(jié)合卦辭與爻辭知市，做一些比較分析傻盟，《象》傳在這方面可以說給人們提供了一個樣本。
??? 《彖》嫂丙、《大象》和《小象》都試圖解釋經(jīng)文莫杈，這一點是肯定的。但是當(dāng)我們以能否正確解釋經(jīng)文為標(biāo)準(zhǔn)來檢驗《彖》奢入、《大象》和《小象》的理論與方法時，也不難發(fā)現(xiàn)這些理論與方法的謬誤所在媳叨。在易學(xué)史上腥光，已經(jīng)有不少人注意到《彖》、《大象》和《小象》的理論與經(jīng)文的差別糊秆，認(rèn)定它們是不同的“思想結(jié)構(gòu)”或“理論體系”武福，也就是易經(jīng)的“另類”，這也是肯定的痘番。我們說《彖》捉片、《大象》和《小象》的理論雜亂無章，謬誤百出汞舱，這只是從經(jīng)文的角度看伍纫，如果單看這些理論，也不能說它們沒有一點“邏輯”昂芜，比如說剛?cè)嵊ü妗⒅姓㈨樐娴让谏瘢€有由此引申出的陽息陰消良漱、八宮卦舞虱、十二辟卦等，只是這些理論越完備母市，離開易經(jīng)也就越遠(yuǎn)矾兜，因為一個明顯的事實就是，周易六十四卦的順序不是按照上述的“邏輯”編排的患久，卦辭與爻辭也不是按照上述理論編制的椅寺。
《文言》是對乾坤兩卦所做的解釋，與《彖》和《象》一樣墙杯，《文言》的根本失誤在于肢解卦體打瘪、曲解經(jīng)文，但這不等于說《文言》當(dāng)中沒有一點可取之處揍障，可惜的是這些可取之處淹沒在空洞的說教當(dāng)中啤月，而后人也沒有進(jìn)行深入的發(fā)掘與正確的發(fā)揮。
??? 例一嫉髓、乾卦辭“元亨利貞”這四個字观腊，《文言》謂之“四德”，并對這“四德”的意思做了解釋算行，比如說“元者梧油，善之長也；亨者州邢，嘉之會也儡陨；利者，義之和也量淌；貞者骗村，事之干也”，應(yīng)當(dāng)說這種對字義的解釋是深刻的呀枢、貼切的胚股，只是“元亨利貞”這四個字的斷句應(yīng)為“元亨，利貞”裙秋，它表明乾卦的兩個基本性質(zhì)琅拌，一是說“元”是通暢的，二是說卦體適宜穩(wěn)固摘刑，所以這里不是說的“四德”进宝，倒是“乾元者，始而亨者也枷恕，利貞者即彪，性情也”這句話更貼近辭義，“乾元”就是乾卦的初爻，它是乾卦的開端隶校，也是六十四卦的總開端漏益，這個開端是通暢的，如果不通深胳，那么一開始乾就陷入了窮途末路绰疤。乾有乾的開端，坤有坤的開端舞终，屯有屯的開端轻庆，如果是按照這個思路，我們就會發(fā)現(xiàn)六十四卦的開端可分三類敛劝，一個是“天元”余爆，一個是“地元”，再一個是“人元”夸盟。
?? 例二蛾方、“與時偕行”和“與時偕極”，《文言》中的這兩句話也非常重要上陕，“與時偕行”和“時乘六龍桩砰，以御天也”與《彖》傳的說法是一樣的，它表明爻與爻有時間上的差異與聯(lián)系释簿，如果說乾卦與坤卦的六爻亚隅，正是“與時偕行”，那么這是完全正確的庶溶≈笞荩“亢龍有悔，與時偕極”這句話也不錯偏螺，因為乾上正是乾卦的終結(jié)階段醉途，也是“亢龍有悔”的主要原因，而不是什么“貴而無位砖茸，高而無民”。如果是按照這個思路殴穴，那么我們就可以在初二三四五上這個觀察的順序以外凉夯，發(fā)現(xiàn)六爻在時間上的順序，發(fā)現(xiàn)乾之終就是坤之始采幌，而坤之終又是乾之始劲够，兩卦合一是一個完整的周期；確定初二三四五上這個順序是一條觀察的順序休傍，也就是“人道”征绎，而六爻在時間上的順序就是“天道”，乾坤卦的天道與人道實際上是一條道，而這才是所謂的“天人合一”人柿，自坤五改元變成屯初以后柴墩，“天道”與“人道”便分離開來≠灬可惜的是江咳，《文言》作者并沒有按照這個思路進(jìn)行下去，卻無端的抬出了什么“乾道”哥放、“坤道”歼指、“地道”、“妻道”甥雕、“臣道”等許多沒有道理的“道”來踩身。
? ???例三、“乾元用九社露，天下治也”和“乾元用九挟阻，乃見天則”。這是《文言》對乾卦“用九”的解釋呵哨。乾卦在六爻之外多一個“用九”赁濒，坤卦在六爻之外多一個“用六”，如果要解釋孟害，就需要說明為什么這兩個卦要比別的卦多出“二用”拒炎，這樣我們也許就會發(fā)現(xiàn)乾坤卦的數(shù)結(jié)構(gòu)，發(fā)現(xiàn)乾坤卦的一個特殊之處挨务。同樣可惜的是击你，《文言》首先把乾卦的“用九”歪曲成“乾元用九”，而后又說“乃見天則”谎柄，到底“天則”是什么丁侄？如果說是“天下治”，那么正是在乾“用九”之后朝巫，出現(xiàn)了“群龍無首”的局面鸿摇，也就是由治到亂的局面。
??? 例四劈猿、“六爻發(fā)揮拙吉，旁通情也”，六十四卦的每一個爻揪荣，可以說都處在變化當(dāng)中筷黔，只不過有的是量變，有的是質(zhì)變（陰陽互變）仗颈，有的是位變佛舱，也有的是時變。如果是把“六爻發(fā)揮，旁通情也”這句話理解為這些變化的必然性请祖，那么這當(dāng)然是正確的订歪，可惜的是《文言》對這一點沒有充分發(fā)揮，而后人則從這里“發(fā)揮”出“旁通卦”损拢，所謂“旁通卦”陌粹，只是爻變位不變，更沒有時間上的變化福压，這就遠(yuǎn)離的周易的變化原理掏秩。
??? 例五、“陰雖有美荆姆，含之”蒙幻，這是《文言》對坤三“含章”一辭的解釋。坤三是個陰爻胆筒，要說“陰雖有美”好象還有點道理邮破，可是姤五是個陽爻，那里也有“含章”一辭仆救，那又該如何解釋呢抒和？實際上“含章”的意思是事物內(nèi)部包含著與自身性質(zhì)不同或相反的另一種存在，如果是陰爻彤蔽，那么“含章”的意思就是說這個陰爻包含著陽性的物質(zhì)摧莽；如果是陽爻，那么“含章”的意思就是說這個陽爻包含著陰性的物質(zhì)顿痪∧髟“含章”一辭，提示我們要深入到爻的內(nèi)部蚁袭，掌握爻的數(shù)構(gòu)成征懈，找出陰陽區(qū)分的界線和相互轉(zhuǎn)化的根據(jù)，可是對于這樣一個具有重大意義的提示揩悄，《文言》卻做了曲解卖哎，以至幾千年來人們也沒有弄清楚爻的內(nèi)部結(jié)構(gòu)。
? ?所以删性，我們不能說《文言》當(dāng)中沒有提到任何有價值的東西亏娜，只是對這些極有價值的東西，做了錯誤的解釋镇匀。
《系辭》是易傳當(dāng)中最重要的一篇，《系辭》的最大貢獻(xiàn)袜啃，在于它對易經(jīng)的性質(zhì)汗侵、地位與作用做了充分的肯定，如“《易》與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道”晰韵；“易簡而天下之理得矣”发乔；“范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺”雪猪；“夫《易》廣矣大矣栏尚！以言乎遠(yuǎn)則不御，以言乎邇則靜而正只恨，以言乎天地之間則備矣”译仗；“夫《易》何為者也？夫《易》開物成務(wù)官觅，冒天下之道纵菌，如斯而已者也”；“以通神明之德休涤，以類萬物之情”咱圆；“夫易，彰往而察來功氨，而微顯闡幽序苏，開而當(dāng)名辨物，正言斷辭則備矣捷凄！”如此等等忱详，《系辭》傳對易經(jīng)的推崇，可以說達(dá)到了無以復(fù)加的地步纵势，但這對易經(jīng)來說卻并不過分踱阿，因為《易》的確是一種大智慧的結(jié)晶，是仰之彌高的高山钦铁，是深不可測的大海软舌，是永遠(yuǎn)值得華夏兒女自豪的瑰寶。
??《系辭》傳的可貴之處還在于它對易經(jīng)提出了許多看法牛曹，比如關(guān)于卦體的構(gòu)建佛点；關(guān)于“形”、“象”黎比、“器”之間的相互關(guān)系超营；關(guān)于卦、爻運行的規(guī)則阅虫、關(guān)于乾坤卦的一些論述等等演闭，其中特別是“天地之?dāng)?shù)”、“大衍之?dāng)?shù)”颓帝、“三才之道”等米碰，這些雖然是周易中固有的窝革，但是單從經(jīng)文中又是很難發(fā)現(xiàn)的。包括“八卦理論”吕座、“太極理論”虐译，如果能夠正確理解的話，也可以追尋到真實的卦體吴趴。這些內(nèi)容漆诽，不僅是對易經(jīng)的一般認(rèn)識，簡直可以說是易作者為后人留下的一把解易的“鑰匙”锣枝。正是在這個意義上說厢拭，沒有《系辭》傳，后人可能永遠(yuǎn)也解不開易經(jīng)之謎惊橱。
? ?但是蚪腐，《系辭》傳雖然提出了許多極其寶貴的思想，卻沒有真正理解易經(jīng)税朴，當(dāng)然也就沒有正確的解釋與發(fā)揮回季。比如在易數(shù)方面，《系辭》傳提出了“天地之?dāng)?shù)”正林、“大衍之?dāng)?shù)”泡一、“極數(shù)”、“參伍以變觅廓，錯綜其數(shù)”等等鼻忠，但沒有把易數(shù)看成是一種特殊的質(zhì)和量相統(tǒng)一的數(shù)，是構(gòu)成卦爻的最基本單位的“素”杈绸，這樣也就沒有找出陰陽區(qū)分與轉(zhuǎn)化的根據(jù)帖蔓，反而滑向了“策數(shù)”，為占卜提供了方法與依據(jù)瞳脓；再如在卦體方面塑娇，《系辭》傳基本上堅持的是“八卦重合說”，割裂了卦體諸爻的有機(jī)聯(lián)系劫侧；又如在易道方面埋酬，《系辭》傳提出了“三極之道”、“三才之道”烧栋、“天道写妥、地道、人道”审姓、“乾道珍特、坤道”以及“君子之道”等等，卻脫離了卦體魔吐，沒有看成是制約卦爻運行的法則扎筒。在此基礎(chǔ)上呼猪，《系辭》傳對一些概念的提出，比如“器”砸琅、“形”、“象”轴踱、“理”症脂、“占”等，對部分卦爻辭的解釋淫僻，也就流于猜測诱篷、臆斷，從而背離了《易》的本旨雳灵。
? ?與《彖》和《象》相比較棕所，《說卦傳》確實有許多獨特的地方，由于對八卦規(guī)定了順序悯辙，也就有了八卦的定位琳省、定時，再加上大范圍的取象躲撰，使得《說卦傳》里的“八卦學(xué)說”更為完整针贬，這是《彖》和《象》所不能比擬的。但是拢蛋，也正因為《說卦傳》里的“八卦學(xué)說”更為完整桦他，這樣也就更遠(yuǎn)離了易經(jīng)∽焕猓《彖》和《象》里的“八卦學(xué)說”盡管謬誤百出快压，但有一點還是值得肯定的，那就是試圖解釋經(jīng)文垃瞧；《說卦傳》里的“八卦學(xué)說”則完全脫離開經(jīng)文蔫劣，變成了一個與易經(jīng)幾乎沒有什么關(guān)系的“體系”。如果說有關(guān)系皆警，也就只剩下“重卦說”這一點了拦宣。
??? 但是完全否定《說卦傳》也是不對的，《說卦傳》里有些特有的東西信姓，包括“八卦學(xué)說”的某些內(nèi)容鸵隧，如果是換一個角度來研究與發(fā)掘的話，也許對于揭示易經(jīng)的奧秘意推，是至關(guān)重要的豆瘫。比如說“參天兩地而倚數(shù)”；“數(shù)往者順菊值，知來者逆外驱，是故《易》逆數(shù)也”育灸，假如我們由此深入到卦爻的內(nèi)部，也許就可以找到卦爻的數(shù)構(gòu)成昵宇，找到區(qū)分陰陽的界限和陰陽互變的根據(jù)磅崭。假如我們不是把“天地定位”和“帝出于震”這兩節(jié)文字看成是八卦的順序，而是當(dāng)作它們在卦體當(dāng)中的作用瓦哎，那么我們也許從這里把所謂“先天八卦”與“后天八卦”統(tǒng)一起來砸喻，那樣就會得出不是兩個八卦重合為一個六爻卦，而是八個三爻卦的總和構(gòu)成一個完整的卦體的結(jié)論蒋譬。八卦不是獨立的卦體割岛，它們不過是一個特定的完整的卦體上的八個“部位”，這八個部位有的“相鄰”犯助，有的“相對”癣漆，也有的既不相鄰也不相對。它們是數(shù)的“編組站”剂买、“交換平臺”惠爽，是相鄰三個爻之間共有的“國門”，這樣也就對六爻卦的卦體有一個正確的完整的認(rèn)識瞬哼。
?? 盡管《說卦傳》對三道的內(nèi)涵做了曲解疆股，但能夠提出三道本身就是一件了不起的事，因為制約卦爻運動與變化的規(guī)則確實有三個倒槐，一個是反映六爻在靜態(tài)條件下的相互關(guān)系即地道旬痹，一個是反映六爻在動態(tài)條件下的相互關(guān)系即天道，再一個是六爻關(guān)系的一種外在規(guī)定即人道讨越。三道性質(zhì)不同两残，不可混為一談，但又都依附于卦體把跨，交互作用人弓，彼此消長，共同推動了卦爻的運動着逐、發(fā)展與變化崔赌。
?? 遺憾的是，《說卦傳》雖然提出了許多極有價值的東西耸别，但沒有正確理解健芭，更沒有正確解釋，而是沿著“重卦說”越走越遠(yuǎn)秀姐，并且為后人繼續(xù)在這條歧路上摸索提供了許多“依據(jù)”慈迈，仿佛不是“八卦學(xué)說”背離了易經(jīng)，倒是易經(jīng)背離了“八卦學(xué)說”省有，《說卦傳》誤人甚矣痒留！
??? 《雜卦傳》也是《十翼》的一篇谴麦，文字最少，內(nèi)容貧乏伸头，根本算不上解易之作匾效，謂之“雜”，倒也名副其實恤磷』≡《雜卦傳》的基本方法是把六十四卦分成三十二對，兩兩一組碗殷，一正一反，用一兩個字解釋其卦義和相互關(guān)系速缨。例如乾坤為一對锌妻，師比為一對，臨觀為一對旬牲，屯蒙為一對等等仿粹。
???? 在周易卦序中，從現(xiàn)象上看原茅，確實存在著兩種關(guān)系吭历，一種叫“錯”或“反”，比如說乾與坤擂橘，頤和大過等晌区，另一種叫“綜”或“覆”，比如屯與蒙通贞，需與訟等朗若，兩者兼有的還有泰與否、坎與離等昌罩。但這只是一個現(xiàn)象哭懈，實際情況是按照周易卦序，沒有一對真正的“錯卦”茎用，頤和大過等雖然象是“錯卦”遣总，但在實質(zhì)上兩個卦在陰陽變化的同時，卦體也發(fā)生了顛倒轨功，具體說不是頤卦初爻變成了大過的初爻旭斥，而是變成了大過的上爻，如此等等古涧。有些形式上的“綜卦”其實并沒有顛倒琉预，例如師與比并不是“綜卦”，因為師變比以后蒿褂，師卦的初爻依舊還是比卦的初爻圆米，如此等等卒暂。周易卦變是一個相當(dāng)復(fù)雜的問題，決不能脫離經(jīng)文娄帖，單從表面現(xiàn)象上看待卦變也祠。《雜卦傳》作者正是從表面現(xiàn)象上把六十四卦做了“配對”近速，就說是“配對”也不徹底诈嘿，比如說“大過，顛也削葱；姤奖亚，遇也，柔遇剛也析砸。漸昔字，女歸待男行也。頤首繁，養(yǎng)也作郭；既濟(jì)，定也弦疮。歸妹夹攒，女之終也；未濟(jì)胁塞，男之窮也咏尝。夬，決也啸罢，剛決柔也”状土，大過的反面是頤，但在大過與頤之間伺糠，還隔著姤蒙谓、漸；姤的反面是夬训桶，但在姤夬之間還隔著漸累驮、頤、既濟(jì)舵揭、歸妹和未濟(jì)谤专；漸的反面是歸妹，但在漸與歸妹之間隔著頤和既濟(jì)午绳；既濟(jì)的反面是未濟(jì)置侍，但在既濟(jì)與未濟(jì)之間卻又隔著歸妹。這真可謂雜亂無章。
?? 《雜卦傳》對卦義的解釋更可謂“雜”蜡坊，比如說“乾剛坤柔”杠输、“震起艮止”、“兌見巽伏”秕衙、“離上坎下”等和《彖》蠢甲、《象》、《文言》大體上是一樣或接近的据忘，有的則不明所以鹦牛，比如說“臨觀之義，或與或求勇吊。屯見而不失其居曼追，蒙雜而著”等等，人們很難說清臨與什么汉规？觀求什么礼殊？屯為什么“不失其居”？蒙“雜”在哪里鲫忍？又“著”在哪里？
?? 總的看钥屈，在《雜卦傳》中悟民，八卦的痕跡不大明顯，明顯的是更改周易卦序篷就，在更改周易卦序上射亏，《雜卦傳》可以說開了一個先河。
??? 《序卦傳》的主旨是想把六十四卦建立起一個因果鏈條竭业，說明前一個卦根據(jù)什么或在什么條件下變成下一個卦智润。其主要方法是依據(jù)卦名、卦象或卦義未辆。
??? 周易六十四卦用一個字或兩個字作為卦名窟绷，卦名在一定程度上反映卦象與卦義，所以對卦名的研究與解釋咐柜，也是周易研究的一個組成部分兼蜈。應(yīng)當(dāng)說《序卦傳》對卦名的解釋有一些是正確的，比如“蠱者事也”拙友、“臨者大也”为狸、“坎者陷也”、“離者麗也”遗契、“恒者久也”辐棒、“遯者退也”、“晉者進(jìn)也”、“睽者乖也”漾根、“蹇者難也”泰涂、“艮者止也”、“巽者入也”等等立叛，這些解釋還是貼近卦義的负敏；但有的則與卦義無關(guān)或曲解卦義，比如說“屯者盈也”秘蛇、“需者飲食之道也”其做、“師者眾也”、“賁者飾也”赁还、“頤者養(yǎng)也”妖泄、“夷者傷也”、“解者緩也”艘策、“夬者決也”蹈胡、“姤者遇也”、“漸者進(jìn)也”朋蔫、“兌者說也”等等罚渐，這些解釋是沒有準(zhǔn)確反映卦義的，例如需卦并不是什么“飲食之道”驯妄，而是需求或等待荷并。再如頤的本義不是“養(yǎng)”，“夷”的本義也不是“傷”青扔。至于兌更不是“說”源织，這些都可以從卦辭與爻辭得到證明。還有一些解釋是同義反復(fù)微猖，等于什么也沒有說谈息，比如“蒙者蒙也”、“比者比也”凛剥、“剝者剝也”一類侠仇。
??? 《序卦傳》根據(jù)卦象解釋卦義，有許多是和《彖》犁珠、《象》相同的傅瞻，比如說“有天地，然後萬物生焉”盲憎，這里所說的“天地”嗅骄，就是乾為“天”，坤為“地”饼疙，只是這里沒有明確說是三爻卦還是六爻卦溺森。再比如說“有萬物慕爬，然後有男女”，這里的“男女”就是說咸卦的下卦為艮為男屏积，上卦為兌為女医窿。還有“主器者莫若長子，故受之以震”炊林，這里所說的“長子”就是指的震姥卢，我們知道，“長子”一辭見于師卦渣聚，師卦五爻講“長子帥師”独榴，可是師卦中根本沒有震。
??? 周易六十四卦的確是一個首尾連貫奕枝、環(huán)環(huán)相扣的巨大鏈條棺榔，確實存在著因果關(guān)系，但是隘道，《序卦傳》作者不了解真實的卦體症歇，不了解六爻之間的相互關(guān)系，因此也就不能揭示卦變的原理谭梗，僅憑八卦之象和望文生義忘晤，當(dāng)然也就不能找出卦與卦之間的內(nèi)在聯(lián)系。比如說乾是怎樣變成的坤激捏？乾坤又是怎樣變成屯蒙的设塔？按照《序卦傳》的說法是“有天地，然後萬物生焉缩幸。盈天地之間者唯萬物壹置，故受之以屯竞思；屯者盈也表谊，屯者物之始生也”，事實上天地即萬物盖喷，萬物也就是天地爆办，不能設(shè)想沒有萬物的天地，也不能設(shè)想沒有天地的萬物课梳，既然“盈天地之間者唯萬物”距辆，那么屯也就不是“始生”。再如“飲食必有訟”暮刃，這是講需變訟的必然性跨算，事實上“飲食”可能引發(fā)爭訟，也可能不引發(fā)椭懊，有誰見過人們一吃飯就要打架的事呢诸蚕？除非是食物太少或者是分配不均。如此等等，從這個意義上說背犯，《序卦傳》在揭示卦與卦之間的內(nèi)在聯(lián)系上沒有什么積極意義坏瘩，唯一可取之處就是它和《彖》、《象》一樣漠魏，證實周易六十四卦原有的卦序倔矾，這個卦序是不容隨意更改的
