韓炳哲在《倦怠社會》一書中首先把當(dāng)代社會的特點描繪成“功績社會”，而非之前的“規(guī)訓(xùn)社會”。在功績社會中棠涮，人們不再受外在約束搅方，而是“自我剝削”比吭。社會生活方式在個體身上已從“病毒-免疫”的反應(yīng)模式轉(zhuǎn)化為“外在和諧-內(nèi)在斗爭”的自我指涉的狀態(tài)。這種自我指涉的原因在于“成就壓力”姨涡，在這種壓力下“肯定性的‘能夠’比否定性的‘應(yīng)當(dāng)’更有效率”衩藤。
人們積極的生活著，努力的拼搏著涛漂，只要努力干就沒有不可能赏表。為了讓不可能變成可能检诗，人們“不斷地在多個任務(wù)、信息來源和工作程序之間轉(zhuǎn)換焦點”“一旦積極性加劇為過度活躍瓢剿，它將轉(zhuǎn)變?yōu)橐环N過度消極逢慌，在這種狀態(tài)下，人類將毫無防御地回應(yīng)一切沖動和刺激”“為生活付出的努力间狂，卻將導(dǎo)向死亡”攻泼。不僅如此，“功績社會的倦怠感是一種孤獨的疲憊前标，造成了彼此的孤立和隔離”坠韩。在功績社會中，“疲憊的抑郁的功績主體在不斷地消耗自我炼列。在同自身的戰(zhàn)斗中”功績主體“因其自主性而精疲力竭只搁，他沒有力量做自己的主人。由于持續(xù)不斷地追求主動性俭尖，他變得疲憊不堪”氢惋。
功績主體在現(xiàn)代社會中在超注意力、自我指涉的情況下稽犁，自我剝削焰望，不甘示弱。人的積極性被釋放已亥、自主性被解放熊赖，這些本是自由的條件，卻最后成為了“毀滅性”的自我束縛虑椎。在追求自身所認為的自由中震鹉，由于忽視了對自由過程的關(guān)注而致使自由異化為“過度緊張的、過量的捆姜、自戀式的自我指涉”传趾，僅僅關(guān)注自我的成功與否。這種過度的成就使人類自身造成了“過勞抑郁癥”泥技。在不停地追趕過程中浆兰，人們失去了思考的時間，“正是由于喪失了思考的能力珊豹，積極性絕對化”簸呈，進而出現(xiàn)了抑郁、連帶歇斯底里癥狀店茶。尼采在《查拉圖斯特拉如是說》中說到：“我們一步一步與偶然性這個巨人戰(zhàn)斗蜕便，而直到現(xiàn)在，支配著整個人類的仍然是荒謬忽妒，是無意義”玩裙。誠然，尼采是將痛苦作為幸福的條件段直，幸福從痛苦中而生“一切痛苦者都應(yīng)當(dāng)成為我的醫(yī)生”吃溅。在社會的主流努力方向下，功績本身也是一種規(guī)訓(xùn)鸯檬，相較于規(guī)訓(xùn)社會而言决侈，功績社會存在的條件是自由主義，即強調(diào)個人有自主性和主動性喧务，即“人定勝天”赖歌。
在這種意識潮流的指引下，在個人英雄主義思想的沖刷下功茴，每個人斗志昂揚庐冯，采取一切能夠提高自身認為的幸福的途徑。一旦無力感滋生坎穿，“人算不如天算”的哀嘆也就到來了展父，各種心理疾病，諸如抑郁癥玲昧、歇斯底里癥就出來了栖茉，“自我關(guān)注帶有自我毀滅的性質(zhì)，疲憊的抑郁的功績主體不斷地消耗自我孵延。在同自身的戰(zhàn)斗中吕漂，他因為自身而痛苦不堪……，沒有能力從自身抽離尘应，無法抵達外在和他者惶凝，無法進入世界，只能沉緬于自身之中菩收，卻導(dǎo)致了矛盾的后果——自我的瓦解與空虛”梨睁。這，就是“上帝死了”的生活邏輯娜饵。在資本的時代坡贺，人的神性異化為價值，同時人的思考異化為資本的邏輯附屬物箱舞，“神圣意義被展覽價值和市場價值取代”遍坟，就如同藝術(shù)品被放在保險柜一樣。
作者語：“不健康”不再是“生病—治療”的反應(yīng)式狀態(tài)晴股；而是“結(jié)構(gòu)-意義”的主動性邏輯愿伴。后者需要生活主體看待生活中的積極因素，強調(diào)“不健康”是由于我們生活周圍的不健康因素太多电湘，或者是我們的注意力集中于不健康因素之上隔节；幸福鹅经、積極的生活需要有思考的空隙，有冥想沉思的空間去發(fā)現(xiàn)周遭生活的積極點所在怎诫。
