《長阿含經(jīng)》第30章 世記經(jīng)??

第08品 忉利天

佛告比丘屏镊。須彌山王頂上有三十三天城√等縱廣八萬由旬闸衫。其城七重。七重欄楯．七重羅網(wǎng)．七重行樹诽嘉。周匝校飾蔚出。以七寶成弟翘。城高百由旬。上廣六十由旬骄酗。城門高六十由旬稀余。廣三十由旬。相去五百由旬有一門趋翻。其一一門有五百鬼神守侍衛(wèi)護(hù)三十三天睛琳。金城銀門。銀城金門踏烙。乃至無數(shù)眾鳥相和悲鳴师骗。亦復(fù)如是。其大城內(nèi)復(fù)有小城讨惩”侔縱廣六萬由旬。其城七重荐捻。七重欄楯．七重羅網(wǎng)．七重行樹黍少。周匝校飾。以七寶成处面。城高百由旬厂置。廣六十由旬。城門相去五百由旬魂角。高六十由旬昵济。廣三十由旬。一一城門有五百鬼神侍衛(wèi)門側(cè)野揪。守護(hù)三十三天砸紊。金城銀門。銀城金門囱挑。水精城琉璃門醉顽。琉璃城水精門。赤珠城馬瑙門平挑。馬瑙城赤珠門游添。車磲城眾寶門

其欄楯者。金欄銀桄通熄。銀欄金桄唆涝。水精欄琉璃桄。琉璃欄水精桄唇辨。赤珠欄馬瑙桄廊酣。馬瑙欄赤珠桄。車磲欄眾寶桄赏枚。其欄楯上有寶羅網(wǎng)亡驰。其金羅網(wǎng)下懸銀鈴晓猛。其銀羅網(wǎng)下懸金鈴。琉璃羅網(wǎng)懸水精鈴凡辱。水精羅網(wǎng)懸琉璃鈴戒职。赤珠羅網(wǎng)懸馬瑙鈴。馬瑙羅網(wǎng)懸赤珠鈴透乾。車磲羅網(wǎng)懸眾寶鈴洪燥。其金樹者。金根金枝銀葉花實(shí)乳乌。其銀樹者捧韵。銀根銀枝金葉花實(shí)。其水精樹汉操。水精根枝琉璃花葉再来。其琉璃樹。琉璃根枝水精花葉客情。其赤珠樹。赤珠根枝馬瑙花葉癞己。馬瑙樹者膀斋。馬瑙根枝赤珠花葉。車磲樹者痹雅。車磲根枝眾寶花葉

其七重城仰担。城有四門。門有欄楯绩社。七重城上皆有樓閣臺(tái)觀周匝圍繞摔蓝。有園林浴池。生眾寶花愉耙。雜色參間贮尉。寶樹行列。華果繁茂朴沿。香風(fēng)四起猜谚。悅可人心。鳧雁．鴛鴦．異類奇鳥赌渣。無數(shù)千種名段。相和而鳴血筑。其小城外中間有伊羅缽龍宮。縱廣六千由旬警没。宮墻七重。七重欄楯．七重羅網(wǎng)．七重行樹。周匝校飾。以七寶成铸敏。乃至無數(shù)眾鳥相和悲鳴。亦復(fù)如是屯仗。其善見城內(nèi)有善法堂搞坝。縱廣百由旬魁袜。七重欄楯．七重羅網(wǎng)．七重行樹桩撮。周匝校飾。以七寶成峰弹。其堂下基純以真金店量。上覆琉璃。其堂中柱圍十由旬鞠呈。高百由旬融师。當(dāng)其柱下敷天帝御座∫狭撸縱廣一由旬旱爆。雜色間廁。以七寶成窘茁。其座柔軟怀伦。軟若天衣。夾座兩邊左右十六座

堂有四門山林。周匝欄楯房待。以七寶成。其堂階道縱廣五百由旬驼抹。門郭七重桑孩。七重欄楯．七重羅網(wǎng)．七重行樹。周匝校飾框冀。以七寶成流椒。乃至無數(shù)眾鳥相和而鳴。亦復(fù)如是明也。善見堂北有帝釋宮殿镣隶。縱廣千由旬诡右。宮墻七重安岂。七重欄楯．七重羅網(wǎng)．七重行樹。周匝校飾帆吻。以七寶成域那。乃至無數(shù)眾鳥相和悲鳴。亦復(fù)如是。善見堂東有園林次员。名曰粗澀败许。縱廣千由旬淑蔚。園墻七重市殷。七重欄楯．七重羅網(wǎng)．七重行樹。周匝校飾以七寶成刹衫。乃至無數(shù)眾鳥相和而鳴醋寝。亦復(fù)如是。粗澀園中有二石垛带迟。天金校飾音羞。一名賢。二名善賢仓犬⌒岽拢縱廣各五十由旬。其石柔軟搀继。軟若天衣

善見宮南有園林窘面。名曰畫樂∵辞縱廣千由旬财边。園墻七重。七重欄楯．七重羅網(wǎng)．七重行樹险毁。周匝校飾制圈。以七寶成们童。乃至無數(shù)眾鳥相和而鳴畔况。亦復(fù)如是。其園內(nèi)有二石垛慧库。七寶所成跷跪。一名晝。二名善晝齐板。各縱廣五十由旬吵瞻。其垛柔軟。軟若天衣甘磨。善見堂西有園林橡羞。名雜〖糜撸縱廣千由旬卿泽。園墻七重。七重欄楯．七重羅網(wǎng)．七重行樹滋觉。周匝校飾签夭。七寶所成齐邦。乃至無數(shù)眾鳥相和而鳴。亦復(fù)如是第租。其園中有二石垛措拇。一名善見。二名順善見慎宾。天金校飾丐吓。七寶所成。各縱廣五十由旬璧诵。其垛柔軟汰蜘。軟若天衣。善見堂北有園林之宿。名曰大喜族操。縱廣千由旬比被。園墻七重色难。七重欄楯．七重羅網(wǎng)．七重行樹。周匝校飾等缀。以七寶成枷莉。乃至無數(shù)眾鳥相和而鳴。亦復(fù)如是尺迂。其園中有二石垛笤妙。一名喜。二名大喜噪裕。車磲校飾蹲盘。縱廣五十由旬膳音。其垛柔軟召衔。軟若天衣

其粗澀園．畫樂園中間有難陀池〖老荩縱廣百由旬苍凛。其水清澄。無有垢穢兵志。七重寶塹周匝砌廁醇蝴。欄楯七重．七重羅網(wǎng)．七重行樹。周匝校飾想罕。以七寶成悠栓。其池四面有四梯陛。周匝欄楯間以七寶。乃至無數(shù)眾鳥相和而鳴闸迷。亦復(fù)如是嵌纲。又其池中生四種花。青．黃．赤．白．紅縹雜色間廁腥沽。其一花葉蔭一由旬逮走。香氣芬熏聞一由旬。根如車轂今阳。其汁流出师溅。色白如乳。味甘如蜜盾舌。其池四面復(fù)有園林墓臭。其雜園林．大喜園林二園中間有樹名晝度。圍七由旬妖谴。高百由旬窿锉。枝葉四布五十由旬。樹外空亭縱廣五百由旬膝舅。宮墻七重嗡载。七重欄楯．七重羅網(wǎng)．七重行樹。周匝校飾仍稀。以七寶成洼滚。乃至無數(shù)眾鳥相和而鳴。亦復(fù)如是

其余忉利天宮殿縱廣千由旬技潘。宮墻七重遥巴。七重欄楯．七重羅網(wǎng)．七重行樹。周匝校飾享幽。以七寶成铲掐。乃至無數(shù)眾鳥相和而鳴。亦復(fù)如是琉闪。其諸宮殿有縱廣九百．八百迹炼。極小百由旬砸彬。宮墻七重颠毙。七重欄楯．七重羅網(wǎng)．七重行樹。周匝校飾砂碉。乃至無數(shù)眾鳥相和而鳴蛀蜜。亦復(fù)如是。諸小天宮縱廣百由旬增蹭。有九十．八十滴某。極小至十二由旬。宮墻七重。七重欄楯．七重羅網(wǎng)．七重行樹霎奢。周匝圍繞户誓。以七寶成。乃至無數(shù)眾鳥相和而鳴幕侠。亦復(fù)如是

善見堂北有二階道至帝釋宮殿帝美。善見堂東有二階道至粗澀園。復(fù)有階道至畫樂園觀晤硕。復(fù)有階道至雜園中悼潭。復(fù)有階道至大喜園。復(fù)有階道至大喜池舞箍。復(fù)有階道至?xí)兌葮浣⑼省?fù)有階道至三十三天宮。復(fù)有階道至諸天宮疏橄。復(fù)有階道至伊羅缽龍王宮占拍。若天帝釋欲粗澀園中游觀時(shí)。即念三十三天臣捎迫。三十三天臣即自念言刷喜。今帝釋念我。即自莊嚴(yán)駕乘寶車立砸。與無數(shù)眾前后圍繞至帝釋前掖疮。于一面立。帝釋復(fù)念其余諸天颗祝。諸天念言浊闪。今帝釋念我。即自莊嚴(yán)螺戳。與諸天眾相隨至帝釋前搁宾。于一面立。帝釋復(fù)念伊羅缽龍王倔幼。伊羅缽龍王復(fù)自念言盖腿。今帝釋念我。龍王即自變身出三十三頭损同。一一頭有六牙翩腐。一一牙有七浴池。一．一浴池有七大蓮華膏燃。一一蓮花有一百葉茂卦。一一花葉有七玉女。鼓樂弦歌组哩。抃舞其上等龙。時(shí)处渣。彼龍王作此化已。詣帝釋前蛛砰。于一面立

時(shí)罐栈。釋提桓因著眾寶飾。瓔珞其身泥畅。坐伊羅缽龍王第一頂上悠瞬。其次兩邊各有十六天王。在龍頂上次第而坐涯捻。時(shí)浅妆。天帝釋與無數(shù)諸天眷屬圍繞詣粗澀園。有自然風(fēng)障癌。吹門自開凌外。有自然風(fēng)。吹地令凈涛浙。有自然風(fēng)康辑。吹花散地。眾花積聚轿亮〈保花至于膝。時(shí)我注。天帝釋于賢．善賢二石垛上隨意而坐按咒。三十三王各次第坐。復(fù)有諸天不得侍從見彼園觀但骨。不得入園五欲娛樂励七。所以者何。斯由本行功德不同奔缠。復(fù)有諸天得見園林而不得入掠抬。不得五欲共相娛樂。所以者何校哎。斯由本行功德不同两波。復(fù)有諸天得見．得入。不得五欲共相娛樂闷哆。所以者何腰奋。斯由本行功德不同。復(fù)有諸天得入．得見阳准。五欲娛樂氛堕。所以者何馏臭。斯由本行功德同故

游戲園中野蝇。五欲自娛讼稚。一日．二日。至于七日绕沈。相娛樂已锐想。各自還宮。彼天帝釋游觀畫樂園．雜園．大喜園時(shí)乍狐。亦復(fù)如是赠摇。何故名之為粗澀園。入此園時(shí)浅蚪。身體粗澀藕帜。何故名為畫樂園。入此園時(shí)惜傲。身體自然有種種畫色以為娛樂洽故。何故名為雜園。常以月八日．十四日．十五日盗誊。除阿須倫女时甚。放諸婇女與諸天子雜錯(cuò)游戲。是故名為雜園哈踱。何故名為大喜園荒适。入此園時(shí)。娛樂歡樂开镣。故名大喜刀诬。何故名為善法堂。于此堂上思惟妙法邪财。受清凈樂舅列。故名善法堂。何故名為晝度樹卧蜓。此樹有神帐要。名曰漫陀。常作伎樂以自娛樂弥奸。故名晝度榨惠。又彼大樹枝條四布∈Ⅵ花葉繁茂如大寶云赠橙。故名晝度

釋提桓因左右常有十大天子隨從侍衛(wèi)。何等為十愤炸。一者名因陀羅期揪。二名瞿夷。三名毗樓规个。四名毗樓婆提凤薛。五名陀羅姓建。六名婆羅。七名耆婆缤苫。八名靈醯嵬速兔。九名物羅。十名難頭活玲。釋提桓因有大神力涣狗。威德如是。閻浮提人所貴水花舒憾。優(yōu)缽羅花．缽頭摩花．拘物頭花．分陀利花．須干頭花镀钓。柔軟香潔。其陸生花镀迂。解脫花．薝卜花．婆羅陀花．須曼周那花．婆師花．童女花掸宛。拘耶尼．郁單曰．弗于逮．龍宮．金翅鳥宮水陸諸花。亦復(fù)如是招拙。阿須倫宮水中生花唧瘾。優(yōu)缽羅花．缽頭摩花．拘物頭花．分陀利花。柔軟香潔别凤。陸生花饰序。殊好花．頻浮花．大頻浮花．伽伽利花．大伽伽利花．曼陀羅花．大曼陀羅花。四天王．三十三天．焰摩天．兜率天．化自在天．他化自在天所貴水陸諸花规哪。亦復(fù)如是

天有十法求豫。何等為十。一者飛去無限數(shù)诉稍。二者飛來無限數(shù)蝠嘉。三者去無礙。四者來無礙杯巨。五者天身無有皮膚．骨體．筋脈．血肉蚤告。六者身無不凈大小便利。七者身無疲極服爷。八者天女不產(chǎn)杜恰。九者天目不眴。十者身隨意色仍源。好青則青心褐。好黃則黃。赤．白眾色笼踩。隨意而現(xiàn)逗爹。此是諸天十法。人有七色嚎于。云何為七掘而。有人金色挟冠。有人火色。有人青色镣屹。有人黃色圃郊。有人赤色价涝。有人黑色女蜈。有人魔色。諸天．阿須倫有七色色瘩。亦復(fù)如是

諸比丘伪窖。螢火之明不如燈燭。燈燭之明不如炬火居兆。炬火之明不如積火積火之明不如四天王宮殿．城墎．瓔珞．衣服．身色光明覆山。四天王宮殿．城墎．瓔珞．衣服．身色光明不如三十三天光明。三十三天光明不如焰摩天光明泥栖。焰摩天光明不如兜率天光明簇宽。兜率天光明不如化自在天光明“上恚化自在天光明不如他化自在天光明魏割。他化自在天光明不如梵迦夷天宮殿．衣服身色光明。梵迦夷天宮殿．衣服．身色光明不如光念天光明钢颂。光念天光明不如遍凈天光明钞它。遍凈天光明不如果實(shí)天光明。果實(shí)天光明不如無想天光明殊鞭。無想天光明不如無造天遭垛。無造天光明不如無熱天。無熱天光明不如善見天操灿。善見天光明不如大善天锯仪。大善天光明不如色究竟天。色究竟天光明不如地自在天趾盐。地自在天光明不如佛光明卵酪。從螢火光至佛光明。合集爾所光明谤碳。不如苦諦光明溃卡。集諦．滅諦．道諦光明。是故蜒简。諸比丘瘸羡。欲求光明者。當(dāng)求苦諦．集諦．滅諦．道諦光明搓茬。當(dāng)作是修行

閻浮提人身長三肘半犹赖。衣長七肘队他。廣三肘半。瞿耶尼．弗于逮人身亦三肘半峻村。衣長七肘麸折。廣三肘半。郁單曰人身長七肘粘昨。衣長十四肘垢啼。廣七肘。衣重一兩张肾。阿須倫身長一由旬芭析。衣長二由旬。廣一由旬吞瞪。衣重六銖馁启。四天王身長半由旬。衣長一由旬芍秆。廣半由旬惯疙。衣重半兩。忉利天身長一由旬妖啥。衣長二由旬霉颠。廣一由旬。衣重六銖迹栓。焰摩天身長二由旬掉分。衣長四由旬。廣二由旬克伊。衣重三銖酥郭。兜率天身長四由旬。衣長八由旬愿吹。廣四由旬不从。衣重一銖半±绻颍化自在天身長八由旬椿息。衣長十六由旬。廣八由旬坷衍。衣重一銖寝优。他化自在天身長十六由旬。衣長三十二由旬枫耳。廣十六由旬乏矾。衣重半銖。自上諸天。各隨其身而著衣服

閻浮提人壽命百歲钻心。少出多減凄硼。拘耶尼人壽命二百歲。少出多減捷沸。弗于逮人壽三百歲摊沉。少出多減。郁單曰人盡壽千歲痒给。無有增減说墨。餓鬼壽七萬歲。少出多減侈玄。龍．金翅鳥壽一劫婉刀∫魑拢或有減者序仙。阿須倫壽天千歲。少出多減鲁豪。四天王壽天五百歲潘悼。少出多減。忉利天壽天千歲爬橡。少出多減治唤。焰摩天壽天二千歲。少出多減糙申。兜率天壽天四千歲宾添。少出多減」衤悖化自在天壽天八千歲缕陕。少出多減。他化自在天壽天萬六千歲疙挺。少出多減扛邑。梵迦夷天壽命一劫☆砣唬或有減者蔬崩。光音天壽命二劫〔笫睿或有減者沥阳。遍凈天壽命三劫∽缘悖或有減者桐罕。果實(shí)天壽命四劫。或有減者冈绊。無想天壽命五百劫侠鳄。或有減者死宣。無造天壽命千劫伟恶。或有減者毅该。無熱天壽命二千劫博秫。或有減者眶掌。善見天壽命三千劫挡育。或有減者朴爬。大善見天壽命四千劫即寒。或有減者召噩。色究竟天壽命五千劫母赵。或有減者具滴“汲埃空處天壽命萬劫」乖希或有減者周蹭。識(shí)處天壽命二萬一千劫∑；郑或有減者凶朗。不用處天壽命四萬二千劫「员眨或有減者俱尼。有想無想天壽命八萬四千劫∥埽或有減者遇八。齊此為眾生。齊此為壽命耍休。齊此為世界刃永。齊此名為生．老．病．死往來所趣羊精。界．入聚也斯够。

佛告比丘。一切眾生以四食存。何謂為四读规。摶．細(xì)滑食為第一抓督。觸食為第二。念食為第三束亏。識(shí)食為第四铃在。彼彼眾生所食不同。閻浮提人種種飯．糗面．魚肉以為摶食碍遍。衣服．洗浴為細(xì)滑食定铜。拘耶尼．弗于逮人亦食種種飯糗面．魚肉以為摶食。衣服．洗浴為細(xì)滑食怕敬。郁單曰人唯食自然粳米揣炕。天味具足以為摶食。衣服．洗浴為細(xì)滑食东跪。龍．金翅鳥食黿鼉．魚鱉以為摶食畸陡。洗浴．衣服為細(xì)滑食越庇。阿須倫食凈摶食以為摶食罩锐。洗苑畋贰．衣服為細(xì)滑食卤唉。四天王．忉利天．焰摩天．兜率天．化自在天．他化自在天食凈摶食以為摶食。洗匀势凇．衣服為細(xì)滑食桑驱。自上諸天以禪定喜樂為食。何等眾生觸食跛蛋。卵生眾生觸食熬的。何等眾生念食。有眾生因念食得存赊级。諸根增長押框。壽命不絕。是為念食理逊。何等識(shí)食橡伞。地獄眾生及無色天。是名識(shí)食

閻浮提人以金銀．珍寶．谷帛．奴仆治生販賣以自生活晋被。拘耶尼人以牛羊．珠寶市易生活兑徘。弗于逮人以谷帛．珠璣市易自活。郁單曰人無有市易治生自活羡洛。閻浮提人有婚姻往來．男娶女嫁挂脑。拘耶尼人．弗于逮人亦有婚姻．男娶女嫁。郁單曰人無有婚姻．男女嫁娶。龍．金翅鳥．阿須倫亦有婚姻．男女嫁娶崭闲。四天王．忉利天肋联。乃至他化自在天亦有婚姻．男娶女嫁。自上諸天無復(fù)男女刁俭。閻浮提人男女交會(huì)牺蹄。身身相觸以成陰陽。拘耶尼．弗于逮．郁單曰人亦身身相觸以成陰陽薄翅。龍．金翅鳥亦身身相觸以成陰陽沙兰。阿須倫身身相近。以氣成陰陽翘魄。四天王．忉利天亦復(fù)如是鼎天。焰摩天相近以成陰陽。兜率天執(zhí)手成陰陽暑竟≌洌化自在天熟視成陰陽。他化自在天暫視成陰陽但荤。自上諸天無復(fù)淫欲

若有眾生身行惡罗岖。口言惡腹躁。意念惡桑包。身壞命終。此后識(shí)滅纺非。泥梨初識(shí)生哑了。因識(shí)有名色。因名色有六入烧颖∪踝螅或有眾生身行惡】换矗口言惡拆火。意念惡。身壞命終涂圆。墮畜生中们镜。此后識(shí)滅。畜生初識(shí)生乘综。因識(shí)有名色憎账。因名色有六入】ǔ剑或有眾生身行惡椰于。口言惡忘蟹。意念惡。身壞命終雾鬼。墮餓鬼中。此后識(shí)滅宴树。餓鬼初識(shí)生策菜。因識(shí)有名色。因名色有六入酒贬∮趾或有眾生身行善《Ф郑口言善蠢莺。意念善。身壞命終零如。得生人中躏将。此后識(shí)滅。人中初識(shí)生考蕾。因識(shí)有名色祸憋。因名色有六入或有眾生身行善⌒の裕口言善蚯窥。意念善。身壞命終喜命。生四天王沟沙。此后識(shí)滅。四天王識(shí)初生壁榕。因識(shí)有名色。因名色有六入赎瞎。彼天初生牌里。如此人間一．二歲兒。自然化現(xiàn)务甥。在天膝上坐牡辽。彼天即言。此是我子敞临。由行報(bào)故态辛。自然智生。即自念言挺尿。我由何行奏黑。今生此間炊邦。即復(fù)自念。我昔于人間身行善熟史∧俸Γ口言善。意念善蹂匹。由此行故碘菜。今得生天。我設(shè)于此命終限寞。復(fù)生人間者忍啸。當(dāng)凈身．口．意。倍復(fù)精勤履植。修諸善行吊骤。兒生未久便自覺饑。當(dāng)其兒前有自然寶器静尼。盛天百味自然凈食白粉。若福多者飯色為白。其福中者飯色為青鼠渺。其福下者飯色為赤鸭巴。彼兒以手探飯著口中。食自然消化拦盹。如酥投火鹃祖。彼兒食訖。方自覺渴普舆。有自然寶器盛甘露漿恬口。其福多者漿色為白。其福中者漿色為青沼侣。其福下者漿色為赤祖能。其兒取彼漿飲。漿自消化蛾洛。如酥投火

彼兒飲食已訖养铸。身體長大。與余天等轧膘。即入浴池沐浴澡洗钞螟。以自娛樂。自娛樂已谎碍。還出浴池鳞滨。詣香樹下。香樹曲躬蟆淀。手取眾香拯啦。以自涂身澡匪。復(fù)詣劫貝衣樹。樹為曲躬提岔。取種種衣仙蛉。著其身上。復(fù)詣莊嚴(yán)樹碱蒙。樹為曲躬荠瘪。取種種莊嚴(yán)。以自嚴(yán)身赛惩。復(fù)詣鬘樹哀墓。樹為曲躬。取鬘貫首喷兼。復(fù)詣器樹篮绰。樹為曲躬。即取寶器季惯。復(fù)詣果樹吠各。樹為曲躬。取自然果勉抓〖致或食或含∨航睿或漉汁而飲纵散。復(fù)詣樂器樹。樹為曲躬隐圾。取天樂器伍掀。以清妙聲和弦而歌。向諸園林暇藏。彼見無數(shù)天女鼓樂弦歌蜜笤。語笑相向。其天游觀叨咖。遂生染著瘩例。視東忘西。視西忘東甸各。其初生時(shí)。知自念言焰坪。我由何行趣倾。今得生此。當(dāng)其游處觀時(shí)某饰。盡忘此念儒恋。于是便有婇女侍從

若有眾生身行善善绎。口言善诫尽。意念善禀酱。身壞命終。生忉利天牧嫉。此后識(shí)滅剂跟。彼初識(shí)生。因識(shí)有名色酣藻。因名色有六入曹洽。彼天初生。如閻浮提二．三歲兒辽剧。自然化現(xiàn)送淆。在天膝上。彼天即言怕轿。此是我男偷崩。此是我女。亦復(fù)如是撞羽〔保或有眾生身．口．意善。身壞命終放吩。生焰摩天智听。其天初生。如閻浮提三．四歲兒渡紫〉酵疲或有眾生身．口．意善。身壞命終惕澎。生兜率天莉测。其天初生。如此世間四．五歲兒唧喉〉仿保或有眾生身．口．意善。身壞命終八孝。生化自在天董朝。其天初生。如此世間五．六歲兒干跛∽咏或有眾生身．口．意善。身壞命終楼入。生他化自在天哥捕。其天初生牧抽。如此世間六．七歲兒。亦復(fù)如是

佛告比丘遥赚。半月三齋云何為三扬舒。月八日齋．十四日齋．十五日齋。是為三齋凫佛。何故于月八日齋讲坎。常以月八日。四天王告使者言御蒲。汝等案行世間衣赶。觀視萬民。知有孝順父母．敬順沙門．婆羅門．宗事長老．齋戒布施．濟(jì)諸窮乏者不厚满。爾時(shí)府瞄。使者聞王教已。遍案行天下碘箍。知有孝順父母．宗事沙門．婆羅門．恭順長老．持戒守齋．布施窮乏者遵馆。具觀察已。見諸世間不孝父母．不敬師長．不修齋戒．不濟(jì)窮乏者丰榴。還白王言货邓。天王。世間孝順父母．敬事師長．凈修齋戒．施諸窮乏者四濒。甚少换况。甚少。爾時(shí)盗蟆。四天王聞已戈二。愁憂不悅。答言喳资。咄此為哉觉吭。世人多惡。不孝父母仆邓。不事師長鲜滩。不修齋戒。不施窮乏节值。減損諸天眾徙硅。增益阿須倫眾。若使者見世間有孝順父母．敬事師長．勤修齋戒．布施貧乏者搞疗。則還白天王言闷游。世間有人孝順父母．敬事師長．勤修齋戒．施諸窮乏者。四天王聞已贴汪。即大歡喜脐往。唱言。善哉扳埂。我聞善言业簿。世間乃能有孝順父母。敬事師長阳懂。勤修齋戒梅尤。布施貧乏。增益諸天眾岩调。減損阿須倫眾

何故于十四日齋巷燥。十四日齋時(shí)。四天王告太子言号枕。汝當(dāng)案行天下缰揪。觀察萬民。知有孝順父母．敬事師長．勤修齋戒．布施貧乏者不葱淳。太子受王教已钝腺。即案行天下。觀察萬民赞厕。知有孝順父母．宗事師長．勤修齋戒．布施貧乏者艳狐。具觀察已。見諸世間有不孝順父母．不敬師長．不修齋戒．不施貧乏者皿桑。還白王言毫目。天王。世間孝順父母．敬順師長．凈修齋戒．濟(jì)諸貧乏者诲侮。甚少镀虐。甚少。四天王聞已浆西。愁憂不悅言粉私。咄此為哉。世人多惡近零。不孝父母诺核。不事師長。不修齋戒久信。不濟(jì)窮乏窖杀。減損諸天眾。增益阿須倫眾裙士。太子若見世間有孝順父母．敬事師長．勤修齋戒．布施貧乏者入客。即還白王言。天王。世間有人孝順父母．敬順師長．勤修齋戒．施諸貧乏者桌硫。四天王聞已夭咬。即大歡喜。唱言铆隘。善哉卓舵。我聞善言。世間能有孝事父母膀钠。宗敬師長掏湾。勤修齋戒。布施貧乏肿嘲。增益諸天眾融击。減損阿須倫眾。是故十四日齋

何故于十五日齋雳窟。十五日齋時(shí)尊浪。四天王躬身自下。案行天下涩拙。觀察萬民际长。世間寧有孝順父母．敬事師長．勤修齋戒．布施貧乏者不。見世間人多不孝父母兴泥。不事師長工育。不勤齋戒。不施貧乏搓彻。時(shí)如绸。四天王詣善法殿。白帝釋言旭贬。大王怔接。當(dāng)知世間眾生多不孝父母。不敬師長稀轨。不修齋戒扼脐。不施貧乏。帝釋及忉利諸天聞已奋刽。愁憂不悅言瓦侮。咄此為哉。世人多惡佣谐。不孝父母肚吏。不敬師長。不修齋戒狭魂。不施窮乏罚攀。減損諸天眾党觅。增益阿須倫眾。四天王若見世間有孝順父母．敬事師長．勤修齋戒．布施貧乏者斋泄。還詣善法堂杯瞻。白帝釋言。世人有孝順父母．敬事師長．勤修齋戒布施貧乏者是己。帝釋及忉利諸天聞是語已又兵。皆大歡喜。唱言卒废。善哉。世間乃有孝順父母．敬事師長．勤修齋戒．布施貧乏者宙地。增益諸天眾摔认。減損阿須倫眾。是故十五日齋戒宅粥。是故有三齋参袱。爾時(shí)。帝釋欲使諸天倍生歡喜秽梅。即說偈言

常以月八日　　　十四十五日

受化修齋戒　　　其人與我同

佛告比丘抹蚀。帝釋說此偈。非為善受企垦。非為善說环壤。我所不可。所以者何钞诡。彼天帝釋淫．怒．癡未盡郑现。未脫生．老．病．死．憂．悲．苦惱荧降。我說其人未離苦本接箫。若我比丘漏盡阿羅漢。所作已辦朵诫。舍于重?fù)?dān)辛友。自獲己利。盡諸有結(jié)剪返。平等解脫废累。如此比丘應(yīng)說此偈

常以月八日　　　十四十五日

受化修齋戒　　　其人與我同

佛告比丘。彼比丘說此偈者随夸。乃名善受九默。乃名善說。我所印可宾毒。所以者何驼修。彼比丘淫．怒．癡盡已殿遂。脫生．老．病．死．憂．悲．苦惱乙各。我說其人離于苦本

佛告比丘墨礁。一切人民所居舍宅。皆有鬼神耳峦。無有空者恩静。一切街巷四衢道中。屠兒市肆及丘冢間蹲坷。皆有鬼神驶乾。無有空者。凡諸鬼神皆隨所依循签。即以為名级乐。依人名人。依村名村县匠。依城名城风科。依國名國。依土名土乞旦。依山名山贼穆。依河名河

佛告比丘。一切樹木極小如車軸者兰粉。皆有鬼神依止故痊。無有空者。一切男子．女人初始生時(shí)亲桦。皆有鬼神隨逐擁護(hù)崖蜜。若其死時(shí)。彼守護(hù)鬼攝其精氣客峭。其人則死

佛告比丘豫领。設(shè)有外道梵志問言。諸賢舔琅。若一切男女初始生時(shí)等恐。皆有鬼神隨逐守護(hù)。其欲死時(shí)备蚓。彼守護(hù)鬼神攝其精氣课蔬。其人則死者。今人何故有為鬼神所觸嬈者郊尝。有不為鬼神所觸嬈者二跋。設(shè)有此問汝等應(yīng)答彼言。世人為非法行流昏。邪見顛倒扎即。作十惡業(yè)吞获。如是人輩。若百若千乃至有一神護(hù)耳谚鄙。譬如群牛．群羊各拷。若百若千一人守牧。彼亦如是闷营。為非法行烤黍。邪見顛倒。作十惡業(yè)傻盟。如是人輩速蕊。若百若千乃有一神護(hù)耳。若有人修行善法莫杈。見正信行互例。具十善業(yè)。如是一人有百千神護(hù)筝闹。譬如國王。國王．大臣有百千人衛(wèi)護(hù)一人腥光。彼亦如是关顷。修行善法。具十善業(yè)武福。如是一人有百千神護(hù)议双。以是緣故。世人有為鬼神所觸嬈者捉片。有不為鬼神所觸嬈者

佛告比丘平痰。閻浮提人有三事勝拘耶尼人。何等為三伍纫。一者勇猛強(qiáng)記宗雇。能造業(yè)行。二者勇猛強(qiáng)記莹规。勤修梵行赔蒲。三者勇猛強(qiáng)記。佛出其土良漱。以此三事勝拘耶尼舞虱。拘耶尼人有三事勝閻浮提。何等為三母市。一者多牛矾兜。二者多羊。三者多珠玉患久。以此三事勝閻浮提椅寺。閻浮提有三事勝弗于逮浑槽。何等為三。一者勇猛強(qiáng)記配并。能造業(yè)行括荡。二者勇猛強(qiáng)記。能修梵行溉旋。三者勇猛強(qiáng)記畸冲。佛出其土。以此三事勝弗于逮观腊。弗于逮有三事勝閻浮提邑闲。何等為三。一者其土極廣梧油。二者其土極大苫耸。三者其土極妙。以此三事勝閻浮提

閻浮提有三事勝郁單曰儡陨。何等為三褪子。一者勇猛強(qiáng)記。能造業(yè)行骗村。二者勇猛強(qiáng)記嫌褪。能修梵行。三者勇猛強(qiáng)記胚股。佛出其土笼痛。以此三事勝郁單曰。郁單曰復(fù)有三事勝閻浮提琅拌。何等為三缨伊。一者無所系屬。二者無有我进宝。三者壽定千歲刻坊。以此三事勝閻浮提。閻浮提人亦以上三事勝餓鬼趣即彪。餓鬼趣有三事勝閻浮提紧唱。何等為三。一者長壽隶校。二者身大漏益。三者他作自受。以此三事勝閻浮提深胳。閻浮提人亦以上三事勝龍．金翅鳥绰疤。龍．金翅鳥復(fù)有三事勝閻浮提。何等為三舞终。一者長壽轻庆。二者身大癣猾。三者宮殿。以此三事勝閻浮提

閻浮提以上三事勝阿須倫余爆。阿須倫復(fù)有三事勝閻浮提纷宇。何等為三。一者宮殿高廣蛾方。二者宮殿莊嚴(yán)像捶。三者宮殿清凈。以此三事勝閻浮提桩砰。閻浮提人以此三事勝四天王拓春。四天王復(fù)有三事勝閻浮提。何等為三亚隅。一者長壽硼莽。二者端正。三者多樂煮纵。以此三事勝閻浮提懂鸵。閻浮提人亦以上三事勝忉利天．焰摩天．兜率天．化自在天．他化自在天。此諸天復(fù)有三事勝閻浮提行疏。何等為三矾瑰。一者長壽。二者端正隘擎。三者多樂

佛告比丘。欲界眾生有十二種凉夯。何等為十二货葬。一者地獄。二者畜生劲够。三者餓鬼震桶。四者人。五者阿須倫征绎。六者四天王蹲姐。七者忉利天。八者焰摩天人柿。九者兜率天柴墩。十者化自在天。十一者他化自在天凫岖。十二者魔天江咳。色界眾生有二十二種。一者梵身天哥放。二者梵輔天歼指。三者梵眾天爹土。四者大梵天。五者光天踩身。六者少光天胀茵。七者無量光天。八者光音天挟阻。九者凈天琼娘。十者少凈天。十一者無量凈天赁濒。十二者遍凈天轨奄。十三者嚴(yán)飾天。十四者小嚴(yán)飾天拒炎。十五者無量嚴(yán)飾天挪拟。十六者嚴(yán)飾果實(shí)天。十七者無想天击你。十八者無造天玉组。十九者無熱天。二十者善見天丁侄。二十一者大善見天惯雳。二十二者阿迦尼咤天。無色界眾生有四種鸿摇。何等為四石景。一者空智天。二者識(shí)智天拙吉。三者無所有智天潮孽。四者有想無想智天

佛告比丘。有四大天神筷黔。何等為四往史。一者地神。二者水神佛舱。三者風(fēng)神椎例。四者火神。昔者请祖。地神生惡見言订歪。地中無水．火．風(fēng)。時(shí)损拢。我知此地神所念陌粹。即往語言。汝當(dāng)生念言。地中無水．火．風(fēng)耶掏秩。地神報(bào)言或舞。地中實(shí)無水．火．風(fēng)也。我時(shí)語言蒙幻。汝勿生此念映凳。謂地中無水．火．風(fēng)。所以者何邮破。地中有水．火．風(fēng)诈豌。但地大多故。地大得名

佛告比丘抒和。我時(shí)為彼地神次第說法矫渔。除其惡見。示教利喜摧莽。施論．戒論．生天之論庙洼。欲為不凈。上漏為患镊辕。出要為上油够。敷演開示。清凈梵行征懈。我時(shí)知其心凈石咬。柔軟歡喜。無有陰蓋卖哎。易可開化鬼悠。如諸佛常法。說苦圣諦．苦集諦．苦滅諦．苦出要諦亏娜。演布開示厦章。爾時(shí)。地神即于座上遠(yuǎn)塵離垢照藻。得法眼凈。譬如凈潔白衣汗侵。易為受色幸缕。彼亦如是。信心清凈晰韵。遂得法眼发乔。無有狐疑。見法決定雪猪。不墮惡趣栏尚。不向余道。成就無畏只恨。而白我言译仗。我今歸依佛抬虽。歸依法。歸依僧纵菌。盡形壽不殺．不盜．不淫．不欺．不飲酒阐污。聽我于正法中為優(yōu)婆夷

佛告比丘。昔者咱圆。水神生惡見言笛辟。水中無地．火．風(fēng)。時(shí)序苏。地神知彼水神心生此見手幢。往語水神言。汝實(shí)起此見忱详。言水中無地．火．風(fēng)耶围来。答曰。實(shí)爾踱阿。地神語言管钳。汝勿起此見。謂水中無地．火．風(fēng)软舌。所以者何才漆。水中有地．火．風(fēng)。但水大多故佛点。水大得名醇滥。時(shí)。地神即為說法超营。除其惡見鸳玩。示教利喜。施論．戒論．生天之論演闭。欲為不凈不跟。上漏為患。出要為上米碰。敷演開示窝革。清凈梵行。時(shí)吕座。地神知彼水神其心柔軟虐译。歡喜信解。凈無陰蓋吴趴。易可開化漆诽。如諸佛常法。說苦圣諦．苦集諦．苦滅諦．苦出要諦。演布開示厢拭。時(shí)兰英。彼水神即遠(yuǎn)塵離垢。得法眼凈蚪腐。猶如凈潔白衣箭昵。易為受色。彼亦如是回季。信心清凈家制。得法眼凈。無有狐疑泡一。決定得果颤殴。不墮惡趣。不向余道鼻忠。成就無畏涵但。白地神言。我今歸依佛帖蔓。歸依法矮瘟。歸依僧。盡形壽不殺．不盜．不淫．不欺．不飲酒塑娇。聽我于正法中為優(yōu)婆夷

佛告比丘澈侠。昔者÷癯辏火神生惡見言哨啃。火中無地．水．風(fēng)写妥。時(shí)拳球。地神．水神知彼火神心生此見。共語火神言珍特。汝實(shí)起此見耶祝峻。答曰扎筒。實(shí)爾。二神語言砸琅。汝勿起此見轴踱。所以者何。火中有地．水．風(fēng)壶唤。但火大多故≌⒖火大得名耳。時(shí)迎吵。二神即為說法。除其惡見针贬。示教利喜击费。施論．戒論．生天之論。欲為不凈桦他。上漏為患蔫巩。出要為上。敷演開示快压。清凈梵行圆仔。二神知彼火神其心柔軟。歡喜信解蔫劣。凈無陰蓋坪郭。易可開化。如諸佛常法拦宣。說苦圣諦．苦集諦．苦滅諦．苦出要諦截粗。演布開示。時(shí)鸵隧。彼火神即遠(yuǎn)塵離垢绸罗。得法眼凈。猶如凈潔白衣豆瘫。易為受色珊蟀。彼亦如是缎脾。信心清凈熄诡。遂得法眼虱歪。無有狐疑抛腕。決定得果统扳。不墮惡趣爷光。不向余道灶芝。成就無畏麦箍。白二神言瓦哎。我今歸依佛．法．圣眾砸喻。盡形壽不殺．不盜．不淫．不欺．不飲酒柔逼。聽我于正法中為優(yōu)婆夷

佛告比丘。昔者割岛。風(fēng)神生惡見言愉适。風(fēng)中無地．水．火维咸。地．水．火神知彼風(fēng)神生此惡見癌蓖。往語之言。汝實(shí)起此見耶费坊。答曰附井。實(shí)爾永毅。三神語言人弓。汝勿起此見崔赌。所以者何。風(fēng)中有地．水．火县钥。但風(fēng)大多故慈迈。風(fēng)大得名耳痒留。時(shí)。三神即為說法匾效。除其惡見面哼。示教利喜。施論．戒論．生天之論。欲為不凈代乃。上漏為患仿粹。出要為上吭历。敷演開示。清凈梵行摩骨。三神知彼風(fēng)神其心柔軟恼五。歡喜信解灾馒。凈無陰蓋遣总。易可開化旭斥。如諸佛常法琉预。說苦圣諦．苦集．苦滅．苦出要諦。演布開示卒暂。時(shí)也祠。彼風(fēng)神即遠(yuǎn)塵離垢诈嘿。得法眼凈。譬如凈潔白衣淳梦。易為受色昔字。彼亦如是作郭。信心清凈夹攒。逮得法眼。無有狐疑压语。決定得果无蜂。不墮惡趣斥季。不向余道累驮。成就無畏谤专。白三神言置侍。我今歸依佛．法．圣眾。盡形壽不殺．不盜．不淫．不欺．不飲酒杠输。愿聽我于正法中為優(yōu)婆夷蠢甲。慈心一切鹦牛。不嬈眾生

佛告比丘。云有四種窍仰。云何為四礼殊。一者白色膏燕。二者黑色坝辫。三者赤色近忙。四者紅色及舍。其白色者地大偏多窟绷。其黑色者水大偏多兼蜈。其赤色者火大偏多为狸。其紅色者風(fēng)大偏多。其云去地或十里．二十里．三十里病曾。至四十四千里泰涂。除劫初后時(shí)云上至光音天负敏。電有四種其做。云何為四。東方電名身光驹沿。南方電名難毀蹈胡。西方電名流炎罚渐。北方電名定明荷并。以何緣故。虛空云中有此電光翩伪。有時(shí)身光與難毀相觸缘屹。有時(shí)身光與流炎相觸轻姿。有時(shí)身光與定明相觸逻炊。有時(shí)難毀與流炎相觸嗅骄。有時(shí)難毀與定明相觸溺森。有時(shí)流炎與定明相觸。以是緣故医窿。虛空云中有電光起姥卢。復(fù)有何緣独榴。虛空云有雷聲起棺榔。虛空中有時(shí)地大與水大相觸。有時(shí)地大與火大相觸症歇。有時(shí)地大與風(fēng)大相觸。有時(shí)水大與火大相觸宛蚓。有時(shí)水大與風(fēng)大相觸设塔。以是緣故壹置。虛空云中有雷聲起

相師占雨有五因緣不可定知钞护。使占者迷惑难咕。云何為五余佃。一者云有雷電爆土。占謂當(dāng)雨步势。以火大多故。燒云不雨倔矾。是為占師初迷惑緣丰包。二者云有雷電烫沙。占謂當(dāng)雨锌蓄。有大風(fēng)起撑柔。吹云四散铅忿。入諸山間檀训。以此緣故。相師迷惑渗鬼。三者云有雷電譬胎。占謂當(dāng)雨堰乔。時(shí)大阿須倫接攬浮云。置大海中析孽。以此因緣袜瞬。相師迷惑邓尤。四者云有雷電汞扎。占謂當(dāng)雨。而云師．雨師放逸淫亂景鼠。竟不降雨铛漓。以此因緣浓恶。相師迷惑包晰。五者云有雷電炕吸。占謂當(dāng)雨赫模。而世間眾庶非法放逸嘴瓤。行不凈行廓脆。慳貪嫉妒磁玉。所見顛倒蚊伞。故使天不降雨。以此因緣颅停。相師迷惑癞揉。是為五因緣。相師占雨不可定知