時(shí)間是個(gè)永恒的話題。中西方自古就有哲人思考關(guān)于時(shí)間的一切症杏，包括“時(shí)間是什么装获？”“時(shí)間是否永恒？”“時(shí)間是否可量化厉颤？如何量化穴豫？”......在《詩(shī)經(jīng)》中，我讀到《蜉蝣》逼友，即使對(duì)于這只蜉蝣的意圖眾說(shuō)紛紜精肃，但唯一不變的是，這種朝生暮死的小蟲(chóng)帜乞，展現(xiàn)著生命的短暫與時(shí)光的流逝司抱。這是中國(guó)古代勞動(dòng)人民發(fā)出的對(duì)時(shí)間的慨嘆；圣 奧古斯丁說(shuō)：“上帝在超時(shí)間的意義上來(lái)說(shuō)是永恒的黎烈。在上帝那里习柠，沒(méi)有所謂以前和以后匀谣，只有永遠(yuǎn)的現(xiàn)在，時(shí)間自創(chuàng)世始资溃，又隨末日審判而終振定，進(jìn)入無(wú)時(shí)間狀態(tài)∪馔兀”這是西方早期的時(shí)間認(rèn)識(shí)后频。隨著亞里士多德、愛(ài)因斯坦等一系列自然科學(xué)哲學(xué)家的出現(xiàn)暖途，時(shí)間被量化卑惜，變成了獨(dú)立于生活之外的客觀概念，如同一個(gè)容器驻售，可以裝東西露久，可以被稱量，但著實(shí)不好認(rèn)為它和它所容納的東西有什么實(shí)質(zhì)性的關(guān)聯(lián)欺栗。而在中國(guó)毫痕，時(shí)間起源于生活。農(nóng)耕需要看氣節(jié)迟几，處世需要看時(shí)機(jī)消请，時(shí)間從生活的內(nèi)涵中抽象而來(lái)。
孔子曰：“逝者如斯夫类腮！不舍晝夜臊泰。”老子云：“強(qiáng)為之名曰大蚜枢。大曰逝缸逃，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反厂抽⌒杵担”而莊子的時(shí)間觀更為發(fā)展。
“有實(shí)而無(wú)乎處者筷凤，宇也昭殉；有長(zhǎng)而無(wú)本剽者，宙也嵌施∷腔”即有流逝而沒(méi)有始終的莽鸭，是宙吗伤，也就是時(shí)間×蛘＃“有長(zhǎng)”說(shuō)明時(shí)間是確實(shí)存在的足淆，而“無(wú)本剽”卻是無(wú)始無(wú)終的巢块。其實(shí)我以為，在莊子“道”的思想里巧号，一切之始族奢，不是萬(wàn)物創(chuàng)始的時(shí)候，而是萬(wàn)物創(chuàng)始之始丹鸿；而怎樣理解”無(wú)終“呢越走？以《逍遙游》為例，”朝菌不知晦朔靠欢，蟪蛄不知春秋廊敌。”“彭祖乃今以久特聞”等门怪，都表明莊子所謂時(shí)間的個(gè)體性骡澈。朝菌與蟪蛄，彭祖和年輕人以及大鵬掷空，都在自己的時(shí)間維度里肋殴，那些所謂我們看來(lái)夸張的“八千歲”、“五百歲”坦弟，于大椿护锤、冥靈不過(guò)是他們時(shí)間維度里的線性成長(zhǎng)。于“大道”的虛無(wú)中酿傍，時(shí)間不過(guò)是永恒的幻象蔽豺。
我曾在讀《第一哲學(xué)沉思集》時(shí)思考過(guò)，“人可以用有限的理智思考無(wú)限的意志嗎拧粪？”現(xiàn)在修陡，讀《莊子》我亦在思考“人可以用有限的生命思考永恒的時(shí)間嗎？”現(xiàn)在想來(lái)可霎，用莊子的“道”大概是可以實(shí)現(xiàn)的魄鸦，就像那時(shí)用著笛卡爾創(chuàng)造的大前提，我也體悟到了“無(wú)限的意志”癣朗。
就“莊周夢(mèng)蝶”這個(gè)最典型的例子拾因，莊子看待物體的身份已經(jīng)發(fā)生改變，“莊周夢(mèng)蝶”旷余，“蝶化莊周”绢记，人和蝶已經(jīng)融為一體，這帶來(lái)一系列變化正卧。我們普遍的思考方式為蠢熄，以我的認(rèn)識(shí)看待世界，因?yàn)槲也皇翘幱谖抑獾娜魏问挛锫酰@種單一的身份限制我的眼界只能來(lái)自于我的思考签孔；但當(dāng)人與外界事物渾然一體時(shí)叉讥，我們可以看到外界的現(xiàn)象，感知道到周圍的一切氣象饥追，從而帶來(lái)思考图仓，此乃“以道觀物”。這是一種從內(nèi)而外轉(zhuǎn)向從外而內(nèi)的本質(zhì)思考但绕。這與西方的思考截然不同救崔。以笛卡爾為例，他認(rèn)為捏顺，我根本不存在帚豪。我只是一個(gè)沒(méi)有實(shí)體的思維，我只有脫離身體草丧，才能理智的思考狸臣，即“以物觀物”，而我的感知不可靠昌执，我思故我在烛亦。但他們都有一種“無(wú)”的思想，笛卡爾在于“無(wú)我的本質(zhì)”懂拾，莊子在于“無(wú)我的一切煤禽，而與一切合為一體”。我與宇宙一體岖赋，宇宙始終循環(huán)檬果，四季輪替，而我的生死也在這個(gè)循環(huán)中唐断，從未像唯物者所謂“自始而終”那樣选脊，有了開(kāi)端，必然走向死亡脸甘。
這種思考方式和“無(wú)”的理解正是莊子沖破時(shí)間維度恳啥，實(shí)現(xiàn)永恒的關(guān)鍵〉ぞ鳎《大宗師》中莊子說(shuō)修道即“參日而后能外天下”“七日而后能外物”“九日而后能外生”钝的，這種時(shí)間和空間的參與消弭了各種差異，也虛化了時(shí)間和空間本身的界限铆遭，達(dá)到“無(wú)古今”的狀態(tài)硝桩。在“無(wú)”的時(shí)空里，沒(méi)有道德的評(píng)判枚荣，法律的約束碗脊，時(shí)間的威脅，一切只需”順其自然“棍弄，依道而行望薄。
我對(duì)莊子的時(shí)間觀大意至此，但不管我如何論述呼畸，都還顯得抽象痕支。所以，我想談?wù)劼?lián)系實(shí)際生活的部分蛮原。
《莊子》我在很早前就接觸到卧须，并比較淺的了解過(guò)。大家都概括地說(shuō)莊子“無(wú)為而治”儒陨，逍遙自在花嘶，這在一般人看來(lái)實(shí)在是神仙生活。但既然如此蹦漠，人人都過(guò)神仙生活椭员，我們所謂的“幸福生活”不就實(shí)現(xiàn)了，那么為什么莊子始終成不了中國(guó)的主流古哲學(xué)思想笛园？以前中學(xué)的課本上寫(xiě)隘击，莊子的“無(wú)為而治”是消極避世的，無(wú)益與國(guó)家的興盛研铆。誠(chéng)然埋同，對(duì)比笛卡爾“一切皆不可信”的絕對(duì)懷疑主義者，莊子“一切皆虛無(wú)”確實(shí)是消極主義者棵红，但我們?cè)谝砸粋€(gè)現(xiàn)代人的上帝視角給莊子貼上“消極”的標(biāo)簽凶赁，而我想，對(duì)于莊子本人來(lái)說(shuō)逆甜，他或許并不覺(jué)得自己消極虱肄，而會(huì)認(rèn)為自己是個(gè)理想主義者，他在盼望著理想境界的到達(dá)交煞，即那種萬(wàn)物皆空的虛無(wú)宇宙浩峡，這是他的理想世界〈砀遥或許翰灾，我們現(xiàn)在所追求的物質(zhì)、聲譽(yù)稚茅，或是幸福的生活纸淮，以幾千年后的學(xué)說(shuō)中也會(huì)變得難以捉摸。
在莊子的“道”中亚享，只要沉浸在虛無(wú)中咽块，時(shí)間就會(huì)淡去。而在激進(jìn)者的現(xiàn)在欺税，沉浸在虛無(wú)成為一種奢望侈沪，一種批判揭璃，但又想淡去時(shí)間，于是激進(jìn)者選擇在忙碌中忘記時(shí)間的流逝亭罪。我們常在一些“勵(lì)志”文學(xué)中看道“廢寢忘食”等意的表述瘦馍，我暫且認(rèn)為都是專注于一件事而忘記時(shí)間，但“沒(méi)有無(wú)記憶的意識(shí)”应役，這種“忘”只是一種屏蔽情组，將記憶之“物”暫時(shí)放在感知的旁邊，它打斷了意識(shí)自在的連續(xù)性箩祥，更像是一種欺騙院崇。
? 最后，我不偏莊子之說(shuō)袍祖，也不盡信西方之說(shuō)底瓣，只以為，以個(gè)體的層次無(wú)法突破時(shí)間的有限性蕉陋，但身體之外的精神或是思想濒持，本就不在我們所謂的時(shí)間體系中，而在永恒中寺滚。所以柑营，要想突破時(shí)間的維度，唯一的辦法就是留下一個(gè)充盈的精神與思想村视，它部分代表著我們的存在官套。
