“人可以走向天堂瓤湘，不可以走到天堂。走向肛响，意味著彼岸的成立。走到惜索，豈非彼岸的消失特笋？彼岸的消失即信仰的終結(jié)，拯救的放棄巾兆。因而天堂不是一處空間猎物，不是一種物質(zhì)性存在，而是道路角塑，是精神的恒途蔫磨。”在《病隙碎筆》看到的一段話圃伶，開啟了最近一個月常车倘纾縈繞在我腦海中的議題。
第一次看戴老師在百講導(dǎo)賞的電影是《中央車站》窒朋。約書亞和朵拉踏上了尋父之旅搀罢，百經(jīng)曲折輾轉(zhuǎn)，最終卻并未找到父親侥猩，但是兩人都在旅途的過程中找到了愛與港灣榔至。父親并未找到，暗示了終點(diǎn)的不可及性欺劳，即路途的永恒性唧取。只要我們還存在于相對的物質(zhì)世界里，我們對于絕對的真理永遠(yuǎn)都是趨近而不是抵達(dá)划提。
哲學(xué)并不是為了解決問題而發(fā)展的枫弟，而是正因無法解決根本的問題才存在。我們常常由一個不太高級的問題跳到另一個高級的問題鹏往。在這個過程中媒区，問題往往并不是被解決，而是問題被改變了。而這個不斷發(fā)問的過程袜漩，恰恰讓我們在精神意義上是活著的绪爸。
神的世界是絕對的世界，是精神的世界宙攻。神是太極奠货，宇宙中除了它，沒有其他東西座掘。所以它沒辦法通過尋找參照物來認(rèn)識自身递惋。因此它為了經(jīng)驗(yàn)到自己的身份，創(chuàng)造出了物質(zhì)層面的相對的世界溢陪。相對的世界的所有二元對立的概念萍虽，好與壞，善與惡形真，其相對概念的界定是人為的杉编。而對立的本質(zhì)又是統(tǒng)一，比如若要讓愛存在咆霜，與愛相反的東西也必然存在邓馒；若要“我”存在，與“我”相對的“非我”必然存在蛾坯。我們?nèi)松谋税妒怯篮愕膼酃夂ǎ松质且驗(yàn)橛离y達(dá)到這一彼岸而存在。我們無法逃離相對脉课，而我們又是不斷通過體味“相對”救军，來窺見“絕對統(tǒng)一”的一隅。
人類社會中可以被現(xiàn)代科學(xué)或其他途徑證明的“客觀事實(shí)”倘零，事實(shí)上都是某種程度的“主觀信仰”缤言。假設(shè)真實(shí)的客觀世界是一個完美的大球，那我們只能通過不同的工具视事、感官來感知胆萧、觀測這個大球。人類可以觀測的角度是非常局限的俐东，我們可以感知到的不過是大球的某一個低維的切面跌穗，形狀不一定是規(guī)則的。永遠(yuǎn)無法主觀地認(rèn)識到完整的客觀世界虏辫，只能各自選取切面蚌吸，自以為是真實(shí)客觀的世界罷了。真理無法被具象為任何單一的形式砌庄，因此真理才是一切羹唠。
想起《鈴芽之旅》里的一個畫面奕枢，東京都市傍晚的街頭熙熙攘攘，行人車輛川流不息佩微，一切如常缝彬。蒙太奇式的畫面切換，天空之上盤旋著一個巨大的黑色“蚓厄”哺眯，而“蚓厄”的墜落就會引發(fā)地震谷浅。由于男女主的特殊身份和因果，只有二人能看到“蚓厄”奶卓，并且要在它墜落之前將它關(guān)起來一疯。
很多玄學(xué)也許是未經(jīng)證明的客觀事實(shí)，維度限制導(dǎo)致我們無法感知到很多事物夺姑，因此我們更加應(yīng)該保持尊重和開放的態(tài)度墩邀。
