卷中·答陸原靜書

　　〔1〕來書云：“下手工夫椒袍，覺此心無時寧靜贷洲，妄心固動也姓建，照心亦動也惠昔；心既恒動，則無刻暫停也”豹绪。是有意于求寧靜价淌，是以愈不寧靜耳。夫妄心則動也瞒津，照心非動也蝉衣；恒照則恒動恒靜，天地之所以恒久而不已也巷蚪；照心固照也病毡，妄心亦照也。其為物不貳屁柏，則其生物不息啦膜，有刻暫停，則息矣淌喻，非至誠無息之學(xué)矣僧家。

　　〔2〕來書云：“良知亦有起處”，云云裸删。此或聽之未審八拱；良知者，心之本體涯塔，即前所謂恒照者也肌稻。心之本體，無起無不起伤塌。雖妄念之發(fā)，而良知未嘗不在轧铁，但人不知存每聪，則有時而或放耳：雖昏塞之極，而良知未嘗不明，但人不知察药薯，則有時而或蔽耳绑洛。雖有時而或放，其體實(shí)未嘗不在也童本，存之而已耳：雖有時而或蔽真屯，其體實(shí)未嘗不明也，察之而已耳穷娱。若謂真知亦有起處绑蔫，則是有時而不在也，非其本體之謂矣泵额。

　　〔3〕來書云：“前日精一之論配深，即作圣之功否？”“精一”之“精”以理言嫁盲，“精神”之“精”以氣言篓叶。理者，氣之條理羞秤；氣者缸托，理之運(yùn)用。無條理則不能運(yùn)用瘾蛋；無運(yùn)用則亦無以見其所謂條理者矣俐镐。精則精，精則明瘦黑，精則一京革，精則神，精則誠幸斥，一則精匹摇，一則明，一則神甲葬，一則誠廊勃，原非有二事也。但后世儒者之說與養(yǎng)生之說各滯于一偏经窖，是以不相為用坡垫。前日“精一”之論，雖為原靜愛養(yǎng)精神而發(fā)画侣，然而作圣之功冰悠，實(shí)亦不外是矣。

　　〔4〕來書云：“元神配乱，元?dú)飧茸浚馗饔屑牟匕l(fā)生之處：又有真陰之精皮迟，真陽之氣”，云云桑寨。夫良知一也伏尼，以其妙用而言謂之神，以其流行而言謂之氣尉尾，以其凝聚而言謂之精爆阶，安可以形象方所求哉？真陰之精沙咏，即真陽之氣之母辨图，真陽之氣，即真陰之精之父：陰根陽芭碍，陽桹陰徒役，亦非有二也：茍吾良知之說明，即凡若此類窖壕，皆可以不言而喻忧勿；不然，則如來書所云三關(guān)瞻讽、七返鸳吸、九還之屬，尚有無窮可疑者也速勇。

　　〔5〕來書云：“良知晌砾，心之本體，即所謂性善也烦磁，未發(fā)之中也养匈，寂然不動之體也，廓然大公也都伪，何常人皆不能而必待于學(xué)邪呕乎？中也，寂也陨晶，公也猬仁，既以屬心之體，則良知是矣先誉。今驗(yàn)之于心湿刽，知無不良，而中褐耳、寂诈闺、大公實(shí)未有也，豈良知復(fù)超然于體用之外乎铃芦？性無不善雅镊，故知無不良把曼。真知即是未發(fā)之中，即是廓然大公漓穿，寂然不動之本體，人人之所同具者也：但不能不昏蔽于物欲注盈，故須學(xué)以去其昏蔽晃危；然于良知之本體，初不能有加于毫末也老客。知無不良僚饭，而中、寂胧砰、大公未能全者鳍鸵，是昏蔽之未盡去，而存之未純耳尉间。體既良知之體偿乖，用即良知之用，寧復(fù)有超然于體用之外者乎哲嘲？

　　〔6〕來書云：“周子曰“主靜”贪薪，程子曰“動亦定，靜亦定”眠副，先生曰“定者心之本體”画切，是靜定也，決非不睹不聞囱怕，無思無為之謂霍弹，必常知常存，常主于理之謂也娃弓。夫常知常存典格、常主于理，明是動也忘闻，已發(fā)也钝计，何以謂之靜？何以謂之本體齐佳？豈是靜定也私恬，又有以貫乎心之動靜者邪？理無動者也炼吴。常知常存本鸣、常主于理，即不睹不聞硅蹦，無思無為之謂也荣德。不睹不聞闷煤，無思無為，非槁木死灰之謂也：睹聞思為一于理涮瞻，而未嘗有所睹聞思為鲤拿，即是動而未嘗動也；所謂“動亦定靜亦定”署咽，體用一原者也近顷。

　　〔7〕來書云：“此心未發(fā)之體，其在已發(fā)之前乎宁否？其在已發(fā)之中而為之主乎窒升，其無前后、內(nèi)外而渾然之體者乎慕匠？今謂心之動饱须、靜者，其主有事台谊，無事而言乎蓉媳？其主寂然，感通而言乎其主循理锅铅、從欲而言乎督怜？若以循理為靜，從欲為動狠角，則于所謂“動中有靜号杠，靜中有動，動極而靜丰歌，靜極而動”者姨蟋，不可通矣。若以有事而感通為動立帖，無事而寂然為靜眼溶，則于所謂“動而無動，靜而無靜”者晓勇，不可通矣堂飞。若謂未發(fā)在已發(fā)之先，靜而生動绑咱，是至誠有息也绰筛，圣人有復(fù)也，人不可矣描融。若謂未發(fā)在已發(fā)之中铝噩，則不知未發(fā)、已發(fā)俱當(dāng)主靜乎窿克？抑未發(fā)為靜而已發(fā)為動乎骏庸？抑未發(fā)毛甲、已發(fā)俱無動無靜乎？俱有動有靜乎具被？幸教玻募。未發(fā)之中，即良知也一姿，無前后內(nèi)外补箍，而渾然一體者也。有事啸蜜、無事可以言動、靜辈挂，而良知無分于有事衬横、無事也；寂然终蒂、感通可以言動蜂林、靜，而良知無分于寂然拇泣、感通也噪叙。動、靜者霉翔，所遇之時睁蕾；心之本體，固無分于動债朵、靜也子眶。理無動者也，動即為欲序芦。循理則雖酬酢萬變臭杰，而未嘗動也。從欲則雖槁心一念谚中，而未嘗靜也渴杆；“動中有靜，靜中有動”宪塔，又何疑乎磁奖？有事而感通，固可以言動某筐，然而寂然者未嘗有增也点寥。無事而寂然，固可以言靜来吩，然而感通者未嘗有減也：“動而無動敢辩，靜而無靜”蔽莱，又何疑乎？無前后內(nèi)外而渾然一體戚长，則至誠有息之疑盗冷，不待解矣：未發(fā)在已發(fā)之中，而已發(fā)之中未嘗別有未發(fā)者在同廉，已發(fā)在未發(fā)之中仪糖，而未發(fā)之中未嘗別有已發(fā)者存；是未嘗無動迫肖、靜锅劝，而不可以動、靜分者也蟆湖。凡觀古人言語故爵，在以意逆志而得其大旨：若必拘泥于文義，則“靡有孑遺”者隅津，是周果無遺民也诬垂。周子“靜極而動”之說，茍不善觀伦仍，亦未免有步峋健；蓋其意從“太極動而生陽充蓝，靜而生陰”說來隧枫。太極生生之理，妙用無息谓苟，而常體不易悠垛。太極之生生，即陰陽之生生娜谊。就其生生之中确买，指其妙用無息者而謂之動，謂之陽之生纱皆，非謂動而后生陽也：就其生生之中湾趾，指其常體不易者而謂之靜，謂之陰之生派草，非謂靜而后生陰也搀缠；若果靜而后生陰，動而后生陽近迁，則是陰陽動靜艺普，截然各自為一物矣。陰陽一氣也，一氣屈伸而為陰陽：動靜一理也歧譬，一理隱顯而為動岸浑、靜。春夏可以為陽為動瑰步，而未嘗無陰與靜也：秋冬可以為陰矢洲、為靜，而未嘗無陽與動也缩焦。春夏此不息读虏，秋冬此不息，皆可謂之“陽袁滥，謂之動也：春夏此常體盖桥，秋冬此常體，皆可謂之陰题翻，謂之靜也揩徊。自元、會藐握、運(yùn)、世垃喊、歲猾普、月、日本谜、時以至刻初家、秒、忽乌助、微溜在，莫不皆然。所謂動靜無端他托，陰陽無始掖肋，在知道者默而識之，非可以言語窮也赏参。若只牽文泥句志笼，比擬仿像，則所謂心從法華轉(zhuǎn)把篓，非是轉(zhuǎn)法華矣纫溃。

　　〔8〕來書云：“嘗試于心，喜韧掩、怒紊浩、憂、懼之感發(fā)也，雖動氣之極坊谁，而吾心良知一覺费彼，即罔然消阻，或遏于初呜袁，或制于中敌买，或悔于后。然則良知常若居優(yōu)閑無事之地而為之主阶界，于喜虹钮、怒、憂膘融、懼若不與焉者芙粱，何歟？知此氧映，則知未發(fā)之中春畔、寂然不動之體，而有發(fā)而中節(jié)之和岛都、感而遂通之妙矣律姨。然謂“良知常若居于優(yōu)閑無事之地”，語尚有病臼疫。蓋良知雖不滯于喜择份、怒、憂烫堤、懼荣赶，而喜、怒鸽斟、憂拔创、懼亦不外于良知也。

　　〔9〕來書云：“夫子昨以良知為照心富蓄。竊謂良知心之本體也剩燥，照心人所用功，乃戒慎恐懼之心也立倍。猶思也躏吊，而遂以戒慎恐懼為良知，何歟帐萎？“能戒慎恐懼者比伏，是良知也。

　　〔10〕來書云：“先生又曰：“照心非動也疆导×尴睿”豈以其循理而謂之靜歟？“妄心亦照也∮撇耍”豈以其良知未嘗不在于其中舰攒，未嘗不明于其中，而視聽言動之不過則者悔醋，皆天理歟摩窃？且既曰妄心，則在妄心可謂之照芬骄，而在照心則謂之妄矣猾愿。妄與息何異？今假妄之照以續(xù)至誠之無息账阻，竊所未明蒂秘，幸再啟蒙√蕴”“照心非動”者姻僧，以其發(fā)于本體明覺之自然，而未嘗有所動也：有所動即妄矣：“妄心亦照”者蒲牧，以其本體明覺之自然者撇贺，未嘗不在于其中，但有所動耳冰抢；無所動即照矣松嘶。無妄、無照晒屎，非以妄為照喘蟆，以照為妄也缓升。照心為照鼓鲁，妄心為妄，是猶有妄港谊、有照也骇吭。有妄、有照歧寺，則猶貳也燥狰，貳則息矣。無妄斜筐、無照則不貳龙致，不貳則不息矣。

　　〔11〕來書云：“養(yǎng)生以清心寡欲為要顷链。夫清心寡欲目代，作圣之功畢矣。然欲寡則心自清，清心非舍棄人事而獨(dú)居求靜之謂也：蓋欲使此心純乎天理榛了，而無一毫人欲之私耳在讶。今欲為此之功，而隨人欲生而克之霜大，則病根常在构哺，未危滅于東而生于西：若欲刊剝洗蕩于眾欲未萌之先，則又無所用其力战坤，徒使此心之不清曙强。且欲未萌而搜剔以求去之，是猶引犬上堂而逐之也湖笨，愈不可矣“旗扑。必欲此心純乎天理，而無一毫人欲之私慈省，此作圣之功也：必欲此心純乎天理臀防，而無一毫人欲之私，非防于未萌之先而克于方萌之際不能也边败。防于未萌之先而克于方萌之際袱衷，此正《中庸》“戒慎恐懼”、《大學(xué)》“致知格物”之功：舍此之外笑窜，無別功矣：夫謂滅于東而生于西致燥、引犬上堂而逐之者，是自私自利排截、將迎意必之為累嫌蚤，而非克治洗蕩之為患也。今曰“養(yǎng)生以清心寡欲為要”断傲，只養(yǎng)生二字脱吱，便是自私自利、將迎意必之根认罩。有此病根潛伏于中箱蝠，宜其有滅于東而生于西、引犬上堂而逐之之患也垦垂。

　　〔12〕來書云：“佛氏于“不思善宦搬，不思惡，時認(rèn)本來面”劫拗，于吾儒“隨物而格”之功不同间校。吾若于不思善，不思惡時页慷，用致知之功憔足，則已涉于思善矣聂渊。欲善惡不思，而心之良知清靜自在四瘫，惟有寐而方醒之時耳汉嗽。斯正孟子“夜氣”之說。但于斯光景不能久找蜜，倏忽之際饼暑，思慮已生：不知用功久者，其常寐初醒而思未起之時否乎洗做？今澄欲求寧靜弓叛，愈不寧靜，欲念無生诚纸，則念愈生撰筷，如之何而能使此心前念易滅，后念不生畦徘，良知獨(dú)顯毕籽，而與造物者游乎？”“不思善井辆、不思惡关筒，時認(rèn)本來面目”保”此佛氏為未識本來面目者設(shè)此方便：本來面目即吾圣門所謂良知蒸播；今既認(rèn)得良知明白，即已不消如此說矣萍肆∨塾埽“隨物而格”，是致知之功塘揣，即佛氏之“常惺惺”包雀，亦是常存他本來面目耳，體段工夫大略相似勿负，但佛氏有個自私自利之心馏艾，所以便有不同耳劳曹。今欲善惡不思奴愉，而心之良知清靜自在，此便有自私自利铁孵、將迎意必之心锭硼，所以有“不思善、不思惡時蜕劝，用致知之功檀头，則已涉于思善”之患轰异。孟子說“夜氣”，亦只是為失其良心之人指出個良心萌動處暑始，使他從此培養(yǎng)將去搭独，今已知得良知明白，常用致知之功廊镜，即已不消說“夜氣”：卻是得兔后不知守兔牙肝，而仍去守枺，免將復(fù)先之矣嗤朴。欲求寧靜配椭，欲念無生，此正是自私自利雹姊、將迎意必之病股缸，是以念愈生而愈不寧靜。良知只是一個良知吱雏，而善惡自辨敦姻，更有何善何惡可思﹗良知之體本自寧靜，今卻又添一個求寧靜歧杏，本自生生替劈，今卻又添一個欲無生，非獨(dú)圣門致知之功不如此得滤，雖佛氏之學(xué)亦未如此將迎意必也陨献。只是一念良知，徹頭徹尾懂更，無始無終眨业，即是前念不滅，后念不生沮协，今卻欲前念易滅龄捡，而后念不生，是佛氏所謂斷滅種性慷暂，入于槁木死灰之謂矣聘殖。

　　〔13〕來書云：“佛氏又有常提念頭之說，其猶孟子所謂“必有事”行瑞，夫子所謂“致良知”之說乎奸腺？其即“常惺惺，常記得血久，常知得突照，常存得”者乎？于此念頭提在之時氧吐，而事至物來讹蘑，應(yīng)之必有其道末盔。但恐此念頭提起時少，放下時多座慰，則工夫間斷耳陨舱。且念頭放矢，多因私欲客氣之動而始版仔，忽然驚醒而后提隅忿，其放而未提之問心之昏雜多不自覺，今欲日精日明邦尊，常提不放背桐，以何道乎？只此常提不放蝉揍，即全功乎链峭？抑于常提不放之中，更宜加省克之功乎又沾？雖曰常提不放弊仪，而不加戒懼克治之功，恐私欲不去：若加戒懼克治之功焉杖刷，又為“思善”之事励饵，而于“本來面目”又未達(dá)一間也。如之何則可滑燃？”戒懼克治即是常提不放之功役听，即是“必有事焉”，豈有兩事邪表窘！此節(jié)所問典予，前一段已自說得分曉，末后卻是自生迷惑乐严，說得支離瘤袖，及有“‘本來面目’未達(dá)一間”之疑，都是自私自利昂验、將迎意必之為病捂敌，去此病自無此疑矣。

　　〔14〕來書云：“質(zhì)美者明得盡既琴，渣滓便渾化占婉。如何謂明得盡？如何而能便渾化呛梆？”良知本來自明锐涯。氣質(zhì)不美者磕诊，渣滓多填物，障蔽厚纹腌，不易開明：質(zhì)美者，渣滓原少滞磺，無多障蔽升薯，略加致知之功，此良知便自瑩徹击困，些少渣滓涎劈，如湯中浮雪，如同能作障蔽阅茶。此本不甚難曉蛛枚，原靜所以致疑于此，想是因一“明”字不明白脸哀，亦是稍有欲速之心蹦浦。向曾面論明善之義，明則誠矣撞蜂，非若后儒所謂明善之淺也盲镶。

　　〔15〕來書云：“聰明睿知，果質(zhì)乎蝌诡？仁義禮智果性乎溉贿？喜怒哀樂果情乎？私欲客氣果一物乎浦旱？二物乎宇色？古之英才，若子房颁湖、仲舒代兵、叔度、孔明爷狈、文中植影、韓、范諸公涎永，德業(yè)表著思币，皆良知中所發(fā)也，而不得謂之聞道者羡微，果何在乎谷饿？茍?jiān)淮颂厣|(zhì)之美耳，則生知安行者妈倔，不愈于學(xué)知博投、困勉者乎？愚意竊云謂諸公見道偏則可盯蝴，謂全無聞則恐后儒崇尚記誦訓(xùn)詁之過也毅哗。然乎听怕？否乎？”性一而已虑绵。仁尿瞭、義、禮翅睛、知声搁，性之性也，聰捕发、明疏旨、睿、知扎酷，性之質(zhì)也充石，喜、怒霞玄、哀骤铃、樂，性之情也坷剧，私欲惰爬、客氣，性之蔽也：質(zhì)有清濁惫企，故情有過不及撕瞧，而蔽有淺深也：私欲、客氣狞尔，一病兩痛丛版，非二物也。張偏序、黃页畦、諸葛及韓、范諸公研儒，皆天質(zhì)之美豫缨，自多暗合道妙，雖末可盡謂之知學(xué)端朵，盡謂之聞道好芭，然亦自其有學(xué)，違道不遠(yuǎn)者也：使其聞學(xué)知道冲呢，即伊舍败、傅、周、邵矣邻薯。若文中子則又不可謂之不知學(xué)者裙戏，其書雖多出于其徒，亦多有未是虛弛说，然其大略則亦居然可見挽懦，但今相去遼遠(yuǎn)翰意，無有的然憑證木人，不可懸斷其所至矣。夫良知即是道冀偶。良知之在人心醒第，不但圣賢、雖常人亦無不如此进鸠，若無有物欲牽蔽稠曼，但循著良知發(fā)用流行將去，即無不是道：但在常人多為物欲牽蔽客年，不能循得良知霞幅。如數(shù)公者，天質(zhì)既自清明量瓜，自少物欲為之牽蔽司恳，則其良知之發(fā)用流行處，自然是多绍傲，自然違道不遠(yuǎn)扔傅。學(xué)者學(xué)循此良知而已。謂之知學(xué)烫饼，只是知得專在學(xué)循良知猎塞。數(shù)公雖未知專在良知上用功，而或泛濫于多岐杠纵，疑迷于影響耗绿，是以或離或合而末純：若知得時欲低，便是圣人矣。后懦嘗以數(shù)子者，尚皆是氣質(zhì)用事狼速，末免于行不著，習(xí)不察：此亦未為過論艺骂。但后儒之所謂著藕坯、察者，亦是狃于聞見之狹群凶，蔽于沿習(xí)之非插爹，而依擬仿像于影響形跡之間，尚非圣門之所謂著、察者也赠尾。則亦安得以己之昏昏力穗，而求人之昭昭也乎？所謂生知气嫁、安行当窗，知、行二字寸宵，亦是就用功上說崖面；若是知、行本體即是良知梯影、良能巫员，雖在困勉之人，亦皆可謂之生知甲棍、安行矣简识。知、行二字更宜精察感猛。

　　〔16〕來書云：“昔周茂叔每令伯淳尋仲尼七扰，顏?zhàn)訕诽帯８覇柺菢芬才惆祝c七情之樂同乎颈走？否乎？若同拷泽，則常人之一遂所欲疫鹊，皆能樂矣，何必圣賢司致？若別有真樂拆吆，則圣賢之遇大憂、大怒脂矫、大驚枣耀、大懼之事，此樂亦在否乎庭再？且君子之心常存戒懼捞奕，是蓋終身之憂也，惡得樂拄轻？澄平生多悶颅围，未常見真樂之趣，今切愿尋之”樂是心之本體恨搓，雖不同于七情之樂院促，而亦不外于七情之樂筏养；雖則圣賢別有真樂，而亦常人之所同有常拓，但常人有之而不自知渐溶，反自求許多憂苦，自加迷棄弄抬。雖在憂苦迷棄之中茎辐，而此樂又未嘗不存，但一念開明掂恕，反身而誠拖陆，則即此而在矣。每與原靜論竹海，無非此意慕蔚，而原靜尚有“何道可得”之問丐黄，是猶未免于騎驢覓驢之蔽也斋配。

　　〔17〕來書云：“《大學(xué)》以“心有好樂、忿懥灌闺、憂患艰争，恐懼”為“不得其正”，而程子亦謂“圣人情順萬事而無情桂对∷ψ浚”所謂有者，《傳習(xí)錄》中以病瘧譬之蕉斜，極精切矣：若程子之言逾柿，則是圣人之情不生于心而生于物也，何謂耶宅此？且事感而情應(yīng)机错，則是是非非可以就格；事或未感時父腕，謂之有則未形也弱匪，謂之無則病根在有無之間，何以玫吾知乎璧亮？學(xué)務(wù)無情萧诫，累雖輕，而出儒入佛矣枝嘶，可乎帘饶？”圣人致知之功，至誠無息群扶；其良知之體及刻，皦如明鏡，略無纖翳，妍媸之來提茁，隨物見形淹禾，而明鏡曾無留染：所謂“情順萬事而無情”也≤畋猓“無所所住而生其心”佛氏曾有是言铃岔，未為非也；明鏡之應(yīng)物峭火，妍者妍毁习，媸者媸，一照而皆真卖丸，即是生其心處：妍者妍纺且，媸者媸，一過而不留稍浆，即是無所住處载碌。病瘧之喻，既已見其精切衅枫，則此節(jié)所問可以釋然嫁艇，病虐之人，瘧雖未發(fā)弦撩，而病根自在步咪，則亦安可以其瘧之未發(fā)而遂忘其服藥調(diào)理之功乎？若必待虐發(fā)而后服藥調(diào)理益楼，則既晚矣猾漫；致知之功，無間于有事感凤、無事悯周，而豈論于病之已發(fā)、未發(fā)邪俊扭？大抵原靜所疑队橙，前后雖若不一，然皆起于自私自利萨惑、將迎意必之為崇：此根一去捐康，則前后所疑，自將冰消霧釋庸蔼，有不待于問辨者矣解总。

　　錢德洪跋：答原靜書出，讀者皆喜澄善問師善答姐仅，皆得聞所未聞花枫。師曰：“原靜所問只是知解上轉(zhuǎn)刻盐，不得已與之逐節(jié)分疏：若信得良知，只在良知上用工劳翰，雖千經(jīng)萬典無不吻合敦锌，異端曲學(xué)一勘盡破矣，何必如此節(jié)節(jié)分解佳簸！佛家有‘撲人逐塊’之喻乙墙，見塊撲人，則得人矣生均，見塊逐塊听想，于塊奚得哉？”在座諸友聞之马胧，惕然皆有惺悟汉买。此學(xué)貴反求，非知解可入也佩脊。