? ? ? ? 什么是養(yǎng)生?養(yǎng)生養(yǎng)的只有身體嗎榴鼎?不伯诬,在莊子的眼里,還有別的巫财。
? ? ? 做好事不要沾上名利盗似,做壞事不要觸犯刑法,以自然之理作為常法平项,就可以保全天性赫舒,可以奉養(yǎng)雙親,就可以頤養(yǎng)天年闽瓢。是非接癌、善惡、名刑等扣讼,都是社會文明的產物缺猛,不是生命本真的東西,甚至是對本真生命的誘導椭符、壓制荔燎。
? ? ? “近名”是“為善” 之必然,“近刑”是“為惡”之必然销钝。怎么可能為善卻不近名有咨,為惡卻不近刑呢?名蒸健,難道不也是一種刑罰嗎座享?善、惡纵装、名征讲、刑,其實都是人的后天偏見橡娄∈浚“為善無近名,為惡無近刑”重點是“無”挽唉,消解一己的誠心滤祖,放下對善惡的偏見與執(zhí)著筷狼,自然能夠從“名”“刑”的枷鎖中解脫。何況匠童,“無涯”的求欲埂材,也是由一己“誠心”所起。放下誠心汤求,虛己以游世俏险,這便是“緣督以為經”的養(yǎng)生之道。
? ? ? ? 莊子開篇就說了殘生害命的方式扬绪。第一種竖独,“以有涯隨無涯”,物我對立挤牛,使生命割裂莹痢。第二種,“善惡名刑”墓赴,社會道德對人的異化竞膳。那怎樣養(yǎng)生?用正面來說是“緣督以為經”诫硕。用逍遙游的話來講是“乘天地之正坦辟,御六氣之辯《焕ǎ”用齊物論的話來講是“和之以天倪长窄,因之以曼衍滔吠「倬”
? ? ? ? “技”逐漸修成“道”。在《庖丁解糯粒》中翰舌,庖丁先是“目視”也就是所見無非全牛者。這是告訴我們要從大問題入手嗎冬骚?不是椅贱。而是要把問題分解開來再看,也就是未嘗見全牛也只冻;只見肌理庇麦、骨節(jié)。這意味著庖丁雖然還是用眼睛看喜德,但這時已經得心應手了山橄。直到最后,“以神遇而不以目視舍悯,官知止而神欲行航棱。依乎天理睡雇,因其固然,技經肯綮之未嘗饮醇,以無厚入有間它抱,游刃有余∑蛹瑁”這時观蓄,庖丁不在憑借眼睛,而是憑借神祠墅。在他還是目視與心知識時蜘腌,他只不過是從一個技術生澀的屠戶到一個技術熟練的屠戶。直到他能夠依靠天理饵隙,不以目視撮珠,他才終于抵達了神的境界。
? ? ? ? 如何面對生活中的問題金矛?首先要先消除誠心芯急。因為我們總是依靠感官,所以無法面對生活中的問題驶俊。然后只有去掉誠心才能認識到這個問題究竟是什么娶耍?遵循它的內部結構,在一點一點解決它饼酿。這就是養(yǎng)生了榕酒。
? ? ? ? 但是,在《庖丁解殴世》中想鹰,作者又說道“經肯綮之未嘗,而況大軱乎药版〖希”這又是為什么呢?這生活里一定有筋結槽片,有骨頭何缓,生活的智慧就是繞開它們,尋找可以讓自己游刃有余的空隙地还栓。這并不是回避問題碌廓,而是因為懂得養(yǎng)生之道,無誠心剩盒,因此能夠虛己應物谷婆,依順天理,因其固然。能夠“以無厚入有間”波材。舊刀如新股淡,正是說虛己應物順道而為,則能保身全性廷区。
? ? ? 誠心唯灵,是天給予人的祝福與詛咒。因為誠心隙轻,我們難以看到本真的物埠帕,而只能看到誠心觀察下的物。這其實也是一種啟示:也許玖绿,最重要的并不是事實本來如何敛瓷,而是在于我們如何理解事實。人至少還有一種絕對的自由——決定自己如何理解萬物斑匪。
? ? ? 生之痛苦呐籽,根源在于精神被肉體這一生命形態(tài)束縛。其實蚀瘸,死亡只不過是去外面旅游一圈狡蝶,又回到了家里而已。肉體生贮勃,人成為人贪惹。肉體死,“人”非人寂嘉。
? ? ? 依乎天理奏瞬,因其固然。無厚入有間泉孩,小心謹慎硼端。這就是莊子養(yǎng)生之道。