文 / 張志偉
19世紀(jì)末20世紀(jì)初畸颅，歐洲包括德國曾經(jīng)出現(xiàn)過一次翻譯老莊的高潮担巩。老子與莊子的影響最初發(fā)生在文學(xué)家和藝術(shù)家圈內(nèi)，逐漸擴(kuò)展到了哲學(xué)領(lǐng)域没炒。[1]海德格爾通過譯本熟悉老子和莊子的思想涛癌，應(yīng)該是不成問題的，他在20世紀(jì)30年代就能夠引用老莊送火，可以作為旁證拳话。

海德格爾與老莊思想之間的“因緣”，與他的思想轉(zhuǎn)向有一定的關(guān)聯(lián)种吸。人們公認(rèn)1930年海德格爾所作的講演《論真理的本質(zhì)》是其思想轉(zhuǎn)向的標(biāo)志弃衍，在這篇講演的初稿中，海德格爾曾經(jīng)引用了老子《道德經(jīng)》的第28章：“知其白骨稿，守其黑”笨鸡，后來因故刪去了姜钳。[2]然而坦冠，或許海德格爾對老子這句話太過鐘情形耗，以至于他念念不忘，20多年后終于還是讓這句話“脫口而出”了：

“我們冷靜地承認(rèn)：思想的基本原則的源泉辙浑、確立這個(gè)原則的思想場所（Ort）激涤、這個(gè)場所和它的場所性的本質(zhì)，所有這些對我們來講都還裹藏在黑暗（Dunkel）之中判呕。這種黑暗或許在任何時(shí)代都參與到所有的思想中去倦踢。人無法擺脫掉它。相反侠草，人必須認(rèn)識到這種黑暗的必然性而且努力去消除這樣一種偏見辱挥，即認(rèn)為這種黑暗的主宰應(yīng)該被摧毀掉。其實(shí)這種黑暗不同于昏暗（Finsternis）边涕∥畹猓昏暗是一種赤裸裸的和完全的光明（Licht）缺失。此黑暗卻是光明的隱藏之處（Geheimnis功蜓，隱秘）园爷，它保存住了這光明。光明就屬于這黑暗式撼。因此童社，這種黑暗有它本身的純潔和清澈（Lauterkeit）。真正知曉古老智慧的荷爾德林在他的詩‘懷念’第三節(jié)中說道：‘然而著隆，它遞給我/一只散發(fā)著芬芳的酒杯扰楼，/里邊盛滿了黑暗的光明’。

此光明不再是發(fā)散于一片赤裸裸的光亮中的光明或澄明：‘比一千個(gè)太陽還亮’美浦。困難的倒是去保存此黑暗的清澈弦赖；也就是說，去防止那不合宜的光亮的混入抵代，并且去找到那只與此黑暗相匹配的光明腾节。《老子》（28章荤牍，V·v·斯特勞斯譯）講：‘那理解光明者將自己藏在他的黑暗之中’〔知其白案腺，守其黑〕。這句話向我們揭示了這樣一個(gè)人人都知曉的康吵、但鮮能真正理解的真理：有死之人的思想必須讓自身沒入深深泉源的黑暗中劈榨，以便在白天能看到星星』耷叮”[3]

不僅如此同辣，還有莊子拷姿。

同樣是1930年，同樣與《論真理的本質(zhì)》有關(guān)旱函。海德格爾在不來梅作《論真理的本質(zhì)》的演講之后响巢，第二天又在凱爾納（kellner）家中舉行了學(xué)術(shù)討論會。當(dāng)討論到“一個(gè)人是否能夠?qū)⒆约褐糜诹硪粋€(gè)人地位上去”的時(shí)候棒妨，遇到了困難踪古。于是，海德格爾向主人索取德文版的《莊子》券腔。后來皮采特（H·Petzet）回憶了當(dāng)時(shí)富于戲劇性的場面：“海德格爾突然對房屋的主人說：‘請您借我《莊子》的寓言集用一下伏穆！’在場的聽眾被驚呆了，他們的沉默讓海德格爾感覺到纷纫，他對不來梅的朋友們做了一件不很合適的事情枕扫，即當(dāng)眾索取一本根本無人知曉的書并因而會使凱爾納先生難堪。但是辱魁，凱爾納先生卻一秒鐘也沒有遲疑烟瞧，只是一邊走一邊道歉說他必須到書房去找。幾分鐘以后商叹，他手持馬丁·布伯（M·Buber）翻譯的《莊子》回來了燕刻。驚喜和如釋重負(fù)，使人們鼓起掌來剖笙！于是海德格爾讀了關(guān)于魚之樂的故事卵洗。它一下子就更強(qiáng)地吸引住了所有在場者。就是那些還不理解‘論真理的本質(zhì)’的演講的人弥咪，思索這個(gè)中國故事就會知道海德格爾的本意了”过蹂。[4]

由此可知，當(dāng)海德格爾做《論真理的本質(zhì)》的講演時(shí)聚至，他不僅可以引用老子（雖然后來在出版時(shí)刪去了）酷勺，而且熟悉莊子。


海德格爾

那么扳躬，究竟老莊思想在海德格爾思想轉(zhuǎn)向中具有什么樣的重要意義脆诉？這是一個(gè)見仁見智的問題。需要說明的是贷币，就海德格爾與老莊的關(guān)系而言击胜，我所關(guān)心的并不是比較哲學(xué)的問題，東西方思想之間有太多的誤解役纹，究竟能否達(dá)成默契的相互理解尚存疑問偶摔。不過，處在一種文明背景下的人對另一種文明的讀解促脉，總是要發(fā)生的辰斋。我之所以關(guān)注海德格爾與老莊思想的關(guān)系策州，主要是想通過海德格爾所理解的老莊，來理解海德格爾的思想宫仗。實(shí)際上够挂，這也可以使我們換一個(gè)角度看待我們自己的文明。

一锰什、海德格爾與老莊的“因緣”

眾所周知下硕，海德格爾的哲學(xué)思想分為前后兩個(gè)時(shí)期丁逝。海德格爾與老莊的“因緣”發(fā)生在他的思想轉(zhuǎn)向之時(shí)汁胆，這并非偶然。所謂“并非偶然”霜幼，有兩方面的含義：其一是說老莊思想的影響對海德格爾思想的轉(zhuǎn)向發(fā)生了積極的作用；其二是說，老莊思想之所以能夠?qū)５赂駹柕乃枷朕D(zhuǎn)向發(fā)生影響亚茬，應(yīng)該在其思想的深處原本就有發(fā)生此影響的基礎(chǔ)汇在。不然的話，海德格爾與老莊琢感，相隔幾千年丢间，分屬兩種完全不同的文化，為何有如此之“因緣”驹针，就是很難理解的事情了烘挫。

的確，在海德格爾的前期思想中柬甥，存在著與老莊發(fā)生“因緣”的條件饮六。

《存在與時(shí)間》是海德格爾前期思想的代表作。在這部著作中苛蒲，海德格爾重提存在問題卤橄，認(rèn)為以往的形而上學(xué)在解答存在問題的道路上誤入歧途，陷入了“在的遺忘”的困境之中臂外。在他看來窟扑，解答存在問題，不能像以往的哲學(xué)家們那樣漏健，企圖在主客二元式的認(rèn)識論框架之中嚎货，通過一步步“向上”的抽象，把握最普遍最一般的“存在”漾肮；而必須掉頭“向下”厂抖，深入到真正的本源境域。按照海德格爾的觀點(diǎn)克懊，人這種存在者具有“去存在”（zusein忱辅，tobe）和“向來我屬性”（Jemeinigkeit）的“本性”七蜘，因而是始終面向可能性境域籌劃自身的自由存在，他稱之為“此在”（Dasein）墙懂。此在與世界原本水乳交融無分彼此橡卤，這就是“在世界中存在”的源始境域，所謂有一個(gè)作為主體的我與一個(gè)作為客體的世界面對而立损搬，那是后來才發(fā)生的事碧库。就“此在”與存在者之間的關(guān)系而論，我們首先面對的不是孤零零的物巧勤，而是“用具”嵌灰。用具越是得心應(yīng)手，我們就越是意識不到它們的存在颅悉，物也就越是物盡其用沽瞭。這就像《莊子》中“庖丁解牛”的寓言剩瓶，庖丁手中的刀已經(jīng)不再是刀驹溃，而是他的手，他的心延曙。于是豌鹤，用具圍繞著此在就形成了一個(gè)因緣整體，這就是此在的世界（Umwelt）枝缔。與崇尚認(rèn)識世界改造世界的西方科學(xué)精神相比布疙，海德格爾向往人與自然融為一體的和諧狀態(tài)，因而能夠與老莊崇尚“自然而然”的精神產(chǎn)生“共鳴”魂仍，這不足為奇拐辽。

不過《存在與時(shí)間》也有它的問題。

眾所周知擦酌，在《存在與時(shí)間》一書中俱诸，海德格爾真正關(guān)心的并不是此在與存在者之間的關(guān)系，而是此在與此在之間的關(guān)系赊舶。他的基本思路是：存在是存在的顯現(xiàn)睁搭，存在的顯現(xiàn)一定要通過某個(gè)存在者，我們?nèi)诉@種存在者因?yàn)槭冀K處在存在出來的過程之中笼平，因而是存在（Sein）在此存在出來的境域（da）园骆，即“此在”（Dasein），他也稱之為“林中空地”（Lichtung）寓调。然而實(shí)際上锌唾，“此在”向來不是作為他自己而存在，他千方百計(jì)逃避存在的負(fù)擔(dān)與壓力，混跡于蕓蕓眾生之中晌涕，自始就已沉淪于世滋捶。于是，此在的所作所為不但沒有使存在顯現(xiàn)余黎，反而以凝固化自身的方式使存在隱而不顯重窟。因此，海德格爾在《存在與時(shí)間》中要做的一項(xiàng)工作惧财，就是將此在從沉淪的迷夢中喚醒巡扇，讓他立足自身而在世。

問題就在此發(fā)生了垮衷。

海德格爾對傳統(tǒng)哲學(xué)的主體性原則和人類中心說持激烈的批判態(tài)度厅翔，但是他關(guān)于此在是始終處在去存在的過程之中，并因此而有可能使存在在此顯現(xiàn)出來的個(gè)體存在者的思想帘靡，也使他面臨重蹈形而上學(xué)覆轍的危險(xiǎn)：當(dāng)我們盡力使“此在”立足自身而在世知给，面向可能性的境域籌劃自身的時(shí)候，一方面由于此在的生存活動決定著存在能否顯現(xiàn)描姚，存在有可能被完全“此在化”；另一方面亦有可能成就另一種“主體能動性”戈次。如果按照這個(gè)思路走下去轩勘，很可能與海德格爾追尋深邃之本源境域的初衷南轅北轍。于是怯邪，海德格爾放棄了《存在與時(shí)間》原定的寫作計(jì)劃绊寻，重新“掉頭向下”，追尋真正的本源境域悬秉。這種思想的轉(zhuǎn)變――或許稱之為思想的自身深入更合適澄步，首先表現(xiàn)在他關(guān)于真理的思想之中。

真理與存在一樣和泌，是貫穿海德格爾思想的主題村缸。在《存在與時(shí)間》中，海德格爾將“真理”還原為希臘語之“無蔽”（aletheia）武氓，從現(xiàn)象學(xué)方法出發(fā)梯皿，強(qiáng)調(diào)真理乃是存在的顯現(xiàn)。由于唯有“此在”是存在得以顯現(xiàn)的“林中空地”县恕，因而海德格爾說了這樣一段屢遭誤解的話：

“此在由展開狀態(tài)加以規(guī)定东羹，從而，此在本質(zhì)上在真理中忠烛。展開狀態(tài)是此在的一種本質(zhì)的存在方式属提。唯當(dāng)此在存在，才‘有’真理美尸。唯當(dāng)此在存在冤议，存在者才是被揭示被展開的旬迹。唯當(dāng)此在存在，牛頓定律求类、矛盾律才在奔垦，無論什么真理才在。此在根本不存在之前尸疆，任何真理都不曾在椿猎，此在根本不存在之后，任何真理都將不在寿弱，因?yàn)槟菚r(shí)真理就不能作為展開狀態(tài)或揭示活動或揭示狀態(tài)來在犯眠。在牛頓定律被揭示之前，他們不是‘真的’症革。但不能由此推論說筐咧，在存在者狀態(tài)上不再可能有被揭示狀態(tài)的時(shí)候，牛頓定律就變成假的了噪矛。這種‘限制’也并不意味著減少‘真理’的真在量蕊。”[5]

人們經(jīng)常根據(jù)這段話批評海德格爾持一種主觀真理論的立場艇挨，實(shí)在是一種誤解残炮。海德格爾的意思是說，既然此在是我們破解存在意義的途經(jīng)而且是唯一的途經(jīng)缩滨，那么此在的生存活動就參與到了存在的顯現(xiàn)過程之中去了势就，而且只有在它的生存活動中存在才得以顯現(xiàn)。這并不是說在此在的生存活動之前存在就不存在了脉漏，而只是說存在并未顯現(xiàn)苞冯。另一方面――人們往往忽略這一方面――如果沒有存在，也就沒有此在侧巨，而且此在之為此在（Dasein）之所以具有使存在得以顯現(xiàn)的da舅锄，歸根結(jié)底還是來自存在。換言之刃泡，是存在讓此在使存在顯現(xiàn)的巧娱。

雖然如此，海德格爾終于發(fā)現(xiàn)烘贴，他的困境可能就在于他過分強(qiáng)調(diào)真理的無蔽本性禁添，而忽視了真理的另一面――“遮蔽”，亦即“非真理”桨踪。

在《論真理的本質(zhì)》中老翘，“非真”被賦予了更源始的意義。

二、“知其白铺峭，守其黑”

海德格爾于1930年所作的講演《論真理的本質(zhì)》是其思想轉(zhuǎn)向的標(biāo)志墓怀。在這篇講演中，海德格爾基本上還是延續(xù)著《存在與時(shí)間》的思路討論真理問題卫键，不同之處在于他對“非真”和“遮蔽”的討論傀履。

傳統(tǒng)的真理概念其核心是知識與對象符合一致。海德格爾并不是簡單地反對這一真理概念莉炉，而是要求追問這種符合一致的可能性的根據(jù)钓账。在他看來，知識與對象（事物）不同絮宁，若要“符合一致”梆暮，兩者之間一定存在著某種“關(guān)系”，即“表象關(guān)系”绍昂。所謂“表象”就是把物設(shè)立為對象的活動啦粹。但是，“表象”如何可能將對象設(shè)立為對象呢窘游？為了將事物“表象”為對象唠椭，物首先必須是顯而易見的，即张峰，物必須先已進(jìn)入了“敞開領(lǐng)域”（dasOffene）泪蔫，這個(gè)“敞開領(lǐng)域”就是“無蔽領(lǐng)域”（Unverborgene）。顯然喘批，這里所說的“敞開”與“無蔽”有所區(qū)別。雖然《存在與時(shí)間》也講真理即無蔽铣揉，不過在那里“無蔽”主要指此在的展開狀態(tài)∪纳睿現(xiàn)在卻不同了，至少強(qiáng)調(diào)的方面有所不同：這個(gè)“敞開領(lǐng)域”不是人力所為的逛拱，反之敌厘，人的所作所為亦要受制于這個(gè)“敞開領(lǐng)域”。因?yàn)椴粌H物必須置于敞開領(lǐng)域才能向我們顯現(xiàn)朽合，而且人也必須置身于這個(gè)敞開領(lǐng)域才談得上“表象”物俱两，從而將同樣處于敞開領(lǐng)域中的物設(shè)立為對象。

那么曹步，人是怎樣進(jìn)入敞開領(lǐng)域的宪彩？人進(jìn)入敞開領(lǐng)域是一種對存在者保持開放的“行為”（Verhalten）。在此敞開領(lǐng)域中讲婚，存在者自行顯示尿孔，而不是借助于人的表象才顯示出來的。所以，人的“行為”首先是對已經(jīng)“顯”出來的存在者保持開放活合，才能遭遇到存在者雏婶，將存在者“表象”出來而設(shè)立為對象，從而對之有所陳述白指。由此可見留晚，陳述或命題的“正確性”或“符合一致”即表象關(guān)系的根據(jù)，就在于人的向存在者保持開放的“行為”中告嘲。這種“開放行為”也就是一種“自由”的態(tài)度错维，亦即向著存在者自行開放。所以海德格爾說：“作為正確性之內(nèi)在的可能性状蜗，行為的開放狀態(tài)植根于自由需五。真理的本質(zhì)乃是自由”。[6]這里所說的“自由”指的是“讓存在者成其所是”轧坎，亦即“讓存在者存在”（dasSeinlassenvonSeienden）宏邮，也就是“讓存在”（Seinlaseen）「籽“讓存在”并不是隨隨便便蜜氨，聽之任之，“讓存在”乃是一種“參與”（Sicheinlassenauf捎泻，即一任自己來到存在者中）飒炎，亦即參與到存在者那里。由于存在者乃是在敞開領(lǐng)域顯現(xiàn)自身的笆豁，因而“讓存在”就意味著“參與”到敞開領(lǐng)域及其敞開狀態(tài)之中去郎汪。

所以，自由就是人向存在者開放自己――“讓存在”闯狱，而人有自由的態(tài)度并不是由人決定的煞赢，他置身于敞開領(lǐng)域或無蔽狀態(tài)，是受制于“敞開”和“無蔽”的哄孤。從根本上講照筑，自由并不是人的自由，而是一種把人的行為置入“敞開領(lǐng)域”中的自由瘦陈，這就是“綻出（ek-sistent）”凝危，即自身出離，或出離自身晨逝。這樣的自由是由作為無蔽的真理所開啟出來的蛾默。“讓存在”實(shí)際上乃是存在之真理（無蔽）的運(yùn)作和發(fā)生咏花，即真理自身的演歷趴生，人不過參與其中罷了阀趴。

由此可見，“人并不把自由‘占有’為特征苍匆，情形恰恰相反：是自由刘急，即綻出的、解蔽著的此之在（Da-sein）才占有人”浸踩。[7]在這里叔汁，“此之在”（Da-sein）的意義不同于《存在與時(shí)間》。在《存在與時(shí)間》中检碗，“此之在”指的是此在的展開狀態(tài)据块，而在《論真理的本質(zhì)》中指的則是“敞開領(lǐng)域的敞開狀態(tài)”（OffenheitdesOffenen），后來在《關(guān)于人道主義的書信》中折剃，“此之在”中的da亦叫做存在的“林中空地”或“澄明”（LichtungdesSein）另假。我們發(fā)現(xiàn)，海德格爾前后期強(qiáng)調(diào)的重點(diǎn)發(fā)生了變化：前期強(qiáng)調(diào)的是此在的生存活動使存在得以展開怕犁，而后期強(qiáng)調(diào)的則是存在的敞開或敞開領(lǐng)域的敞開狀態(tài)乃是此在之綻出的生存活動的基礎(chǔ)和前提边篮。換言之，前期似乎有此在規(guī)定存在的意味奏甫，而后期則強(qiáng)調(diào)的是由存在來規(guī)定此在戈轿。

因此，海德格爾所說的自由一方面指的是人向存在的開放態(tài)度阵子，另一方面根本意義上的自由并不是人的自由思杯，指的乃是“敞開狀態(tài)”。

然而挠进，既然人在敞開領(lǐng)域與顯現(xiàn)著的物相遇色乾，以自身開放的方式（自由）“讓存在者存在”，從而參與到展開或揭示狀態(tài)之中來领突，那么自由不僅有可能使存在者被揭示出來杈湾，也可能使存在者被遮蓋起來。如果說存在者的“解蔽狀態(tài)”是“真理”（Wahrheit）攘须，那么可以說存在者的“遮蔽狀態(tài)”就是“非真理”（Unwahrheit）。顯然殴泰，非真理與真理一樣植根于自由之中于宙。

由于“自由”具體化為人的自我開放的“行為”，“讓存在”總是讓這個(gè)或那個(gè)悍汛，至多是這些或那些存在者存在捞魁，因而解蔽也是遮蔽――解蔽了個(gè)別具體的存在者，卻遮蔽了存在者之整體离咐。這就象燈光一樣谱俭，它照亮了這里奉件，卻使其他所有的地方陷入了黑暗。所以昆著，“讓存在”本身也是一種遮蔽县貌。如果我們把真理稱為“無蔽”的話，那么就可以稱非真理為“遮蔽”凑懂。在《存在與時(shí)間》中煤痕，“非真”主要是由于此在之能在的本性所造成的遮蔽狀態(tài)：此在可以使存在顯現(xiàn)，也可以使存在不顯現(xiàn)接谨，雖然“不顯現(xiàn)”也是一種顯現(xiàn)摆碉。而在《論真理的本質(zhì)》中，“非真”卻直接具有存在論的意義脓豪，它不是由此在造成的巷帝，甚至比無蔽狀態(tài)更加源始。因?yàn)榇嬖谡哒w的遮蔽狀態(tài)乃是在解蔽之先的扫夜，比“讓存在”本身更古老楞泼。正如黑暗在先，光明在后一樣历谍，解蔽是“顯現(xiàn)”现拒，遮蔽則是“隱藏”。先有“隱”望侈，才談得上“顯”印蔬，黑暗是光明的基礎(chǔ)和背景。

那么脱衙，既然存在者整體處在遮蔽狀態(tài)侥猬，“隱而不顯”的東西怎么可能達(dá)于思想和語言呢？人以開放的方式投身于敞開領(lǐng)域捐韩，“讓存在者存在”就是要使遮蔽的東西達(dá)于思想和語言退唠，從而顯現(xiàn)出來。但是荤胁，人“讓存在者存在”只能是個(gè)別具體的行為瞧预，只能讓個(gè)別具體的存在者顯現(xiàn)，而不可能讓存在者整體顯現(xiàn)仅政。顯然垢油，存在者整體的遮蔽狀態(tài)乃是更源始的境域，它“深不可測”圆丹，“神乎其神”滩愁，故而海德格爾稱之為“神秘”（Geheimnis）。

真理是無蔽狀態(tài)（aletheia）辫封，它是存在者的顯現(xiàn)硝枉，存在的澄明廉丽。然而海德格爾心向往之的卻是那個(gè)非真理的遮蔽狀態(tài)。所謂“非真理”之“非”（Un-）并不是真理的否定妻味，并非不是真理而是謬誤的意思正压，這里的“非”指的是尚未得到澄明或揭示的源始境域――尚未解蔽的遮蔽狀態(tài)。這個(gè)遮蔽狀態(tài)乃是一切解蔽或澄明的基礎(chǔ)和背景弧可，然而我們總是固執(zhí)于解蔽了的東西（顯者）蔑匣，那真正源始的遮蔽狀態(tài)（隱者），即“神秘”卻被遺忘了棕诵。殊不知裁良，遺忘了“神秘”也就是遺忘了自己的“家”。[8]形而上學(xué)固執(zhí)于“顯者”而遺忘了“隱者”校套，當(dāng)然不可能把握真理价脾。因?yàn)榇嬖诘恼胬硎羌蕊@又隱的，執(zhí)著于存在顯的一面笛匙，就忘了存在隱的一面侨把。

現(xiàn)在，讓我們來體會海德格爾所理解的“知其白妹孙，守其黑”的深意秋柄。

海德格爾在《論真理的本質(zhì)》第六節(jié)“作為遮蔽的非真理”的初稿中曾經(jīng)寫道：“自由是（出自存在者本身的）去蔽著的讓存在；它將自身揭示為真理的本質(zhì)〈勒現(xiàn)在它將自身顯示為：此作為真理本質(zhì)的自由在其本身中就是向神秘（Geheimnis）的補(bǔ)充性的開啟骇笔。那知光亮者，將自身隱藏于黑暗之中嚣崭。（老子）（DerseineHellekennt,sichinseinDunkelh?llt――Lao-tse）”笨触。[9]張祥龍先生認(rèn)為海德格爾的引文出于《老子》第28章，全文如下：

“知其雄雹舀，守其雌芦劣，為天下溪。為天下溪说榆，常德不離虚吟，復(fù)歸于嬰兒。知其白签财，守其黑稍味，為天下式。為天下式荠卷，常德不忒，復(fù)歸于無極烛愧。知其榮油宜，守其辱掂碱，為天下谷。為天下谷慎冤，常得乃足疼燥，復(fù)歸于樸。樸散則為器蚁堤；圣人用之醉者，則為官長：故大制無割”。

老子

大致說來披诗，“雄”與“雌”撬即、“白”與“黑”、榮“與“辱”乃至“樸”與“器”呈队，應(yīng)該是一一對應(yīng)的剥槐。雖然“知其白，守其黑”的字面意思很簡單宪摧，但其深意卻很難說清楚粒竖。海德格爾所理解的老子肯定不同于我們中國人所理解的老子，不然的話几于，當(dāng)年他與臺灣學(xué)者蕭師毅共同翻譯《道德經(jīng)》的工作就不至于半途而廢了蕊苗。所以，我們在此并不關(guān)心老子的本義是什么沿彭，想弄明白的是海德格爾用“知白守黑”要說明什么朽砰，我們通過“知白守黑”能否進(jìn)一步理解海德格爾。

按照海德格爾膝蜈，真理是解蔽也是掩藏锅移，我們可以視之為“光明”與“黑暗”，亦即“白”與“黑”饱搏。解蔽是林中空地或澄明非剃，那是疏朗見光之地，天光一泄的境域推沸。所以我們把真理理解為無蔽备绽。然而對海德格爾來說，不僅見光的地方是真理鬓催，不見光的地方肺素、黑暗之所在也是真理，甚至可以說更是真理宇驾。因?yàn)楸睹遥胬硎墙獗我彩茄诓兀獗未蜷_掩藏课舍，使掩藏可見塌西，于是我們以解蔽的方式接近被掩藏的東西他挎。但是，無論我們怎樣去解蔽捡需，都不可能使一切被遮蔽的東西尤其是存在者之整體的存在顯而可見办桨。我們使用去蔽的方式接近真理，固然是想讓被遮蔽的東西顯而可見站辉，但是我們越是企圖這樣做呢撞，可能離我們的目的就越遠(yuǎn)，因?yàn)楸徽诒蔚臇|西一旦被去蔽饰剥，就不再是本源的存在了殊霞。所以，我們追求光明的真正目的并不是為了將黑暗帶到光明之中捐川，而是為了借助光明而復(fù)歸于黑暗脓鹃。

因?yàn)椋菬o邊無際的黑暗才是本源古沥，才是我們的家瘸右。

“知其白”的目的是“守其黑”，而不是使“黑”變成“白”岩齿√“道”是“黑”，是隱匿者盹沈，說出來的“道”是“白”龄章，是顯現(xiàn)者∑蚍猓“道”不是不能說做裙，不說就永遠(yuǎn)不知道什么是“道”。但是僅僅是說也不能知道什么是“道”肃晚。我們只能通過說而接近“道”锚贱，不過最好也就是生活在“道”的“近旁”。

大概是對自己所理解的老子沒有太大的把握关串，海德格爾在出版《論真理的本質(zhì)》時(shí)拧廊，把老子這段引文刪去了。不過后來在40年代通過與蕭師毅一同翻譯老子的工作晋修，海德格爾有了與老子直接接觸的經(jīng)驗(yàn)吧碾，于是老子終于從“后臺”走到了“前臺”。海德格爾把一味地追求光明看作是西方文明科學(xué)思維方式的特征墓卦，其結(jié)果就是“比一千個(gè)太陽還亮”的原子彈倦春。對他來說，老子所說的“知其白，守其黑”的意思溅漾，就是“有死之人的思想必須讓自身沒入深深泉源的黑暗中山叮，以便在白天能看到星星”。

我們怎樣才能在白天看到星星添履？

三、“白天看星星”

說過了老子脑又，再看莊子暮胧。

如前所述，海德格爾不僅引用老子问麸，而且也曾經(jīng)引用《莊子》中的“魚之樂”來解釋他的思想往衷，這應(yīng)當(dāng)是《莊子》“秋水篇”中“濠上觀魚”的寓言。

《莊子》“秋水篇”中“莊子與惠施濠上觀魚”對我們來說耳熟能詳严卖。從字面上看席舍，這個(gè)寓言的大意是，莊子與惠施游于濠水的橋上哮笆，見水中魚兒悠然戲水来颤，莊子說：“你看魚兒在水中是多么快樂呀”〕碇猓惠施反駁到：“你又不是魚福铅，怎么知道魚快樂不快樂？”莊子回答說：“你又不是我项阴，你怎么知道我不知道魚快樂不快樂滑黔？”惠施很機(jī)敏，他立刻利用莊子的邏輯反駁莊子：“我不是你环揽，當(dāng)然不會知道你略荡。但是有一點(diǎn)很清楚，你也不是魚歉胶，所以你也不可能知道魚是否快樂汛兜。我們用不著再爭論了”。本來到此莊子已無話可說跨扮，因?yàn)榛菔├玫恼撬约旱恼摀?jù)序无。然而他把話鋒一轉(zhuǎn)說：“請循其本――請回溯到我們對話的本來語境中。你曾問我：‘你怎么知道魚是快樂的衡创？’這樣的話帝嗡，可見你從根子上已經(jīng)知道我知道魚是快樂的了，故有此問×猓現(xiàn)在我可以告訴你哟玷，我是在這濠水橋上知道的”。

每當(dāng)我讀這個(gè)寓言時(shí)，總感到是惠施而不是莊子占了上風(fēng)巢寡，因?yàn)榍f子明顯在狡辯喉脖。可是令人不解的是抑月，莊子為什么要把自己即使不算輸亦并不占上風(fēng)的論辯公開出來呢树叽？后來我在讀止庵先生的《樗下讀莊》時(shí)受到很大的啟發(fā)，[10]發(fā)現(xiàn)可以對這段話作另一種解釋谦絮，這種解釋或許與“濠上觀魚”的語境不合题诵，但卻與莊子哲學(xué)的大語境是合拍的，而且也可以解釋為什么海德格爾引用莊子能夠使不理解《論真理的本質(zhì)》的人明白他的思想层皱。

莊子說：“請循其本”性锭，這里所說的“本”通常被理解為論辯之初的語境，但也可以理解為本源境域叫胖〔莞裕惠施代表的是知識的層面，在認(rèn)識中瓮增，世間萬物被對象化了怎棱，你是你，我是我钉赁，人是人蹄殃，物是物，界限分明你踩。而莊子所代表的則是更源始的本源境域诅岩，在這個(gè)境域中，天地一指也带膜，萬物一馬也吩谦，天地與我共生，萬物與我為一膝藕。因而式廷，我與物是同一的，我與物的差別芭挽，我們之間的意見分歧滑废，乃是因?yàn)檫z忘了那本源的境域的結(jié)果。所以“請循其本”亦即深入到知識分歧的本源處袜爪。本來萬物是融會貫通的蠕趁，有了知才有了分別，有了知才有了沒完沒了的爭論辛馆，因而知是多余的和無意義的俺陋，甚至是有害的，去掉知才能達(dá)乎本有，所以莊子主張“掉知”腊状。由此可見诱咏，莊子與惠施的區(qū)別在于境界。

莊子是別一樣的天地缴挖。

我想袋狞，這應(yīng)該就是海德格爾引用莊子的意圖∮澄荩《論真理的本質(zhì)》的中心思想是硕并，將敞開領(lǐng)域看作是物與我相互開放的共同境域。當(dāng)我們一味地追問知識與對象是否符合一致的時(shí)候秧荆，如果不能深入到這個(gè)源始的境域，問題是永遠(yuǎn)也不可能得到解決的埃仪。莊子與惠施之間乙濒，乃至莊子與游魚之間，原來在本源境域之中水乳交融無分彼此卵蛉，因而是“相知”的颁股。不過這種本源性的“相知”，早已被我們遺忘了傻丝。

因而莊子說：與其相濡以沫甘有，不如相忘于江湖。

《莊子》“大宗師”中說：“泉涸葡缰，魚相與處于陸亏掀，相呴以濕，相濡以沫泛释，不如相忘于江湖”滤愕，“魚相忘乎江湖，人相忘乎道術(shù)”怜校。河水干枯了间影，魚兒們在陸地上茍延殘喘，只好吐沫子相互濕潤茄茁，這情景的確感人魂贬，但是無論如何都不如彼此互不相識，暢游于江湖之中裙顽，來得自由自在付燥。同樣的思想也表現(xiàn)在《莊子》“應(yīng)帝王”中關(guān)于“渾沌”的寓言：“南海之帝為儵，北海之帝為忽锦庸，中央之帝為渾沌机蔗。儵與忽時(shí)相與遇于渾沌之地，渾沌待之甚善。儵與忽謀報(bào)渾沌之德萝嘁，曰：‘人皆有七竅以視聽食息梆掸，此獨(dú)無有，嘗試鑿之牙言∷崆眨’日鑿一竅，七日而渾沌死”咱枉。自然而然的東西在人工雕鑿下卑硫，勢必失去它們的生命。

然而蚕断，海德格爾雖然受到老莊思想的影響欢伏，但是在兩者之間畢竟存在著差別。

毫無疑問亿乳，海德格爾是西方哲學(xué)的反叛者硝拧，在他的思想中，尤其是后期思想葛假，具有某種濃厚的神秘主義因素和回歸自然的要求障陶。但是在如何回歸本源境域的問題上，海德格爾既不同于傳統(tǒng)的西方哲學(xué)聊训，也不同于老莊抱究。不恰當(dāng)?shù)刂v，如果說西方哲學(xué)與老莊道家各自代表一種立場的話带斑，那么海德格爾則似乎屬于居間的第三條路鼓寺。

西方哲學(xué)的思路是追求“光明”，它試圖使所有一切都“大白于天下”遏暴，使用的方法就是通過理性認(rèn)識從個(gè)別抽象到一般侄刽，從一般抽象到最高的普遍性。老莊道家的思路是持守“黑暗”朋凉，它試圖讓所有的東西都保持自身于黑暗之中州丹，“魚相忘乎江湖，人相忘乎道術(shù)”杂彭，以避免它們失去原始純樸的本性墓毒。海德格爾畢竟出身于西方文明，他雖然激烈地批評了西方文明單純追求“光明”而遺忘了“黑暗”的立場亲怠，但是也不會完全贊同老莊的意見所计。按照海德格爾的觀點(diǎn)，西方形而上學(xué)固執(zhí)于“在的遺忘”团秽，莊子之“相忘乎道術(shù)”的“相忘”亦未嘗不是一種“遺忘”主胧，純?nèi)坏幕煦缫粯铀悴簧稀暗玫馈卑仁住＜热皇恰斑z忘”，那就需要“回憶”踪栋。西方形而上學(xué)主張對事物的“知”焙格，老莊主張“掉知”，祛除知夷都，海德格爾則主張“知”然后“掉知”眷唉，或者說，通過“知”而通達(dá)“非知”的源始境域囤官。這也就是海德格爾為什么鐘情于老子“知其白冬阳，守其黑”這句話的原因所在。

現(xiàn)在党饮，回到我們前面提到的問題：我們怎樣才能在白天看到星星肝陪？

黑暗有黑暗的清澈，不過我們沒有洞悉黑暗的眼睛刑顺。于是我們點(diǎn)亮了燭光见坑，企圖照亮整個(gè)宇宙。然而捏检，我們越來越固執(zhí)于光明，在此光明中營造自己的家園不皆，反而遺忘了那深不可測無邊無際的黑暗贯城，遺忘了我們本源的家。燭光一旦點(diǎn)亮霹娄，我們就再難回歸黑暗之中能犯。對有死的人來說，他所能做的犬耻，就是學(xué)習(xí)如何使自己沒入黑暗之中踩晶，以便在白天能看到星星。其實(shí)枕磁，無論白天還是黑夜渡蜻，星星都在那里，只是由于白天的光明遮蔽了黑暗计济。海德格爾引用老子“知其白茸苇，守其黑”這句話的目的就是要提醒我們：點(diǎn)亮燭光的目的不是照亮宇宙，而是為了反襯出黑暗沦寂，以解蔽的方式接近掩藏学密。

有一個(gè)故事說的是一個(gè)人在路燈下找東西――例如手表、鑰匙一類传藏。有人問他腻暮，你的東西是在這里丟的嗎彤守？回答說：不知道。那人奇怪地問道：既然不知道哭靖，為什么在這里尋找呢具垫？回答是：只有這里有光亮侣签。

我們都是在路燈下尋找東西的人妥粟。

這個(gè)世界原本沉浸在混沌與黑暗的奧秘之中，因?yàn)橛辛巳舜邢浚辛舜嗽诼詹荩嬖诘靡蕴旃庖恍故渭埃谑怯辛斯饷鳌Ｈ欢嫡穑@天光一泄的“林中空地”是解蔽也是掩藏燎含，而我們卻以為只要點(diǎn)亮了蠟燭，真理就一定在光明之中腿短。結(jié)果屏箍，我們固執(zhí)于解蔽的光明，燃盡了我們的希望橘忱，殊不知我們尋找的東西并不在“路燈”之下赴魁，而是湮沒在漫無邊際的黑暗之中。那么钝诚，我們怎樣才能通過燈光去尋找不在燈光下面的東西颖御？海德格爾的回答是：“讓自身沒入深深泉源的黑暗之中”。

這就是海德格爾從老莊思想中讀出來的真諦凝颇。

問題是：我們制造的光明已經(jīng)“比一千個(gè)太陽還亮”潘拱，在此光明之下，如何還能在白天看到星星拧略？

參考文獻(xiàn)
[1]參見〔德〕卜松山：“時(shí)代精神的玩偶――對西方接受道家思想的評述”芦岂，《哲學(xué)研究》，1998年第七期垫蛆。
[2]參見張祥龍：《海德格爾傳》禽最，第236頁，河北人民出版社1998年袱饭。
[3]〔德〕海德格爾：“思想的基本原則”弛随，《心理學(xué)和心理療法年鑒》，1958年宁赤。轉(zhuǎn)引自張祥龍：《海德格爾思想與中國天道》舀透，第443－444頁，三聯(lián)書店1996年决左。本文中有關(guān)海德格爾與老莊思想之關(guān)系的文獻(xiàn)資料轉(zhuǎn)引自張祥龍先生的這本專著以及他所撰寫的《海德格爾傳》（河北人民出版社1998年）愕够，并且深受其研究的啟發(fā)走贪，在此表示感謝。
[4]參見張祥龍：《海德格爾傳》惑芭，第233－234頁坠狡。
[5][德]海德格爾：《存在與時(shí)間》，第272頁遂跟，三聯(lián)書店1987年逃沿。
[6]《海德格爾選集》，第220－221頁幻锁。
[7]《海德格爾選集》凯亮，第224頁。
[8]前述之“神秘”（Geheimnis）的詞根是heim哄尔，即“家”假消。海德格爾在此或許語出雙關(guān)：這個(gè)隱匿的所在才是我們的家。
[9]《海德格爾傳》岭接，第236頁富拗。
[10]止庵：《樗下讀莊》，第167頁鸣戴，北京啃沪，東方出版社1999年。

原載《中國人民大學(xué)學(xué)報(bào)》窄锅，2002年第4期