《長阿含經(jīng)》第13章 大緣方便經(jīng)

如是我聞

一時模叙。佛在拘流沙國劫摩沙住處歇拆。與大比丘眾千二百五十人俱

爾時。阿難在閑靜處。作是念言故觅。甚奇厂庇。甚特。世尊所說十二因緣法之光明输吏。甚深難解权旷。如我意觀。猶如目前贯溅。以何為深拄氯。于是。阿難即從靜室起它浅。至世尊所译柏。頭面禮足。在一面坐姐霍。白世尊言鄙麦。我向于靜室。默自思念镊折。甚奇胯府。甚特。世尊所說十二因緣法之光明恨胚。甚深難解骂因。如我意觀。如在目前赃泡。以何為深

爾時寒波。世尊告阿難曰。止急迂。止影所。勿作此言蹦肴。十二因緣法之光明僚碎。甚深難解。阿難阴幌。此十二因緣難見難知勺阐。諸天．魔．梵．沙門．婆羅門．未見緣者。若欲思量觀察分別其義者矛双。則皆荒迷渊抽。無能見者。阿難议忽。我今語汝老死有緣懒闷。若有問言。何等是老死緣。應(yīng)答彼言愤估。生是老死緣帮辟。若復(fù)問言。誰是生緣玩焰。應(yīng)答彼言由驹。有是生緣。若復(fù)問言昔园。誰是有緣蔓榄。應(yīng)答彼言。取是有緣默刚。若復(fù)問言甥郑。誰是取緣。應(yīng)答彼言荤西。愛是取緣壹若。若復(fù)問言。誰是愛緣皂冰。應(yīng)答彼言店展。受是愛緣。若復(fù)問言秃流。誰是受緣赂蕴。應(yīng)答彼言。觸是受緣舶胀。若復(fù)問言概说。誰為觸緣。應(yīng)答彼言嚣伐。六入是觸緣糖赔。若復(fù)問言。誰為六入緣轩端。應(yīng)答彼言放典。名色是六入緣。若復(fù)問言基茵。誰為名色緣奋构。應(yīng)答彼言。識是名色緣拱层。若復(fù)問言弥臼。誰為識緣。應(yīng)答彼言根灯。行是識緣径缅。若復(fù)問言掺栅。誰為行緣。應(yīng)答彼言纳猪。癡是行緣柿冲。阿難。如是緣癡有行兆旬。緣行有識假抄。緣識有名色。緣名色有六入丽猬。緣六入有觸宿饱。緣觸有受。緣受有愛脚祟。緣愛有取谬以。緣取有有。緣有有生由桌。緣生有老．死．憂．悲．苦惱为黎。大患所集。是為此大苦陰緣

佛告阿難行您。緣生有老死铭乾。此為何義。若使一切眾生無有生者娃循。寧有老死不

阿難答曰炕檩。無也

是故。阿難捌斧。以此緣笛质。知老死由生。緣生有老死捞蚂。我所說者妇押。義在于此

又告阿難。緣有有生姓迅。此為何義敲霍。若使一切眾生無有欲有．色無色有者。寧有生不

答曰队贱。無也

阿難色冀。我以此緣。知生由有柱嫌。緣有有生。我所說者屯换。義在于此

又告阿難编丘。緣取有有与学。此為何義。若使一切眾生無有欲燃巫ァ．見人魇亍．戒取．我取者抑片。寧有有不

答曰卵佛。無也

阿難。我以此緣敞斋。知有由取截汪。緣取有有。我所說者植捎。義在于此

又告阿難衙解。緣愛有取。此為何義焰枢。若使一切眾生無有欲愛．有愛．無有愛者蚓峦。寧有取不

答曰。無有

阿難济锄。我以此緣暑椰。知取由愛。緣愛有取荐绝。我所說者干茉。義在于此

又告阿難。緣受有愛很泊。此為何義角虫。若使一切眾生無有樂受．苦受．不苦不樂受者。寧有愛不

答曰委造。無也

阿難戳鹅。我以此緣。知愛由受昏兆。緣受有愛枫虏。我所說者。義在于此爬虱。阿難隶债。當(dāng)知因愛有求。因求有利跑筝。因利有用死讹。因用有欲。因欲有著曲梗。因著有嫉赞警。因嫉有守妓忍。因守有護(hù)。阿難愧旦。由有護(hù)故世剖。有刀杖．諍訟．作無數(shù)惡。我所說者笤虫。義在于此旁瘫。阿難。此為何義琼蚯。若使一切眾生無有護(hù)者酬凳。當(dāng)有刀杖．諍訟。起無數(shù)惡不

答曰凌停。無也

是故粱年。阿難。以此因緣罚拟。知刀杖．諍訟由護(hù)而起台诗。緣護(hù)有刀杖．諍訟。阿難赐俗。我所說者拉队。義在于此

又告阿難。因守有護(hù)阻逮。此為何義粱快。若使一切眾生無有守者。寧有護(hù)不

答曰叔扼。無也

阿難事哭。我以此緣。知護(hù)由守瓜富。因守有護(hù)鳍咱。我所說者。義在于此与柑。阿難谤辜。因嫉有守。此為何義价捧。若使一切眾生無有嫉者丑念。寧有守不

答曰。無也

阿難结蟋。我以此緣脯倚。知守由嫉。因嫉有守椎眯。我所說者挠将。義在于此胳岂。阿難编整。因著有嫉舔稀。此為何義。若使一切眾生無有著者掌测。寧有嫉不

答曰内贮。無也

阿難。我以此緣汞斧。知嫉由著夜郁。因著有嫉。我所說者粘勒。義在于此竞端。阿難。因欲有著庙睡。此為何義事富。若使一切眾生無有欲者。寧有著不

答曰乘陪。無也

阿難统台。我以此緣。知著由欲啡邑。因欲有著贱勃。我所說者。義在于此谤逼。阿難贵扰。因用有欲。此為何義流部。若使一切眾生無有用者戚绕。寧有欲不

答曰。無也

阿難贵涵。我以此義列肢。知欲由用。因用有欲宾茂。我所說者瓷马。義在于此。阿難跨晴。因利有用欧聘。此為何義。若使一切眾生無有利者端盆。寧有用不

答曰怀骤。無也

阿難费封。我以此義。知用由利蒋伦。因利有用弓摘。我所說者。義在于此痕届。阿難韧献。因求有利。此為何義研叫。若使一切眾生無有求者锤窑。寧有利不

答曰。無也

阿難嚷炉。我以此緣渊啰。知利由求。因求有利申屹。我所說者绘证。義在于此。阿難独柑。因愛有求迈窟。此為何義。若使一切眾生無有愛者忌栅。寧有求不

答曰车酣。無也

阿難。我以此緣索绪。知求由愛湖员。因愛有求。我所說者瑞驱。義在于此

又告阿難娘摔。因愛有求。至于守護(hù)唤反。受亦如是凳寺。因受有求。至于守護(hù)

佛告阿難彤侍。緣觸有受肠缨。此為何義。阿難。若使無眼．無色．無眼識者。寧有觸不

答曰揍鸟。無也

若無耳．聲．耳識涝影。鼻．香．鼻識脑慧。舌．味．舌識魄眉。身．觸．身識。意．法．意識者闷袒。寧有觸不

答曰坑律。無也

阿難。若使一切眾生無有觸者霜运。寧有受不

答曰脾歇。無也

阿難蒋腮。我以是義淘捡。知受由觸。緣觸有受池摧。我所說者焦除。義在于此。阿難作彤。緣名色有觸膘魄。此為何義。若使一切眾生無有名色者竭讳。寧有心觸不

答曰创葡。無也

若使一切眾生無形色相貌者。寧有身觸不

答曰绢慢。無也

阿難灿渴。若無名色。寧有觸不

答曰胰舆。無也

阿難骚露。我以是緣。知觸由名色缚窿。緣名色有觸棘幸。我所說者。義在于此倦零。阿難误续。緣識有名色。此為何義扫茅。若識不入母胎者蹋嵌。有名色不

答曰。無也

若識入胎不出者诞帐。有名色不

答曰欣尼。無也

若識出胎。嬰孩壞敗。名色得增長不

答曰愕鼓。無也

阿難钙态。若無識者。有名色不

答曰菇晃。無也

阿難册倒。我以是緣。知名色由識磺送。緣識有名色驻子。我所說者。義在于此估灿。阿難崇呵。緣名色有識。此為何義馅袁。若識不住名色域慷。則識無住處。若無住處汗销。寧有生．老．灿贪．死．憂．悲．苦惱不

答曰。無也

阿難弛针。若無名色叠骑。寧有識不

答曰。無也

阿難削茁。我以此緣宙枷。知識由名色。緣名色有識付材。我所說者朦拖。義在于此。阿難厌衔。是故名色緣識璧帝。識緣名色。名色緣六入富寿。六入緣觸睬隶。觸緣受。受緣愛页徐。愛緣取苏潜。取緣有。有緣生变勇。生緣老．死．憂苦．悲惱恤左。大苦陰集

阿難贴唇。齊是為語。齊是為應(yīng)飞袋。齊是為限戳气。齊此為演說。齊是為智觀巧鸭。齊是為眾生瓶您。阿難。諸比丘于此法中纲仍。如實(shí)正觀呀袱。無漏心解脫。阿難郑叠。此比丘當(dāng)名為慧解脫夜赵。如是解脫比丘如來終亦知。如來不終亦知锻拘。如來終不終亦知油吭。如來非終非不終亦知。何以故署拟。阿難。齊是為語歌豺。齊是為應(yīng)推穷。齊是為限。齊是為演說类咧。齊是為智觀馒铃。齊是為眾生。如是盡知已痕惋。無漏心解脫比丘不知不見如是知見区宇。阿難。夫計我者值戳。齊幾名我見议谷。名色與受。俱計以為我堕虹。有人言卧晓。受非我。我是受赴捞”岂桑或有言。受非我赦政。我非受胜宇。受法是我。或有言桐愉。受非我封寞。我非受。受法非我仅财。但愛是我

阿難狈究。彼見我者。言受是我盏求。當(dāng)語彼言抖锥。如來說三受。樂受．苦受．不苦不樂受碎罚。當(dāng)有樂受時磅废。無有苦受．不苦不樂受。有苦受時荆烈。無有樂受．不苦不樂受拯勉。有不苦不樂受時。無有苦受．樂受憔购。所以然者宫峦。阿難。樂觸緣生樂受玫鸟。若樂觸滅受亦滅导绷。阿難∈浩苦觸緣生苦受妥曲。若苦觸滅受亦滅。不苦不樂觸緣生不苦不樂受钦购。若不苦不樂觸滅受亦滅檐盟。阿難。如兩木相攢則有火生押桃。各置異處則無有火葵萎。此亦如是。因樂觸緣故生樂受怨规。若樂觸滅受亦俱滅陌宿。因苦觸緣故生苦受。若苦觸滅受亦俱滅波丰。因不苦不樂觸緣生不苦不樂受壳坪。若不苦不樂觸滅受亦俱滅。阿難掰烟。此三受有為無常爽蝴。從因緣生沐批。盡法．滅法。為朽壞法蝎亚。彼非我有九孩。我非彼有。當(dāng)以正智如實(shí)觀之发框。阿難躺彬。彼見我者。以受為我梅惯。彼則為非

阿難宪拥。彼見我者。言受非我铣减。我是受者她君。當(dāng)語彼言。如來說三受葫哗〉奚玻苦受．樂受．不苦不樂受。若樂受是我者劣针。樂受滅時校镐。則有二我。此則為過酿秸。若苦受是我者灭翔。苦受滅時辣苏。則有二我。此則為過哄褒。若不苦不樂受是我者稀蟋。不苦不樂受滅時。則有二我呐赡。此則為過退客。阿難。彼見我者链嘀。言萌狂。受非我。我是受怀泊。彼則為非茫藏。阿難。彼計我者霹琼。作此說务傲。受非我凉当。我非受。受法是我售葡。當(dāng)語彼言看杭。一切無受。汝云何言有受法挟伙。汝是受法耶楼雹。對曰。非是尖阔。是故贮缅。阿難。彼計我者诺祸。言携悯。受非我。我非受筷笨。受法是我憔鬼。彼則為非

阿難。彼計我者胃夏。作是言轴或。受非我。我非受仰禀。受法非我照雁。但愛是我。者答恶。當(dāng)語彼言饺蚊。一切無受。云何有愛悬嗓。汝是愛耶污呼。對曰。非也包竹。是故燕酷。阿難。彼計我者周瞎。言苗缩。受非我。我非受声诸。受法非我酱讶。愛是我。者双絮。彼則為非浴麻。阿難得问。齊是為語。齊是為應(yīng)软免。齊是為限宫纬。齊是為演說。齊是為智觀膏萧。齊是為眾生漓骚。阿難。諸比丘于此法中如實(shí)正觀榛泛。于無漏心解脫蝌蹂。阿難。此比丘當(dāng)名為慧解脫曹锨。如是解脫心比丘孤个。有我亦知。無我亦知沛简。有我無我亦知齐鲤。非有我非無我亦知。何以故椒楣。阿難给郊。齊是為語。齊是為應(yīng)捧灰。齊是為限淆九。齊是為演說。齊是為智觀毛俏。齊是為眾生炭庙。如是盡知已。無漏心解脫比丘不知不見如是知見

佛語阿難煌寇。彼計我者煤搜。齊已為定。彼計我者唧席。或言少色是我嘲驾√视矗或言多色是我×晒剩或言少無色是我徒仓。或言多無色是我誊垢。阿難掉弛。彼言少色是我者症见。定少色是我。我所見是殃饿。余者為非谋作。多色是我者。定多色是我乎芳。我所見是遵蚜。余者為非。少無色是我者奈惑。定言少無色是我吭净。我所見是。余者為非肴甸。多無色是我者寂殉。定多無色是我。我所見是原在。余者為非

佛告阿難友扰。七識住。二入處晤斩。諸有沙門．婆羅門言焕檬。此處安隱。為救．為護(hù)．為舍．為燈．為明．為歸澳泵。為不虛妄实愚。為不煩惱。云何為七兔辅±扒茫或有眾生。若干種身若干種想维苔。天及人碰辅。此是初識住處。諸沙門．婆羅門言介时。此處安隱没宾。為救．為護(hù)．為舍．為燈．為明．為歸。為不虛妄沸柔。為不煩惱循衰。阿難。若比丘知初識住褐澎。知集．知滅．知味．知過．知出要会钝。如實(shí)知者。阿難工三。彼比丘言迁酸。彼非我先鱼。我非彼。如實(shí)知見奸鬓”号希或有眾生。若干種身而一想全蝶。梵光音天是闹蒜。或有眾生抑淫。一身若干種想绷落。光音天是∈嘉或有眾生一身一想砌烁。遍凈天是〈呤剑或有眾生函喉。住空處∪僭拢或有眾生管呵。住識處〔刚或有眾生捐下。住不用處。是為七識住處萌业】澜螅或有沙門．婆羅門言。此處安隱生年。為救．為護(hù)．為舍．為燈．為明．為歸婴程。為不虛妄。為不煩惱抱婉。阿難档叔。若比丘知七識住。知集．知滅．知味．知過．知出要蒸绩。如實(shí)知見蹲蒲。彼比丘言。彼非我侵贵。我非彼。如實(shí)知見缘薛。是為七識住

云何二入處窍育。無想入．非想非無想入卡睦。是為。阿難漱抓。此二入處表锻。或有沙門．婆羅門言乞娄。此處安隱瞬逊。為救．為護(hù)．為舍．為燈．為明．為歸。為不虛妄仪或。為不煩惱确镊。阿難。若比丘知二入處范删。知集．知滅．知味．知過．知出要蕾域。如實(shí)知見。彼比丘言到旦。彼非我旨巷。我非彼。如實(shí)知見添忘。是為二入

阿難采呐。復(fù)有八解脫。云何八搁骑。色觀色斧吐。初解脫。內(nèi)色想靶病。觀外色会通。二解脫。凈解脫娄周。三解脫涕侈。度色想。滅有對想煤辨。不念雜想裳涛。住空處。四解脫众辨。度空處端三。住識處。五解脫鹃彻。度識處郊闯。住不用處。六解脫。度不用處团赁。住有想無想處育拨。七解脫。滅盡定欢摄。八解脫熬丧。阿難。諸比丘于此八解脫怀挠。逆順游行析蝴。入出自在。如是比丘得俱解脫

爾時绿淋。阿難聞佛所說闷畸。歡喜奉行。