“歷代文學(xué)作品中不乏對‘漁夫’意象的使用燕垃。如唐朝詩人徐凝有《問漁叟》‘生事同漂梗，機心在野船允华。如何臨逝水圈浇，白發(fā)未忘筌⊙ゼ牛’又如在北宋儒家五子之一邵雍《漁樵問對》中磷蜀，漁者是‘道’的化身“倬妫”由此可見“問漁”便是“問道”了褐隆！這便成就了蘇向東教授號清慧居士將此榜書制為印鈐的由來了。
一剖踊、《漁樵問對》原文
漁者垂釣于伊水之上庶弃。樵者過之，弛擔(dān)息肩德澈，坐于磐石之上歇攻，而問于漁者，曰：“魚可釣取乎梆造？”
曰：“然缴守。”
曰：“釣非餌可乎澳窑？”
曰：“否斧散。”
曰：“非鉤也摊聋，餌也鸡捐。 魚利食而見害，人利魚而蒙利麻裁。其利同也箍镜，其害異也。敢問何故煎源？”
漁者曰：“子樵者也色迂，與語異治，安得侵吾事乎手销？然亦可以為子試言之歇僧。彼之利，猶此之利也；彼之害诈悍，亦猶此之害也祸轮。子知其小，未知其大侥钳。魚之利食适袜，吾亦利乎食也；魚之害食舷夺，吾亦害乎食也苦酱。子知魚終日得食為利，又安知魚終日不得食為害给猾？如是疫萤，則食之害也重，而鉤之害也輕耙册。子知吾終日得魚為利给僵，又安知吾終日不得魚不為害也？如是详拙，則吾之害也重帝际，魚之害也輕。以魚之一身饶辙，當(dāng)人之一食蹲诀，則魚之害多矣；以人之一身弃揽，當(dāng)魚之一食脯爪，則人之害亦多矣。又安知鉤乎大江大海矿微，則無易地之患焉痕慢？魚利乎水，人利乎陸涌矢，水與陸異掖举，其利一也；魚害乎餌娜庇，人害乎財塔次，餌與財異，其害一也名秀。又何必分乎彼此哉励负！子之言，體也匕得。獨不知用爾继榆。”
樵者又問曰：“魚可生食乎？”
曰：“烹之可也裕照≡芊ⅲ”
曰：“必吾薪濟(jì)子之魚乎调塌？”
曰：“然晋南。”
曰：“吾知有用乎子矣羔砾「杭洌”
曰：“然則子知子之薪，能濟(jì)吾之魚姜凄，不知子之薪所以能濟(jì)吾之魚也政溃。薪之能濟(jì)魚久矣，不待子而后知态秧。茍世未知火之能用薪董虱，則子之薪雖積后面山獨且奈何哉？”
樵者曰：“愿聞其方申鱼》哂眨”
曰：“火生于動，水生于靜捐友。動靜之相生淫半，水火之相息。水火匣砖，用也科吭；草木，體也猴鲫。用生于利对人，體生于害。利害見乎情拂共，體用隱乎性牺弄。一性一情，圣人能成子之薪匣缘。猶吾之魚猖闪，微火則皆為腐臭朽壞，而無所用矣肌厨，又安能養(yǎng)人七尺之軀哉培慌？”
樵者曰：“火之功大于薪，固己知之矣柑爸。敢問善灼物吵护，何必待薪而后傳？”
曰：“薪，火之體也馅而∠榉蹋火，薪之用也瓮恭⌒燮海火無體，待薪然后為體屯蹦；薪無用维哈，待火然后為用。是故凡有體之物登澜，皆可焚之矣阔挠。”
曰：“水有體乎脑蠕？”
曰：“然购撼∏聪桑”
曰：“火能焚水乎迂求？”
曰：“火之性，能迎而不能隨狞甚，故滅锁摔。水之體，能隨而不能迎哼审，故熱谐腰。是故有溫泉而無寒火，相息之謂也涩盾∈”
曰：“火之道生于用，亦有體乎春霍？”
曰：“火以用為本砸西，以體為末，故動址儒。水以體為本芹枷，以用為末，故靜莲趣。是火亦有體鸳慈，水亦有用也。故能相濟(jì)喧伞，又能相息走芋。非獨水火則然绩郎，天下之事皆然，在乎用之何如爾翁逞！”
樵者曰：“用可得聞乎肋杖？”
曰：“可以意得者，物之性也挖函；可以言傳者状植，物之情也；可以象求者挪圾，物之形也浅萧；可以數(shù)取者，物之體也哲思。用也者，妙萬物為言者也吩案，可以意得棚赔，而不可以言傳∨枪”
曰：“不可以言傳靠益，則子惡得而知之乎？”
曰：“吾所以得而知之者残揉，固不能言傳胧后。非獨吾不能傳之以言，圣人亦不能傳之以言也抱环】强欤”
曰：“圣人既不能傳之以言，則六經(jīng)非言也耶镇草？”
曰：“時然后言眶痰，何言之有？”
樵者贊曰：“天地之道備于人梯啤，萬物之道備于身竖伯，眾妙之道備于神，天下之能事畢矣因宇，又何思何慮七婴！吾而今而后，知事心踐形之為大察滑。不及子之門打厘，則幾至于殆矣！”乃析薪烹魚而食之飫杭棵，而論《易》婚惫。
漁者與樵者游于伊水之上氛赐。漁者嘆曰：“熙熙乎萬物之多，而未始有雜先舷。吾知游乎天地之間艰管，萬物皆可以無心而致之矣。非子則孰與歸焉蒋川！”
樵者曰：“敢問無心致天地萬物之方牲芋？”
漁者曰：“無心者集歇，無意之謂也蔫磨。無意之意结胀，不我物也朱转。不我物弄砍，然后定能物物荠耽∽反”
曰：“何謂我逊桦，何謂物泣栈？”
曰：“以我徇物卜高，則我亦物也；以物徇我南片，則物亦我也掺涛。我物皆致，意由是明疼进。天地亦萬物也薪缆，何天地之有焉！萬物亦天地也伞广，何萬物之有焉拣帽！萬物亦我也，何萬物之有焉赔癌！我亦萬物也诞外，何我之有焉！何物不我灾票，何我不物峡谊！如是則可以宰天地，可以司鬼神刊苍。而況于人乎既们？況于物乎？”
樵者問漁者曰：“天何依正什？”
曰：“依乎地啥纸。”
曰：“地何附婴氮？”
曰：“附乎天斯棒《苤拢”
曰：“然則天地何依何附？”
曰：“自相依附荣暮。天依形庭惜，地附氣。其形也有涯穗酥，其氣也無涯护赊。有無之相生，形氣之相息砾跃。終則有始骏啰，終始之間，其天地之所存乎抽高？天以用為本判耕，以體為末；地以體為本厨内，以用為末祈秕。利用出入之謂神，名體有無之謂圣雏胃。唯神與圣，能參乎天地者也志鞍。小人則日用而不知瞭亮，故有害生實喪之患也。夫名也者固棚，實之客也统翩；利也者，害之主也此洲。名生于不足厂汗，利喪于有余，實喪不足呜师。此理之常也娶桦。養(yǎng)身者必以利，貪夫則以身徇利汁汗，故有害生焉衷畦。立身必以名，眾人則以身徇名知牌，故有實喪焉祈争。竊人之財謂之盜。其始取之也角寸，唯恐其不多也菩混。及其敗露也忿墅，唯恐其多矣。夫賄之與贓沮峡，一物也疚脐。而兩名者，利與害故也帖烘。竊人之美謂之徼亮曹。其始取之也，唯恐其不多也秘症。及其敗露照卦，唯恐其多矣。夫譽與毀乡摹，一事也役耕。而兩名者，名與實故也聪廉。凡言朝者瞬痘，萃名之所也；市者板熊，聚利之地也框全。能不以爭處乎其間，雖一日九遷干签，一貨十倍津辩，何害生實喪之有耶？是知爭也者容劳，取利之端也喘沿；讓也者，趨名之本也竭贩。利至則害生蚜印，名興則實喪。利至名興留量，而無害生實喪之患窄赋，唯有德者能之。天依地肪获，地附天寝凌，豈相遠(yuǎn)哉！”
漁者謂樵者曰：“天下將治孝赫，則人必尚行也较木；天下將亂，則人必尚言也青柄。尚行伐债，則篤實之風(fēng)行焉预侯；尚言，則詭譎之風(fēng)行焉峰锁。天下將治萎馅，則人必尚義也；天下將亂虹蒋，則人必尚利也糜芳。尚義，則謙讓之風(fēng)行焉魄衅；尚利峭竣，則攘奪之風(fēng)行焉。三王晃虫，尚行者也皆撩；五霸，尚言者也哲银。尚行者必入于義也扛吞，尚言者必入于利也。義利之相去荆责，一何如是之遠(yuǎn)耶滥比？是知言之于口，不若行之于身做院。行之于身守呜，不若盡之于心。言之于口山憨，人得而聞之；行之于身弥喉，人得而見之郁竟；盡之于心，神行而知之由境。人之聰明猶不可欺棚亩，況神之聰明乎？是知無愧于口虏杰，不若無愧于身讥蟆；無愧于身，不若無愧于心纺阔。無口過易瘸彤，無身過難；無身過易笛钝，無心過難质况。既無心過愕宋，何難之有！吁结榄！安得無心過之人中贝，與之語心哉！”
漁者謂樵者曰：“子知觀天地萬物之道乎臼朗？”
樵者曰：“未也邻寿，愿聞其方∈友疲”
漁者曰：“夫所以謂之觀物者绣否，非以目觀之也；非觀之以目黎炉，而觀之以心也枝秤；非觀之以心，而觀之以理也慷嗜。天下之物淀弹，莫不有理焉，莫不有性焉庆械，莫不有命焉薇溃。所以謂之命者，至之而后也缭乘；所以謂之性者沐序，盡之而后可知也；所以謂之命者堕绩，至之而后可知也策幼。此三知者，天下之真知也奴紧，雖圣人無以過之也特姐。而過之者，非所以謂之圣人也黍氮。夫鑒之所以能為明者唐含，謂其能不隱萬物之開也；雖然鑒之能不隱萬物之形沫浆，未若水之能一萬物之形也捷枯；雖然水之能一萬物之形，又未若圣人之能一萬物情也专执。圣人之所以能一萬物之情者淮捆，謂其圣人之能反觀也。所以謂之反觀者，不以我觀物也争剿。不以我觀物者已艰，以物觀物之謂也。既能以物觀物蚕苇，又安有我于其間哉哩掺？是知我亦人也，人亦我也涩笤，我與人皆物也嚼吞。此所以能用天下之目為己之目，其目無所不觀矣蹬碧；用天下耳為己之耳舱禽，其耳無所不聽矣；天下之口為己之口恩沽，其口無所不言矣誊稚；用天下之心為己之心，其心無所不謀矣罗心。夫天下之觀里伯，其于見也，不亦高乎渤闷！天下之所疾瓮，其于聞也，不亦遠(yuǎn)乎飒箭！天下之言狼电，其于論也，不亦高乎弦蹂？天下之謀肩碟，其于樂也，不亦大乎凸椿！夫其見至廣腾务，其聞至遠(yuǎn)，其論至高削饵，其樂至大，能為至廣未巫、至遠(yuǎn)窿撬、至高、至大之事叙凡，而中無一為焉劈伴，豈不謂至神至圣者乎？非唯一時之天下謂之至神至圣者乎，而千萬世之天下謂之至神至圣者乎跛璧？過此以往严里，來之或知也己∽烦牵”
樵者問漁者曰：“子以何道而得魚刹碾？”
曰：“吾以六物具而得魚∽”
曰：“六物具也迷帜，豈由天乎？”
曰：“具六物而得魚者色洞，人也戏锹。具六物而所以得魚者，非人也火诸〗跽耄”
樵者未達(dá)，請問其方置蜀。
漁者曰：“六物者奈搜，竿也，綸也盾碗，浮也媚污，沉也，鉤也廷雅，餌也耗美。一不具，則魚不可得航缀。然而六物具而不得魚者商架，非人也。六物具而不得魚者有焉芥玉，未有六物不具而得魚者也蛇摸。是知具六物者，人也灿巧。得魚與不得魚赶袄，天也。六物不具而不得魚者抠藕，非天也饿肺，人也《芩疲”
樵者曰：“人有禱鬼神而求福者敬辣，福可禱而求耶？求之而可得耶溉跃？敢問其所以村刨。”
曰：“語善惡者撰茎，人也嵌牺，福禍者，天也乾吻。天道福善而禍淫髓梅，鬼神豈能違天乎？自作這咎绎签，固難逃己枯饿；天降之災(zāi)，禳之奚益诡必？修德積善奢方，君子常分。安有余事于其間哉爸舒！”
樵者曰：“有為善而遇禍蟋字，有為福而獲福者，何也扭勉？”
漁者曰：“有幸與不幸也鹊奖。幸不幸，命也涂炎；當(dāng)不當(dāng)忠聚，分也。一命一分唱捣，人其逃乎两蟀？”
曰：“何謂分？訶謂命震缭？”
曰：“小人之遇福赂毯，非分也，有命也拣宰；當(dāng)?shù)湹程椋忠玻敲惭采纭＞又龅溓补模欠忠玻忻仓睾兀划?dāng)福，分也，非命也气笙？”
漁者謂樵者曰：“人之所謂親次企，莫如父子也；人之所謂疏潜圃，莫如路人也缸棵。利害在心，則父子過路人遠(yuǎn)矣谭期。父子之道堵第，天性也。利害猶或奪之隧出，況非天性者乎踏志？夫利害之移人，如是之深也胀瞪，可不慎乎针余？路人之相逢則過之，固無相害之心焉凄诞，無利害在前故也圆雁。有利害在前，則路人與父子帆谍，又奚擇焉伪朽？路人之能相交以義，又何況父子之親乎汛蝙！夫義者烈涮，讓之本也；利者患雇，爭之端也讓則有仁跃脊，爭則有害。仁與害苛吱，何相去之遠(yuǎn)也酪术！堯桶癣、舜亦人也恤磷，桀、紂亦人也舆吮。人與人同援所，而仁與害異爾庐舟。仁因義而起，害因利而生住拭。利不以義挪略，則臣弒其君者有焉历帚，子弒其父者有焉。豈若路人之相逢杠娱，一目而交袂于中逵者哉挽牢！”
樵者謂漁者曰：“吾嘗負(fù)薪矣，舉百斤而無傷吾之身摊求，加十斤則遂傷吾之身禽拔，敢問何哉？”
漁者曰：“樵則吾不知之矣室叉。以吾之事觀之睹栖，則易地皆然。吾嘗釣而得大魚茧痕，與吾交戰(zhàn)野来。欲棄之，則不能舍凿渊；欲取之梁只，則未能勝。終日而后獲埃脏，幾有沒溺之患矣搪锣。非直有身傷之患耶！吾之貪魚彩掐，亦何以異子之貪薪乎构舟！”
樵者嘆曰：“吾而今而后，知量力而動者堵幽、智矣哉狗超！”
樵者謂漁者曰：“子可謂知易之道矣，吾也問易有太極朴下，太極何物也努咐？”
曰：“無為之本也”。
曰：“太極生兩儀殴胧，兩儀天地之謂乎渗稍？”
曰：“兩儀，天地之祖也团滥，非止為天地而已也竿屹。太極分而為二，先得一為一灸姊，后得一為二拱燃。一二謂兩儀×撸”
曰：“兩儀生四象碗誉，四象何物也召嘶？”
曰：“四象謂陰陽剛?cè)帷Ｓ嘘庩柸缓罂梢陨煜保袆側(cè)崛缓罂梢陨夭允摺Ａ⒐χ荆谒篂闃O”蝴蜓。
曰：“四象生八卦，八卦何謂也俺猿？”
曰：“謂乾茎匠、坤、離押袍、坎诵冒、兌、艮谊惭、震汽馋、巽、之謂也圈盔，迭相盛衰終始于其間矣豹芯。因而重之，則六十四由是而生也驱敲，而易之道始備矣”铁蹈。
樵者問漁者曰：“復(fù)何以見天地之心乎？”
曰：“先陽已盡众眨，后陽始生握牧，則天地始生之際。中則當(dāng)日月始周之際娩梨，末則當(dāng)星辰始終之際沿腰。萬物死生，寒署代謝狈定，晝夜變遷颂龙，非經(jīng)無以見之。當(dāng)天地窮極之所必變掸冤，變則通厘托，通則久。故象言先王以至日閉關(guān)稿湿，商旅不行铅匹，后不省方，順天故也饺藤“撸”
樵者謂漁者曰：“無妄流礁，災(zāi)也。敢問何故罗丰？”
曰：“妄則欺他神帅，得之必有禍，斯有妄也萌抵。順天而動找御，有禍及者，非禍也绍填，災(zāi)也霎桅。猶農(nóng)有思豐而勤稼穡者，其荒也讨永，不亦禍乎滔驶？農(nóng)有勤稼穡而復(fù)敗諸水旱者，其荒也卿闹，不亦災(zāi)乎揭糕？故象言先王以茂對時育萬物，貴不妄也”锻霎。
樵者問曰：“姤著角，何也？”
曰：“姤量窘，遇也雇寇，柔遇剛也，與夫正反蚌铜。夫始逼壯锨侯，姤始遇壯，陰始遇陽冬殃，故稱姤囚痴，天地之心，亦可見矣审葬。圣人以德化及此深滚，罔有不昌。故象言施命告四方涣觉，履霜之慎痴荐，其在此也」俨幔”
漁者謂樵者曰：“春為陽始生兆，夏為陽極；秋為陰始膝宁，冬為陰極鸦难。陽始則溫根吁，陽極則熱；陰始則涼合蔽，陰極則寒击敌。溫則生物，熱則長物拴事，涼則收物沃斤，寒則殺物。皆一氣別而為四焉刃宵。其生萬物也亦然轰枝。”
樵者問漁者曰：“人之所以能靈于萬物者组去，何以知其然耶？”
漁者對曰：“謂其目能收萬物之色步淹，耳能收萬物之聲从隆，鼻能收萬物之氣，口能收萬物之味缭裆。聲色氣味者键闺，萬物之體也。目耳鼻口者澈驼，萬人之用也辛燥。體無定用，惟變是用缝其；用無定體挎塌，惟化是體。體用交而人物之道于是乎備矣内边。然則人亦物也榴都，對亦人也。有一物之物漠其，有十物之物嘴高，有百物之物，有千物之物和屎，有萬物之物拴驮，有億物之物，有兆物之物柴信。生一一之物套啤，當(dāng)兆物之物，豈非人乎颠印？有一人之人纲岭，有十人之人抹竹，有百人之人，有千人之人止潮，有萬人之人窃判，有億人之人，有兆人之人喇闸。生一一之人袄琳，當(dāng)兆人之人者，豈非圣乎燃乍？是知人也者唆樊，物之至者也；圣也是者刻蟹，人之至者也逗旁。物之至者，始得謂之物之物也舆瘪；人之至者片效，始得謂之人之人也。夫物之至者英古，至物之謂也淀衣；而人之至者，至人之謂也召调。以一至物而當(dāng)一至人膨桥，則非圣而何？人謂之不圣唠叛，則吾不信也只嚣。何哉？謂其能以一心觀萬心艺沼，一身觀萬身介牙，一物觀萬物，一世觀萬世者焉澳厢；又謂其能以上識天時环础，下盡地理，中盡物情剩拢，通照人事者焉线得；又謂其能以彌綸天地，出入造化徐伐，進(jìn)退今古贯钩，表里人物者焉。噫！圣人者角雷，非世世而效圣焉祸穷，吾不得而目見之也。雖然吾不得而目見之勺三，察其心雷滚，觀其跡，探其體吗坚，潛其用祈远，雖億萬年亦可以理知之也。人或告我曰：“天地之外商源，別有天地萬物车份，異乎此天地萬物。則吾不得而知己牡彻。非唯吾不得而知之也扫沼，圣人亦不得而不知之也。凡言知者庄吼，謂其心得而知之也充甚。言言者，謂其口得而言之也霸褒。既心尚不得而知之，口又惡得而言之乎盈蛮？以心不可得知而知之废菱，是謂妄知也；以口不可得言而言之抖誉，是謂妄言也殊轴。吾又安能從妄人而行妄知妄言者乎？”
漁者謂樵曰：“仲尼有言曰：殷因于夏禮袒炉，所捐益可知也旁理；周因于殷禮，所捐益可知也我磁。其或繼周者孽文，雖百世可知也。夫如是夺艰，則何止于百世而己哉芋哭！億千萬世，皆可得而知之也郁副。人皆知仲尼之為仲尼减牺，不知仲尼之所以為仲尼，則舍天地將奚之焉？人皆知天之為天地拔疚，不知天地之所以為天地肥隆。不欲知天地之所以為天地則己，如其必欲知天地之所以為天地稚失，則舍動靜將奚之焉栋艳？夫一動一靜者，天地至妙者歟墩虹？夫一動一靜之間者嘱巾，天地人至妙至妙者歟？是知仲尼之所以能盡三才之道者诫钓，謂其行無轍跡也旬昭。故有言曰：'予欲無言’，又曰：'天何言哉菌湃！四時行焉问拘，百物生焉’。其此之謂與惧所？”
漁者謂樵者曰：“大哉骤坐！權(quán)之與變乎？非圣人無以盡之下愈。變?nèi)缓笾斓刂L纽绍，權(quán)然后知天下之輕重。消長势似，時也拌夏；輕重，事也履因。時有否泰障簿，事有損益。圣人不知隨時否泰之道栅迄，奚由知變之所為乎站故？圣人不知隨時損益之道，奚由知權(quán)之所為乎毅舆？運消長者西篓，變也；處輕重者憋活，權(quán)也污淋。是知權(quán)之與變，圣人之一道耳余掖〈绫”
樵者問漁者曰：“人謂死而有知礁鲁，有諸？”
曰：“有之赁豆〗龃迹”
曰：“何以知其然？”
曰：“以人知之魔种∥龆”
曰：“何者謂之人？”
曰：“目耳鼻口心膽脾腎之氣全节预，謂之人叶摄。心之靈曰神，膽之靈曰魄安拟，脾之靈曰魂蛤吓，腎之靈曰精；心之神發(fā)乎目糠赦，則謂之視会傲；腎之精發(fā)乎耳，則謂之聽拙泽；脾之魂發(fā)乎鼻淌山，則謂之臭；膽之魄發(fā)乎口顾瞻，則謂之言泼疑。八者具備，然后謂之人荷荤。夫人也者退渗，天地萬物之秀氣也。然而亦有不中者梅猿，各求其類也。若全得人類秒裕，則謂之曰全人之人袱蚓。夫全類者，天地萬物之中氣也几蜻，謂之曰全德之人也喇潘。全德之人者，人之人者也梭稚，謂其氣行颖低；人之死也，謂其形返弧烤。氣行則神魂交忱屑，形返則精魄存。神魂行于天，精魄返于地莺戒。行于天伴嗡，則謂之曰陽行；返于地从铲，則謂之曰陰返瘪校。陽行則晝見而夜伏者也，陰返則夜見而晝伏者也名段。是故阱扬，知日者月之形也，月者日之影也伸辟，陽者陰之形也麻惶，陰者陽之影也，人者鬼之形也自娩，鬼者人之影也用踩。人謂鬼無形而無知者，吾不信也忙迁∑瓴剩”
樵者問漁者曰：“小人可絕乎？”
曰：“不可姊扔。君子稟陽正氣而生惠奸，小人稟陰邪氣而生。無陰則陽不成恰梢，無小人則君子亦不成佛南，唯以盛衰乎其間也。陽六分嵌言，則陰四分嗅回；陰六分，則陽四分摧茴。陽陰相半容握，則各五分矣女责。由是知君子小人之時有盛衰也。治世則君子六分。君子六分蜡励，則小人四分堰燎，小人固不勝君子矣析苫。亂世則反是萌狂。君君，臣臣躏率，父父躯畴，子子民鼓，兄兄，弟弟私股，夫夫摹察，婦婦，謂各安其分也倡鲸。君不君供嚎，臣不臣，父不父峭状，子不子克滴，兄不兄，弟不弟优床，夫不夫劝赔，婦不婦，謂各失其分也胆敞。此則由世治世亂使之然也着帽。君子常行勝言，小人常言勝行移层。故世治則篤實之士多仍翰，世亂則緣飾之士眾。篤實鮮不成事观话，緣飾鮮不敗事予借。成多國興，敗多國亡频蛔。家亦由是而興亡也灵迫。夫興家與興國之人，與亡國亡家之人晦溪，相去一何遠(yuǎn)哉瀑粥！”
樵者問漁者曰：“人所謂才者，有利焉三圆，有害焉者狞换，何也？”
漁者曰：“才一也嫌术，利害二也哀澈。有才之正者牌借，有才之不正者度气。才之正者，利乎人人而及乎身者也團(tuán)之不正者膨报，利乎身而害乎人者也磷籍∈嗜伲”
曰：“不正，則安得謂之才院领？”
曰：“人所不能而能之弛矛，安得不謂之才？圣人所以惜乎才之難者比然，謂其能成天下之事而歸之正者寡也丈氓。若不能歸之以正，才則才矣强法，難乎語其仁也万俗。譬猶藥之療疾也，毒藥亦有時而用也饮怯∪蛲幔可一而不可再也，疾愈則速也蓖墅，不已則殺人矣库倘。平藥則常日用之可也，重疾非所以能治也论矾。能驅(qū)重疾而無害人之毒者教翩，古今人所謂良藥也∧茨遥《易》曰：'大君有命迂曲，開國承家，小人勿用’寥袭。如是路捧，則小人亦有時而用之。時平治定传黄，用之則否杰扫。《詩》去：'它山之石膘掰，可以攻玉章姓。’其小人之才乎识埋！”
樵者謂漁者曰：“國家之興亡凡伊，與夫才之邪正，則固得聞命矣窒舟。然則何不擇其人而用之系忙？”
漁者曰：“擇臣者，君也惠豺；擇君者银还，臣也风宁。賢愚各從其類而為。奈何有堯舜之君蛹疯，必有堯舜之臣戒财；有桀紂之君，而必有桀紂之臣捺弦。堯舜之臣饮寞，生乎桀紂之世，猶桀紂之臣列吼。生于堯舜之世骂际，必非其所用也。雖欲為禍為福冈欢，其能行乎歉铝？夫上之所好，下必好之凑耻。其若影響太示，豈待驅(qū)率而然耶？上好義香浩，則下必好義类缤，面晃義者遠(yuǎn)矣；上好利邻吭，下必好利餐弱，而不利者遠(yuǎn)矣。好利者眾囱晴，則天下日削矣膏蚓；好義者眾，則天下日盛矣畸写。日盛則昌驮瞧，日削則亡。盛之與削枯芬，昌之與亡论笔，豈其遠(yuǎn)乎？在上之所好耳千所。夫治世何嘗無小人狂魔，亂世何嘗無君子，不用則善惡何由而行也淫痰∽羁”
樵者曰：“善人常寡，而不善人常眾；治世常少管嬉，亂世常多，何以知其然耶朗鸠？”
曰：“觀之于物蚯撩，何物不然？譬諸五谷烛占，耘之而不苗者有矣胎挎。蓬莠不耘而猶生，耘之而求其盡也忆家，亦未如之何矣犹菇！由是知君子小人之道，有自來矣芽卿。君子見善則喜之揭芍，見不善則遠(yuǎn)之；小人見善則疾之卸例，見不善則喜之称杨。善惡各從其類也。君子見善則就之筷转，見不善則違之姑原；小人見善則違之，見不善則就之呜舒；君子見義則遷锭汛，見利則止；小人見義則止袭蝗，見利則遷唤殴。遷義則利人，遷利則害人到腥。利人與害人眨八，相去一何遠(yuǎn)耶？家與國一也左电，其興也廉侧，君子常多而小人常鮮。其亡也篓足，小人常多而君子常鮮段誊。君子多而去之者，小人也栈拖；小人多而去之者连舍，君子也。君子好生涩哟，小人好殺索赏；好生則世治盼玄，好殺則世亂。君子好義潜腻，小人好利埃儿。治世則好義，亂世則好利融涣。其理一也童番。”
釣者談已威鹿，樵者曰：“吾聞古有伏羲剃斧，今日如睹其面焉『瞿悖”拜而謝之幼东，及旦而去。
漁者垂釣于伊水之上科雳。樵者過之筋粗，弛擔(dān)息肩，坐于磐石之上炸渡，而問于漁者娜亿，曰：“魚可釣取乎？”
曰：“然蚌堵÷蚓觯”
曰：“釣非餌可乎？”
曰：“否吼畏《匠啵”
曰：“非鉤也，餌也泻蚊。 魚利食而見害躲舌，人利魚而蒙利。其利同也性雄，其害異也没卸。敢問何故？”
漁者曰：“子樵者也秒旋，與語異治约计，安得侵吾事乎？然亦可以為子試言之迁筛。彼之利煤蚌，猶此之利也；彼之害，亦猶此之害也尉桩。子知其小筒占，未知其大。魚之利食蜘犁，吾亦利乎食也翰苫；魚之害食，吾亦害乎食也沽瘦。子知魚終日得食為利，又安知魚終日不得食為害农尖？如是析恋，則食之害也重，而鉤之害也輕盛卡。子知吾終日得魚為利助隧，又安知吾終日不得魚不為害也？如是滑沧，則吾之害也重并村，魚之害也輕。以魚之一身滓技，當(dāng)人之一食哩牍，則魚之害多矣；以人之一身令漂，當(dāng)魚之一食膝昆，則人之害亦多矣。又安知鉤乎大江大海叠必，則無易地之患焉荚孵？魚利乎水，人利乎陸纬朝，水與陸異收叶，其利一也；魚害乎餌共苛，人害乎財判没，餌與財異，其害一也隅茎。又何必分乎彼此哉哆致！子之言，體也患膛。獨不知用爾摊阀。”
樵者又問曰：“魚可生食乎？”
曰：“烹之可也胞此〕伎В”
曰：“必吾薪濟(jì)子之魚乎？”
曰：“然漱牵《嵘撸”
曰：“吾知有用乎子矣『ㄕ停”
曰：“然則子知子之薪刁赦，能濟(jì)吾之魚，不知子之薪所以能濟(jì)吾之魚也闻镶。薪之能濟(jì)魚久矣甚脉，不待子而后知。茍世未知火之能用薪铆农，則子之薪雖積后面山獨且奈何哉牺氨？”
樵者曰：“愿聞其方《掌剩”
曰：“火生于動猴凹，水生于靜。動靜之相生岭皂，水火之相息郊霎。水火，用也爷绘；草木歹篓，體也。用生于利揉阎，體生于害庄撮。利害見乎情，體用隱乎性毙籽。一性一情洞斯，圣人能成子之薪。猶吾之魚坑赡，微火則皆為腐臭朽壞烙如，而無所用矣，又安能養(yǎng)人七尺之軀哉毅否？”
樵者曰：“火之功大于薪亚铁，固己知之矣。敢問善灼物螟加，何必待薪而后傳徘溢？”
曰：“薪吞琐，火之體也∪槐火站粟，薪之用也≡瘢火無體奴烙，待薪然后為體；薪無用剖张，待火然后為用切诀。是故凡有體之物，皆可焚之矣搔弄》牵”
曰：“水有體乎？”
曰：“然肯污∏痰ィ”
曰：“火能焚水乎吨枉？”
曰：“火之性蹦渣，能迎而不能隨，故滅貌亭。水之體柬唯，能隨而不能迎，故熱圃庭。是故有溫泉而無寒火锄奢，相息之謂也【缒澹”
曰：“火之道生于用拘央，亦有體乎？”
曰：“火以用為本书在，以體為末灰伟，故動。水以體為本儒旬，以用為末栏账，故靜。是火亦有體栈源，水亦有用也挡爵。故能相濟(jì)，又能相息甚垦。非獨水火則然茶鹃，天下之事皆然涣雕，在乎用之何如爾！”
樵者曰：“用可得聞乎前计？”
曰：“可以意得者胞谭，物之性也；可以言傳者男杈，物之情也丈屹；可以象求者，物之形也伶棒；可以數(shù)取者旺垒，物之體也。用也者肤无，妙萬物為言者也先蒋，可以意得，而不可以言傳宛渐【貉”
曰：“不可以言傳，則子惡得而知之乎窥翩？”
曰：“吾所以得而知之者业岁，固不能言傳。非獨吾不能傳之以言寇蚊，圣人亦不能傳之以言也笔时。”
曰：“圣人既不能傳之以言仗岸，則六經(jīng)非言也耶允耿？”
曰：“時然后言，何言之有扒怖？”
樵者贊曰：“天地之道備于人较锡，萬物之道備于身，眾妙之道備于神盗痒，天下之能事畢矣蚂蕴，又何思何慮！吾而今而后积糯，知事心踐形之為大掂墓。不及子之門，則幾至于殆矣看成！”乃析薪烹魚而食之飫君编，而論《易》。
漁者與樵者游于伊水之上川慌。漁者嘆曰：“熙熙乎萬物之多螟碎，而未始有雜。吾知游乎天地之間藐俺，萬物皆可以無心而致之矣。非子則孰與歸焉亮瓷！”
樵者曰：“敢問無心致天地萬物之方？”
漁者曰：“無心者降瞳，無意之謂也嘱支。無意之意，不我物也挣饥。不我物除师，然后定能物物∪臃悖”
曰：“何謂我汛聚，何謂物？”
曰：“以我徇物短荐，則我亦物也倚舀；以物徇我，則物亦我也忍宋。我物皆致痕貌，意由是明。天地亦萬物也讶踪，何天地之有焉芯侥！萬物亦天地也泊交，何萬物之有焉乳讥！萬物亦我也，何萬物之有焉廓俭！我亦萬物也云石，何我之有焉！何物不我研乒，何我不物汹忠！如是則可以宰天地，可以司鬼神雹熬。而況于人乎宽菜？況于物乎？”
樵者問漁者曰：“天何依竿报？”
曰：“依乎地铅乡。”
曰：“地何附烈菌？”
曰：“附乎天阵幸』模”
曰：“然則天地何依何附？”
曰：“自相依附挚赊。天依形诡壁，地附氣。其形也有涯荠割，其氣也無涯妹卿。有無之相生，形氣之相息蔑鹦。終則有始纽帖，終始之間，其天地之所存乎举反？天以用為本懊直，以體為末；地以體為本火鼻，以用為末室囊。利用出入之謂神，名體有無之謂圣魁索。唯神與圣融撞，能參乎天地者也。小人則日用而不知粗蔚，故有害生實喪之患也尝偎。夫名也者，實之客也鹏控；利也者致扯，害之主也。名生于不足当辐，利喪于有余抖僵，實喪不足。此理之常也缘揪。養(yǎng)身者必以利耍群，貪夫則以身徇利，故有害生焉找筝。立身必以名蹈垢，眾人則以身徇名，故有實喪焉袖裕。竊人之財謂之盜曹抬。其始取之也，唯恐其不多也陆赋。及其敗露也沐祷，唯恐其多矣嚷闭。夫賄之與贓，一物也赖临。而兩名者胞锰，利與害故也。竊人之美謂之徼兢榨。其始取之也嗅榕，唯恐其不多也。及其敗露吵聪，唯恐其多矣凌那。夫譽與毀，一事也吟逝。而兩名者帽蝶，名與實故也。凡言朝者块攒，萃名之所也励稳；市者，聚利之地也囱井。能不以爭處乎其間驹尼，雖一日九遷，一貨十倍庞呕，何害生實喪之有耶新翎？是知爭也者，取利之端也住练；讓也者地啰，趨名之本也。利至則害生澎羞，名興則實喪髓绽。利至名興敛苇，而無害生實喪之患妆绞，唯有德者能之。天依地枫攀，地附天括饶，豈相遠(yuǎn)哉！”
漁者謂樵者曰：“天下將治来涨，則人必尚行也图焰；天下將亂，則人必尚言也蹦掐。尚行技羔，則篤實之風(fēng)行焉僵闯；尚言，則詭譎之風(fēng)行焉藤滥。天下將治鳖粟，則人必尚義也；天下將亂拙绊，則人必尚利也向图。尚義，則謙讓之風(fēng)行焉标沪；尚利榄攀，則攘奪之風(fēng)行焉。三王金句，尚行者也檩赢；五霸，尚言者也违寞。尚行者必入于義也漠畜，尚言者必入于利也。義利之相去坞靶，一何如是之遠(yuǎn)耶憔狞？是知言之于口，不若行之于身彰阴。行之于身瘾敢，不若盡之于心。言之于口尿这，人得而聞之簇抵；行之于身，人得而見之射众；盡之于心碟摆，神行而知之。人之聰明猶不可欺叨橱，況神之聰明乎典蜕？是知無愧于口，不若無愧于身罗洗；無愧于身愉舔，不若無愧于心。無口過易伙菜，無身過難轩缤；無身過易，無心過難。既無心過火的，何難之有壶愤！吁！安得無心過之人馏鹤，與之語心哉公你！”
漁者謂樵者曰：“子知觀天地萬物之道乎？”
樵者曰：“未也假瞬，愿聞其方陕靠。”
漁者曰：“夫所以謂之觀物者脱茉，非以目觀之也剪芥；非觀之以目，而觀之以心也琴许；非觀之以心税肪，而觀之以理也。天下之物榜田，莫不有理焉益兄，莫不有性焉，莫不有命焉箭券。所以謂之命者净捅，至之而后也；所以謂之性者辩块，盡之而后可知也蛔六；所以謂之命者，至之而后可知也废亭。此三知者国章，天下之真知也，雖圣人無以過之也豆村。而過之者液兽，非所以謂之圣人也。夫鑒之所以能為明者掌动，謂其能不隱萬物之開也四啰；雖然鑒之能不隱萬物之形，未若水之能一萬物之形也坏匪；雖然水之能一萬物之形拟逮，又未若圣人之能一萬物情也。圣人之所以能一萬物之情者适滓，謂其圣人之能反觀也。所以謂之反觀者恋追，不以我觀物也凭迹。不以我觀物者罚屋，以物觀物之謂也。既能以物觀物嗅绸，又安有我于其間哉脾猛？是知我亦人也，人亦我也鱼鸠，我與人皆物也猛拴。此所以能用天下之目為己之目，其目無所不觀矣蚀狰；用天下耳為己之耳愉昆，其耳無所不聽矣；天下之口為己之口麻蹋，其口無所不言矣跛溉；用天下之心為己之心，其心無所不謀矣扮授。夫天下之觀芳室，其于見也，不亦高乎刹勃！天下之所堪侯，其于聞也，不亦遠(yuǎn)乎荔仁！天下之言抖格，其于論也，不亦高乎咕晋？天下之謀雹拄，其于樂也，不亦大乎掌呜！夫其見至廣滓玖，其聞至遠(yuǎn)，其論至高质蕉，其樂至大势篡，能為至廣、至遠(yuǎn)模暗、至高禁悠、至大之事，而中無一為焉兑宇，豈不謂至神至圣者乎碍侦？非唯一時之天下謂之至神至圣者乎，而千萬世之天下謂之至神至圣者乎？過此以往瓷产，來之或知也己站玄。”
樵者問漁者曰：“子以何道而得魚濒旦？”
曰：“吾以六物具而得魚株旷。”
曰：“六物具也尔邓，豈由天乎晾剖？”
曰：“具六物而得魚者，人也梯嗽。具六物而所以得魚者齿尽，非人也】独螅”
樵者未達(dá)雕什，請問其方。
漁者曰：“六物者显晶，竿也贷岸，綸也，浮也磷雇，沉也偿警，鉤也，餌也唯笙。一不具螟蒸，則魚不可得。然而六物具而不得魚者崩掘，非人也七嫌。六物具而不得魚者有焉，未有六物不具而得魚者也苞慢。是知具六物者诵原，人也。得魚與不得魚挽放，天也绍赛。六物不具而不得魚者，非天也辑畦，人也吗蚌。”
樵者曰：“人有禱鬼神而求福者纯出，蛤歉荆可禱而求耶敷燎？求之而可得耶？敢問其所以侮措⌒柑荆”
曰：“語善惡者乖杠，人也分扎，福禍者，天也胧洒。天道福善而禍淫畏吓，鬼神豈能違天乎？自作這咎卫漫，固難逃己菲饼；天降之災(zāi)，禳之奚益列赎？修德積善宏悦，君子常分。安有余事于其間哉包吝！”
樵者曰：“有為善而遇禍饼煞，有為福而獲福者，何也诗越？”
漁者曰：“有幸與不幸也砖瞧。幸不幸，命也嚷狞；當(dāng)不當(dāng)块促，分也。一命一分床未，人其逃乎竭翠？”
曰：“何謂分？訶謂命薇搁？”
曰：“小人之遇福斋扰，非分也，有命也只酥；當(dāng)?shù)溔焓担忠玻敲擦言省＞又龅溗鹄耄欠忠玻忻簿啵划?dāng)福僻澎，分也貌踏，非命也？”
漁者謂樵者曰：“人之所謂親窟勃，莫如父子也祖乳；人之所謂疏，莫如路人也秉氧。利害在心眷昆，則父子過路人遠(yuǎn)矣。父子之道汁咏，天性也亚斋。利害猶或奪之，況非天性者乎攘滩？夫利害之移人帅刊，如是之深也，可不慎乎漂问？路人之相逢則過之赖瞒，固無相害之心焉，無利害在前故也蚤假。有利害在前栏饮，則路人與父子，又奚擇焉勤哗？路人之能相交以義抡爹，又何況父子之親乎！夫義者芒划，讓之本也冬竟；利者，爭之端也讓則有仁民逼，爭則有害泵殴。仁與害，何相去之遠(yuǎn)也拼苍！堯笑诅、舜亦人也，桀疮鲫、紂亦人也吆你。人與人同，而仁與害異爾俊犯。仁因義而起妇多，害因利而生。利不以義燕侠，則臣弒其君者有焉者祖，子弒其父者有焉立莉。豈若路人之相逢，一目而交袂于中逵者哉七问！”
樵者謂漁者曰：“吾嘗負(fù)薪矣蜓耻，舉百斤而無傷吾之身，加十斤則遂傷吾之身械巡，敢問何哉刹淌？”
漁者曰：“樵則吾不知之矣。以吾之事觀之坟比，則易地皆然芦鳍。吾嘗釣而得大魚嚷往，與吾交戰(zhàn)葛账。欲棄之，則不能舍皮仁；欲取之籍琳，則未能勝。終日而后獲贷祈，幾有沒溺之患矣趋急。非直有身傷之患耶！吾之貪魚势誊，亦何以異子之貪薪乎呜达！”
樵者嘆曰：“吾而今而后，知量力而動者粟耻、智矣哉查近！”
樵者謂漁者曰：“子可謂知易之道矣，吾也問易有太極挤忙，太極何物也霜威？”
曰：“無為之本也”。
曰：“太極生兩儀册烈，兩儀天地之謂乎戈泼？”
曰：“兩儀，天地之祖也赏僧，非止為天地而已也大猛。太極分而為二，先得一為一淀零，后得一為二挽绩。一二謂兩儀∫ぶ停”
曰：“兩儀生四象琼牧，四象何物也恢筝？”
曰：“四象謂陰陽剛?cè)帷Ｓ嘘庩柸缓罂梢陨炀薹唬袆側(cè)崛缓罂梢陨嘏缯Ａ⒐χ荆谒篂闃O”姓赤。
曰：“四象生八卦施籍，八卦何謂也？”
曰：“謂乾占调、坤暂题、離、坎究珊、兌薪者、艮、震剿涮、巽言津、之謂也，迭相盛衰終始于其間矣取试。因而重之悬槽，則六十四由是而生也，而易之道始備矣”瞬浓。
樵者問漁者曰：“復(fù)何以見天地之心乎初婆？”
曰：“先陽已盡，后陽始生猿棉，則天地始生之際磅叛。中則當(dāng)日月始周之際，末則當(dāng)星辰始終之際铺根。萬物死生宪躯，寒署代謝，晝夜變遷位迂，非經(jīng)無以見之访雪。當(dāng)天地窮極之所必變，變則通掂林，通則久臣缀。故象言先王以至日閉關(guān)，商旅不行泻帮，后不省方精置，順天故也÷嘣樱”
樵者謂漁者曰：“無妄脂倦，災(zāi)也番宁。敢問何故？”
曰：“妄則欺他赖阻，得之必有禍蝶押，斯有妄也。順天而動火欧，有禍及者棋电，非禍也，災(zāi)也苇侵。猶農(nóng)有思豐而勤稼穡者赶盔，其荒也，不亦禍乎榆浓？農(nóng)有勤稼穡而復(fù)敗諸水旱者于未，其荒也，不亦災(zāi)乎哀军？故象言先王以茂對時育萬物沉眶，貴不妄也”。
樵者問曰：“姤杉适，何也？”
曰：“姤柳击，遇也猿推，柔遇剛也，與夫正反捌肴。夫始逼壯蹬叭，姤始遇壯，陰始遇陽状知，故稱姤秽五，天地之心，亦可見矣饥悴。圣人以德化及此坦喘，罔有不昌。故象言施命告四方西设，履霜之慎瓣铣，其在此也〈浚”
漁者謂樵者曰：“春為陽始棠笑，夏為陽極；秋為陰始禽绪，冬為陰極蓖救。陽始則溫洪规，陽極則熱；陰始則涼循捺，陰極則寒淹冰。溫則生物，熱則長物巨柒，涼則收物樱拴，寒則殺物。皆一氣別而為四焉洋满。其生萬物也亦然晶乔。”
樵者問漁者曰：“人之所以能靈于萬物者牺勾，何以知其然耶正罢？”
漁者對曰：“謂其目能收萬物之色，耳能收萬物之聲驻民，鼻能收萬物之氣翻具，口能收萬物之味。聲色氣味者回还，萬物之體也裆泳。目耳鼻口者，萬人之用也柠硕。體無定用工禾，惟變是用；用無定體蝗柔，惟化是體闻葵。體用交而人物之道于是乎備矣。然則人亦物也癣丧，對亦人也槽畔。有一物之物，有十物之物胁编，有百物之物厢钧，有千物之物，有萬物之物掏呼，有億物之物坏快，有兆物之物。生一一之物憎夷，當(dāng)兆物之物莽鸿，豈非人乎？有一人之人，有十人之人祥得，有百人之人兔沃，有千人之人，有萬人之人级及，有億人之人乒疏，有兆人之人。生一一之人饮焦，當(dāng)兆人之人者怕吴，豈非圣乎？是知人也者县踢，物之至者也转绷；圣也是者，人之至者也硼啤。物之至者议经，始得謂之物之物也；人之至者谴返，始得謂之人之人也煞肾。夫物之至者，至物之謂也嗓袱；而人之至者籍救，至人之謂也。以一至物而當(dāng)一至人索抓，則非圣而何钧忽？人謂之不圣，則吾不信也逼肯。何哉？謂其能以一心觀萬心桃煎，一身觀萬身篮幢，一物觀萬物，一世觀萬世者焉为迈；又謂其能以上識天時三椿，下盡地理，中盡物情葫辐，通照人事者焉搜锰；又謂其能以彌綸天地，出入造化耿战，進(jìn)退今古蛋叼，表里人物者焉。噫！圣人者狈涮，非世世而效圣焉狐胎，吾不得而目見之也。雖然吾不得而目見之歌馍，察其心握巢，觀其跡，探其體松却，潛其用暴浦，雖億萬年亦可以理知之也。人或告我曰：“天地之外晓锻，別有天地萬物歌焦，異乎此天地萬物。則吾不得而知己带射。非唯吾不得而知之也同规，圣人亦不得而不知之也。凡言知者窟社，謂其心得而知之也券勺。言言者，謂其口得而言之也灿里。既心尚不得而知之关炼，口又惡得而言之乎？以心不可得知而知之匣吊，是謂妄知也儒拂；以口不可得言而言之，是謂妄言也色鸳。吾又安能從妄人而行妄知妄言者乎社痛？”
漁者謂樵曰：“仲尼有言曰：殷因于夏禮，所捐益可知也命雀；周因于殷禮蒜哀，所捐益可知也。其或繼周者吏砂，雖百世可知也撵儿。夫如是，則何止于百世而己哉狐血！億千萬世淀歇，皆可得而知之也。人皆知仲尼之為仲尼匈织，不知仲尼之所以為仲尼浪默，則舍天地將奚之焉？人皆知天之為天地，不知天地之所以為天地浴鸿。不欲知天地之所以為天地則己井氢，如其必欲知天地之所以為天地，則舍動靜將奚之焉岳链？夫一動一靜者花竞，天地至妙者歟？夫一動一靜之間者掸哑，天地人至妙至妙者歟约急？是知仲尼之所以能盡三才之道者，謂其行無轍跡也苗分。故有言曰：'予欲無言’厌蔽，又曰：'天何言哉！四時行焉摔癣，百物生焉’奴饮。其此之謂與？”
漁者謂樵者曰：“大哉择浊！權(quán)之與變乎戴卜？非圣人無以盡之。變?nèi)缓笾斓刂L琢岩，權(quán)然后知天下之輕重投剥。消長，時也担孔；輕重江锨，事也。時有否泰糕篇，事有損益啄育。圣人不知隨時否泰之道，奚由知變之所為乎拌消？圣人不知隨時損益之道灸撰，奚由知權(quán)之所為乎？運消長者拼坎，變也；處輕重者完疫，權(quán)也泰鸡。是知權(quán)之與變，圣人之一道耳壳鹤∈⒘洌”
樵者問漁者曰：“人謂死而有知，有諸？”
曰：“有之余舶“⊙迹”
曰：“何以知其然？”
曰：“以人知之匿值≡疲”
曰：“何者謂之人？”
曰：“目耳鼻口心膽脾腎之氣全挟憔，謂之人钟些。心之靈曰神，膽之靈曰魄绊谭，脾之靈曰魂政恍，腎之靈曰精；心之神發(fā)乎目达传，則謂之視篙耗；腎之精發(fā)乎耳，則謂之聽宪赶；脾之魂發(fā)乎鼻宗弯，則謂之臭；膽之魄發(fā)乎口逊朽，則謂之言罕伯。八者具備，然后謂之人叽讳。夫人也者追他，天地萬物之秀氣也。然而亦有不中者岛蚤，各求其類也邑狸。若全得人類，則謂之曰全人之人涤妒。夫全類者单雾，天地萬物之中氣也，謂之曰全德之人也她紫。全德之人者硅堆，人之人者也，謂其氣行贿讹；人之死也渐逃，謂其形返。氣行則神魂交民褂，形返則精魄存茄菊。神魂行于天疯潭，精魄返于地。行于天面殖，則謂之曰陽行竖哩；返于地，則謂之曰陰返脊僚。陽行則晝見而夜伏者也相叁，陰返則夜見而晝伏者也。是故吃挑，知日者月之形也钝荡，月者日之影也，陽者陰之形也舶衬，陰者陽之影也埠通，人者鬼之形也，鬼者人之影也逛犹。人謂鬼無形而無知者端辱，吾不信也∷浠”
樵者問漁者曰：“小人可絕乎舞蔽？”
曰：“不可。君子稟陽正氣而生码撰，小人稟陰邪氣而生渗柿。無陰則陽不成，無小人則君子亦不成脖岛，唯以盛衰乎其間也朵栖。陽六分，則陰四分柴梆；陰六分陨溅，則陽四分。陽陰相半绍在，則各五分矣门扇。由是知君子小人之時有盛衰也。治世則君子六分偿渡。君子六分臼寄，則小人四分，小人固不勝君子矣溜宽。亂世則反是脯厨。君君，臣臣坑质，父父合武，子子，兄兄涡扼，弟弟稼跳，夫夫，婦婦吃沪，謂各安其分也汤善。君不君，臣不臣票彪，父不父红淡，子不子，兄不兄降铸，弟不弟在旱，夫不夫，婦不婦推掸，謂各失其分也桶蝎。此則由世治世亂使之然也。君子常行勝言谅畅，小人常言勝行登渣。故世治則篤實之士多，世亂則緣飾之士眾毡泻。篤實鮮不成事胜茧，緣飾鮮不敗事。成多國興仇味，敗多國亡呻顽。家亦由是而興亡也。夫興家與興國之人邪铲，與亡國亡家之人芬位，相去一何遠(yuǎn)哉！”
樵者問漁者曰：“人所謂才者带到，有利焉昧碉，有害焉者，何也揽惹？”
漁者曰：“才一也被饿，利害二也。有才之正者搪搏，有才之不正者狭握。才之正者，利乎人人而及乎身者也團(tuán)之不正者疯溺，利乎身而害乎人者也论颅“タ眩”
曰：“不正，則安得謂之才恃疯？”
曰：“人所不能而能之漏设，安得不謂之才？圣人所以惜乎才之難者今妄，謂其能成天下之事而歸之正者寡也郑口。若不能歸之以正，才則才矣盾鳞，難乎語其仁也犬性。譬猶藥之療疾也，毒藥亦有時而用也腾仅∑柜桑可一而不可再也，疾愈則速也攒砖，不已則殺人矣缸兔。平藥則常日用之可也，重疾非所以能治也吹艇。能驅(qū)重疾而無害人之毒者惰蜜，古今人所謂良藥也∈苌瘢《易》曰：'大君有命抛猖，開國承家，小人勿用’鼻听。如是财著，則小人亦有時而用之。時平治定撑碴，用之則否撑教。《詩》去：'它山之石醉拓，可以攻玉伟姐。’其小人之才乎亿卤！”
樵者謂漁者曰：“國家之興亡愤兵，與夫才之邪正，則固得聞命矣排吴。然則何不擇其人而用之秆乳？”
漁者曰：“擇臣者，君也；擇君者屹堰，臣也肛冶。賢愚各從其類而為。奈何有堯舜之君双藕，必有堯舜之臣淑趾；有桀紂之君，而必有桀紂之臣忧陪。堯舜之臣，生乎桀紂之世近范，猶桀紂之臣嘶摊。生于堯舜之世，必非其所用也评矩。雖欲為禍為福叶堆，其能行乎？夫上之所好斥杜，下必好之虱颗。其若影響，豈待驅(qū)率而然耶蔗喂？上好義忘渔，則下必好義，面晃義者遠(yuǎn)矣缰儿；上好利畦粮，下必好利，而不利者遠(yuǎn)矣乖阵。好利者眾宣赔，則天下日削矣；好義者眾瞪浸，則天下日盛矣儒将。日盛則昌，日削則亡对蒲。盛之與削弱判，昌之與亡煌寇，豈其遠(yuǎn)乎？在上之所好耳。夫治世何嘗無小人韭邓，亂世何嘗無君子，不用則善惡何由而行也氢拥〗汗”
樵者曰：“善人常寡，而不善人常眾谈况；治世常少勺美，亂世常多递胧，何以知其然耶？”
曰：“觀之于物赡茸，何物不然缎脾？譬諸五谷，耘之而不苗者有矣占卧。蓬莠不耘而猶生遗菠，耘之而求其盡也，亦未如之何矣华蜒！由是知君子小人之道辙纬，有自來矣。君子見善則喜之叭喜，見不善則遠(yuǎn)之贺拣；小人見善則疾之，見不善則喜之捂蕴。善惡各從其類也譬涡。君子見善則就之，見不善則違之啥辨；小人見善則違之涡匀，見不善則就之；君子見義則遷委可，見利則止渊跋；小人見義則止，見利則遷着倾。遷義則利人拾酝，遷利則害人。利人與害人卡者，相去一何遠(yuǎn)耶蒿囤？家與國一也，其興也崇决，君子常多而小人常鮮材诽。其亡也，小人常多而君子常鮮恒傻。君子多而去之者脸侥，小人也；小人多而去之者盈厘，君子也睁枕。君子好生，小人好殺；好生則世治外遇，好殺則世亂注簿。君子好義，小人好利跳仿。治世則好義诡渴，亂世則好利。其理一也菲语⊥纾”
釣者談已，樵者曰：“吾聞古有伏羲山上，今日如睹其面焉恩袱。”拜而謝之胶哲，及旦而去。
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《漁樵問對》作者邵雍潭辈，北宋儒家五子之一鸯屿。邵雍學(xué)貫易理，儒道兼通把敢，他畢生致力于將天與人統(tǒng)一于一心寄摆，試圖把儒家的人本與道家的天道貫通起來。
《漁樵問對》著力論述天地萬物修赞、陰陽化育和生命道德的奧妙和哲理婶恼。這本書通過樵子問、漁父答的方式柏副，將天地勾邦、萬物、人事割择、社會歸之于易理眷篇，并加以詮釋，目的是讓樵者明白“天地之道備于人荔泳，萬物之道備于身蕉饼，眾妙之道備于神，天下之能事畢矣”的道理玛歌∶粮郏《漁樵問對》中的主角是漁父，所有的玄理都出自漁父之口支子，在書中创肥，漁父已經(jīng)成了“道”的化身。
二、邵雍《漁樵問對》釋文
漁者垂釣于伊水之邊瓤的。有一樵者路過休弃，放下柴擔(dān)休息，坐在大石頭上圈膏，問魚者：“能釣到魚嗎塔猾？”
答：“能』ぃ”
問：“魚鉤上不放魚餌能釣到嗎丈甸？”
答：“不能∧蛲剩”
問：“釣到魚不是魚鉤而是魚餌睦擂，可見魚因吃食而受害，人因吃魚而受利杖玲，都是因吃其利一樣顿仇，而結(jié)果不一樣。請問這是為什么摆马？”
漁者說：“你是打柴的臼闻，與我工作不一樣，又怎么能知道我的事呢囤采？然而我可以給你解釋一下述呐。魚的利和我的利是一樣的，魚的害和我的害也是一樣的蕉毯。你只知其一乓搬，未知其二。魚受利于食代虾，我也受利于食进肯，魚受害于食，我也受害于食褐着。你只知魚終日有食吃而為利坷澡，又怎知魚若終日無食吃而為害呢？如此含蓉，食物的害處太重了频敛，而釣魚的害處卻輕了。你只知我終日釣到魚而為利馅扣，又怎知我若終日釣不到魚而為害呢斟赚？如此，我受到害太重了差油，而魚受到的害卻輕了拗军。若以魚為本任洞，人吃了魚，則魚受到了傷害发侵；若以人為本交掏，以魚為食，人無食吃則人受到了傷害刃鳄。更何況在大江大海里釣魚盅弛，又是多么的危險？魚生活在水里叔锐，人生活在陸地挪鹏，水與陸地不同，其利益一樣愉烙。魚受害于餌讨盒，人受害于財，餌與財不同步责，其害處一樣返顺，又何必分彼此呢！你說的蔓肯，只是事物的本質(zhì)创南，而不知事物的變化∈『耍”
樵者又問：“魚能生吃嗎？”
答：“煮熟之后可以吃昆码∑遥”
問：“那必然用我的柴煮你的魚了？”
答：“當(dāng)然赋咽【稍耄”
問：“那我知道了，我的柴因你的魚而發(fā)生了變化脓匿√灾樱”
答：“你知道你的柴能煮我的魚，可你不知道你的柴為什么能煮我的魚陪毡。用柴煮魚的方法早就有了米母，在你之前人們就知道，可世人卻不知道柴的作用是火毡琉。如果沒有火铁瞒，你的柴就是堆積如山又有何用呢∥ψ蹋”
樵者：“愿意聽你說其中的道理慧耍∩肀妫”
漁者：“火生于動，水生于靜芍碧。動靜相生煌珊，水火相息。水火為用泌豆，草木為體定庵。用生于利，體生于害践美。利與害表現(xiàn)在感情上洗贰，體與用隱藏于性情中。一明一暗陨倡，只有圣人才懂柴與火的道理敛滋。就像我的魚，沒有火燒煮直到腐臭爛掉兴革，也不能吃绎晃，又怎能養(yǎng)人身體呢？”
樵者問：“火的功能大于柴杂曲，我已經(jīng)知道了庶艾。那為什么易燃物還要柴引燃呢？”
答：“柴是火的本體擎勘，火是柴的作用咱揍。火本無體棚饵，通過柴燃燒后才有體煤裙。柴本無作用，待火燒起后才為有用噪漾。因此硼砰，凡是有體的物體，都可以燃燒欣硼√夂玻”
問：“水有體嗎？”
答：“有诈胜”希”
問：“水能燃燒?”
答：“火的性質(zhì)，遇水后能與之對立而不能與之相隨焦匈，所以滅了沼填。水的性質(zhì)，遇火后能與之相隨而不能與之相對立括授，所以熱了坞笙。因此有熱水而無涼火岩饼，是因為水火相息的原因⊙σ梗”
問：“火的功能來于用籍茧，它有體嗎？
答：“火以用為始梯澜，以體為終寞冯，所以火是動的。水以體為始晚伙，以用為終吮龄，所以水是靜的。因此咆疗，火有體漓帚，水有用，二者既相濟(jì)又相息午磁。不止水火尝抖，天下的事物都如此，就在于你如何應(yīng)用迅皇∶亮桑”
問：“如何應(yīng)用呢？”
答：“通過意識得到的登颓，是事物的本性搅荞；通過語言傳授的，是事物的外在表現(xiàn)框咙；通過眼睛觀察的取具，是事物的形狀；扁耐；通過數(shù)量計算的，是事物的多少产阱。如何應(yīng)用婉称，闡述萬物的奧妙，只可意會构蹬，而不能言傳王暗。”
問：“不可以言傳庄敛，你又如何知道的俗壹？”
答：“我之所以知道，我就不是言傳得到的藻烤，并非我一人不能言傳绷雏，圣人也不能用語言來傳授头滔。”
問：“圣人都不能用語言來傳授涎显，那六經(jīng)不是語言傳授的坤检？”
答：“那是后人編的，圣人又說了什么期吓？”
樵者聞聽早歇，贊嘆說：“天地的道理具備于人，萬物的道理具備于身讨勤，變化的道理具備于神箭跳，天下的各種道理都具備了，還有什么可思慮的潭千！我從今天開始谱姓，才知道事物的變化如此之大，還沒有入門脊岳，真是白活了逝段。”
于是割捅，樵者解開柴生火煮魚奶躯。二人吃飽了后而論《易》。
漁亿驾、樵二人游玩于伊水之上嘹黔。漁者感嘆說：“世上萬物之多，紛雜繁亂莫瞬。我知道游戲于天地之間儡蔓，萬物都以無心來了解。并非像你熟悉的那樣簡單疼邀∥菇”
問：“請問如何以無心來了解萬物？”
答：“無心就是無意旁振，無意就是不把我與物分開获询，然后物物相通」胀啵”
問：“什么是我吉嚣？什么是物？”
答：“以萬物為標(biāo)準(zhǔn)蹬铺，則我也是物尝哆。以我為標(biāo)準(zhǔn)，則萬物也是我甜攀。我與物一樣秋泄，則道理簡單明了琐馆。天地也是萬物，萬物也是天地印衔；我也是萬物啡捶，萬物也是我；我與萬物之間可以相互轉(zhuǎn)換奸焙。如此可以主宰天地瞎暑，號令鬼神。更何況于人与帆？何況于物了赌？”
問：“天依靠什么？”
答：“天依靠于地玄糟∥鹚”
問：“地依賴于什么？”
答：“地依賴于天阵翎》瓴ⅲ”
問：“那天地又依附于什么？”
答：“相互依附郭卫。天依靠于地形砍聊，地依賴于天氣。其地形有邊涯贰军，其天氣無邊際玻蝌。有與無相生，形與氣相息词疼。天與地就存在于終始之間俯树。天以它的作用為主，形體為次贰盗；地以它的形體為主许饿，作用為次。作用的表現(xiàn)稱作神舵盈，形體的有無稱作圣陋率。只有神和圣，才能領(lǐng)悟天地的變化书释。平民百姓天天應(yīng)用而不明白，所以有災(zāi)害產(chǎn)生利益喪失赊窥。名譽是次要的爆惧，利益才是害人的主體。名譽產(chǎn)生于不知足锨能，利益喪失于有余扯再。危害產(chǎn)生于有余芍耘，實際喪失于不知足。這些都是常理熄阻。生活于世必須有物質(zhì)斋竞，故貪婪的人時時尋找利益，因此有危害產(chǎn)生秃殉。想出人頭地必須出名坝初，故世人都爭強好勝，因此有東西喪失钾军。竊人財物稱之為盜鳄袍。偷盜之時，唯恐東西偷的少吏恭，等到敗露后拗小，又恐東西多定罪大。受賄與收賄樱哼，都是一種物品哀九，可卻是兩種名稱，是因為利與害的不同搅幅。竊人物品時存在僥幸心理阅束，偷時嫌少，逮時嫌多盏筐。名譽的興與毀围俘，雖然是一件事，可卻有兩種結(jié)果琢融，是因為得到或喪失的不同界牡，大機關(guān)事業(yè)單位，是出名的地方漾抬；集貿(mào)市場宿亡，是聚利的地方，能不以爭名奪利的心態(tài)居其中纳令，雖然一日官升三級挽荠，獲利百倍，又怎能傷害得了你呢平绩？因此爭名圈匆，是奪利的開始。禮讓捏雌，才是取名的根本跃赚。利益到來則危害產(chǎn)生，名揚天下則實物喪失。利益到來又名揚天下纬傲，而且無禍害相隨满败，只有重德者才能達(dá)到。天依靠于地叹括，地依賴于天算墨，其中的含義多么深遠(yuǎn)！”
漁者說：“天下將要治理的時候汁雷，人民必然崇尚行動净嘀；天下將要叛亂的時候，人民必然崇尚言論摔竿。崇尚行動面粮，則誠實之風(fēng)盛行；崇尚言論继低，則詭詐之風(fēng)盛行熬苍。天下將要治理的時候，人民必然崇尚仁義袁翁；天下將要叛亂的時候柴底，人民必然崇尚利益。崇尚仁義粱胜，則謙虛之風(fēng)盛行柄驻；崇尚利益，則爭奪之風(fēng)盛行焙压。三王時代鸿脓，人民崇尚行動；五霸時代涯曲，人民崇尚言論野哭。崇尚行動必注重于仁義，崇尚言論必注重于利益幻件。仁義與利益相比拨黔，相差的有多么遠(yuǎn)？所以言出于口绰沥，不如行之于身篱蝇，行之于身，不如盡之于心徽曲。言論出于口零截，人得以聽到；行動在于身體秃臣，人得以見到涧衙；盡職于心，神得以知道。人的聰明不可以欺騙绍撞，更何況神的聰明？因此無愧于口得院，不如無愧于身傻铣，無愧于身，不如無愧于心祥绞。無愧于身比無愧于口難非洲；無愧于心比無愧于身難。如果內(nèi)心都無過錯蜕径，還有什么災(zāi)難两踏！唉！那里找無心過的人兜喻，與之交心談暢梦染！”
漁者問：“你知道觀察天地萬物的道理嗎？”
樵者：“不知道朴皆。愿聽你講帕识。”
漁者說：“所謂觀物遂铡，并非以眼觀物肮疗；而是以心觀物，再進(jìn)一步說以理觀物扒接。天下萬物的存在伪货，都有它的道理、本性和命運钾怔。所以以理觀物碱呼，研究以后可以知道；以本性觀物蒂教，觀察以后可以知道巍举；以命觀物，推算以后可以知道凝垛。此三知懊悯，才是天下的真知，就連圣人也無法超過梦皮。超出此三知炭分，也就不能稱為圣人。鑒別萬物而能成為明白的人剑肯，是因為能不隱瞞萬物的形狀捧毛；雖然能鑒別而不隱瞞萬物的形狀祝谚，但不如水能化成萬物的形狀；雖然水能化成萬物的形狀拴清，又不如圣人能模仿萬物的性情栅哀。圣人之所以能模仿萬物的性情，在于圣人能反觀其物而账。所謂反觀其物胰坟，就是不以我觀物。不以我觀物泞辐，而是以物觀物笔横。既然以物觀物，我又怎么會在倆物之間呢咐吼？因此我也是人吹缔，人也是我，我與人都是物锯茄。這樣才能用天下人的目為我目厢塘，則無所不見；用天下人的耳為我耳肌幽，則無所不聞俗冻；用天下人的口為我口，則無所不言牍颈；用天下人的心為我心迄薄，則無所不謀。如此觀天下煮岁，所見多么廣闊讥蔽！所聞多么深遠(yuǎn)！所論多么精辟画机！所謀多么詳密冶伞！如此所見至廣，所聞至遠(yuǎn)步氏，所論至精响禽，所謀至密，其中無一不明荚醒，豈不是至神至圣芋类？并非我一人稱為至神至圣，而是天下的人都稱之為至神至圣界阁。并非一時天下人稱之為至神至圣侯繁，幾千萬年以后天下人仍稱之為至神至圣。長此以往泡躯，都是如此贮竟±龊福”
樵者問漁者：“你如何釣到魚？”
答：“我用六種物具釣到魚咕别〖冀。”
問：“六物具備，就能釣到魚嗎惰拱？”
答：“六物具備而釣上魚凫乖，是人力所為。六物具備而釣不上魚弓颈，非人力所為∩鞠疲”
樵者不明白翔冀，請問其中的道理。
漁者說：“六物披泪，魚桿纤子、魚線、魚漂款票、魚墜控硼、魚鉤、魚餌艾少。有一樣不具備卡乾，則釣不上魚。然而有六物具備而釣不上魚的時候缚够，這不是人的原因幔妨。有六物具備而釣不上魚的時候，但沒有六物不具備而釣上魚的時候谍椅。因此具備六物误堡，是人力。釣上釣不上魚雏吭，是天意锁施。六物不具備而釣不上魚，不是天意是人力杖们∠さ郑”
樵者問：“有人祈禱鬼神而求福，刚辏可以求到嗎基跑？”
答：“言行善惡，是人的因素描焰；福與禍媳否，是天的結(jié)果栅螟。天的規(guī)律福善禍災(zāi)，鬼神豈能違背篱竭？自己做的壞事力图，豈能逃避。上天降下的災(zāi)禍掺逼，祈禱又有什么用吃媒？修德積善，是君子的本分吕喘。這樣做就不會有災(zāi)禍來找赘那！”
問：“有行善的而遇禍，有行惡的而獲福氯质。為什么募舟？”
答：“這是有幸與不幸之分。幸與不幸闻察，是命拱礁。遇與不遇，是分辕漂。命與分呢灶，人怎么能逃避？”
問：“什么是分钉嘹？什么是命鸯乃？”
答：“壞人遇福，不是分是命跋涣，遇禍?zhǔn)欠植皇敲稹：萌擞龅湥敲皇欠制统保龈Ｊ欠植皇敲牝取！?br>
漁者對樵者說：“人與人的親情性置，莫過于父子拾并；人與人的疏遠(yuǎn)莫過于路人，如果利與害在心里鹏浅，父子之間就會像路人一樣遠(yuǎn)嗅义，父子之間的親情，屬于天性隐砸，利與害都能奪掉之碗，更何況不是天性的，利與害禍人季希，如此之深褪那，不能不謹(jǐn)慎幽纷！路人相遇一過了之，并無相害之心博敬，是因為沒有利與害的關(guān)系友浸。若有利與害的關(guān)系，路人與路人偏窝、父與子之間又如何選擇呢收恢？路人若能以義相交，又何況父子之親呢祭往！所謂義伦意，是謙讓之本。而利益是爭奪之端硼补。謙讓則有仁義驮肉，爭奪則有危害。仁義與危害相去甚遠(yuǎn)括勺。堯、舜是人曲掰，桀疾捍、紂也是人。人與人同栏妖，而仁義與危害卻不同乱豆。仁慈因義氣而起，危害因利益而生吊趾。利益不會因義氣而爭奪宛裕，否則不會有臣?xì)⒕⒆託⒏钢侣鄯骸Ｂ啡讼喾昕膊豢赡芤蛞谎鄱橥兑夂稀屁奏！?br>
樵者問漁者：“我經(jīng)逞矣埽扛柴，扛一百斤也傷不了我坟瓢，再加十斤就傷了我勇边，為什么？”
漁者答：“扛柴我不清楚折联。以我釣魚之事論之粒褒，其理一樣。我經(jīng)常釣到大魚诚镰，與我較量奕坟。欲棄之祥款，不舍得，欲釣取执赡，又不容易镰踏。很長時間才能釣上來，有好幾次溺水的危險沙合。這不也是傷身的憂患奠伪？釣魚與扛柴雖不一樣，但因貪而受傷則無兩樣首懈。一百斤绊率，力所能及，再加十斤究履，則在你力所之外滤否。力所之外，加一毫都是有害最仑，何況十斤藐俺！我貪魚，又何異于你貪柴呢泥彤？”
樵者感嘆道：“從今以后欲芹，我知道做事量力而行才是有智慧的∫髁撸”
樵者問：“你是知易理的人菱父。請問易有太極，太極是何物剑逃？”
答：“無為之本浙宜。”
問：“太極生兩儀蛹磺，兩儀是天地的稱呼嗎粟瞬？”
答：“兩儀，天地之祖萤捆，并非單指天地亩钟。太極一分為二，先得到的一為一鳖轰，后得到的一為二清酥，一與二叫做兩儀≡搪拢”
問：“兩儀生四象焰轻，四象為何物？”
答：“四象就是陰陽剛?cè)崂ト浮ｊ庩柨梢陨烊柚荆瑒側(cè)峥梢陨仳鹬Ｒ磺惺挛锏母荆诖藶闃O點揩懒∈惨遥”
問：“四象生八卦。八卦是什么已球？”
答：“八卦就是乾臣镣、坤、離智亮、坎忆某、兌、艮阔蛉、震弃舒、巽。是事物發(fā)展終始状原、盛衰的表現(xiàn)聋呢。兩兩相重，則六十四卦生出颠区，易學(xué)之道就具備了削锰。”
樵者問漁者：“如何見到天地的本性瓦呼？”
答：“先陽耗盡喂窟，后陽出生测暗。則天地開始出現(xiàn)央串，變化到中期日月開始周行，變化到末期星辰顯現(xiàn)碗啄。萬物死生质和，寒暑代謝，晝夜變遷稚字，事物以此相變饲宿。當(dāng)天地運行到終了必然變化，變則通胆描，通則久瘫想。所以《易》中象言‘先王到最后一日閉關(guān)，哪兒也不去’昌讲，是順天行所故国夜。”
問：“無妄（卦名）短绸，屬于災(zāi)车吹，是什么原因筹裕？”
答：“妄是欺騙，得之必有禍窄驹，因此稱妄朝卒。順天意而行動，有禍秧及也不叫禍而叫災(zāi)乐埠。就像農(nóng)民想著豐收而不去護(hù)理莊稼抗斤，其結(jié)果荒蕪，不是禍?zhǔn)鞘裁匆粒哭r(nóng)民勤勞治理莊稼而遭水澇或干旱豪治，其結(jié)果荒蕪，不是災(zāi)是什么扯罐？所以《易》中象言‘先王以誠對萬物’负拟，貴于不欺騙〈鹾樱”
問：“姤（gòu）（卦名）掩浙，是什么？”
答：“姤是相遇秸歧。以柔遇剛厨姚。與夬（guài）卦相反。夬始強壯键菱，姤由弱遇壯谬墙，由陰遇陽。故稱為姤经备。觀姤拭抬，天地的本性由此可見。圣人以德比喻侵蒙，沒有不明白的造虎。所以《易》中象言‘姤施命于天下，就像走在霜雪之上纷闺，小心謹(jǐn)慎’算凿，就在于此±绻Γ”
漁者接著說：“春天是陽氣的開始氓轰，夏天是陽氣的極限；秋天是陰氣的開始浸卦，冬天是陰氣的極限署鸡。陽氣開始則天氣溫暖，陽氣極限則天氣暑熱；陰氣開始則天氣涼爽储玫，陰氣極限則天氣寒冷侍筛。溫暖產(chǎn)生萬物，暑熱成長萬物撒穷；涼爽收藏萬物匣椰，寒冷肅殺萬物。皆是一氣四種表現(xiàn)端礼。其生萬物也如此禽笑。”
樵著問漁者：“人為萬物之靈蛤奥，是如何表現(xiàn)的佳镜？”
漁者回答：“人的目能收萬物之色，耳能收萬物之聲凡桥，鼻能收萬物之氣蟀伸，口能收萬物之味。聲色氣味缅刽，萬物之本啊掏，目耳鼻口，人人皆用衰猛。物體本無作用迟蜜，通過變化來表現(xiàn)作用；作用也并不是表現(xiàn)在一個物體上啡省，而是不同的物體有不同的作用娜睛。由于物體和作用相交，則人和物的變化規(guī)律就具備了卦睹。然而人也是物畦戒，圣人也是人。有一物分预、百物兢交、千物薪捍、萬物笼痹、億物、兆物酪穿。身為一物凳干，就可以征兆萬物，只有人被济。有一人救赐、百人、千人、萬人经磅、億人泌绣、兆人。生為一人预厌，而能征兆他人阿迈，只有圣人。因此知道人是物的至尊轧叽；圣人是人的至尊苗沧。物的至尊為物中之物，人的至尊為人中之人炭晒。所以物的至極為至物待逞，人的至極為至人。以一物知萬物网严、以一人知萬人识樱，不是圣人是什么？人不是萬物之靈震束，我不信牺荠。為什么？因為人能以一心觀萬心驴一，以一身觀萬身休雌，以一物觀萬物，以一世觀萬世肝断；又能以心代天意杈曲，以口代天言，以手代天工胸懈，以身代天事担扑；又能上識天時，下曉地理趣钱，中盡物情涌献，通照人事；又能彌綸天地首有，出入造化燕垃，進(jìn)退古今，表里人物井联。唉卜壕！圣人并非世世可見，我雖不能親眼見到烙常，但我觀察其心跡轴捎，探訪其行蹤，研究其作用，雖經(jīng)億萬年也能以理知道侦副。有人告訴我說侦锯，天地之外，還有另外的天地萬物秦驯，和此天地萬物不一樣率触。而我不得而知。并非我不得而知汇竭，連圣人也不得而知葱蝗。凡說知道的，其實內(nèi)心并不知道细燎。而說出來的两曼，也只是說說而已。既然內(nèi)心都不明白玻驻，嘴又能說出什么悼凑？心里不知道而說知道的，叫做妄知璧瞬。嘴說不清而又要說的户辫，叫做妄言。我又怎么能相信妄人的妄言和妄知呢嗤锉？”
漁者對樵者說：“仲尼說的好：‘殷繼承于夏禮渔欢，所遇的損益便可知道；周繼承于殷禮瘟忱，所遇的損益也可知道奥额。其次繼承周禮的，雖經(jīng)百世也可知道访诱〉姘ぃ’如此，何止百世而已触菜！億千萬世九榔，都可以知道。人都知道仲尼叫仲尼涡相，卻不知道仲尼為什么叫仲尼哲泊。不想知道仲尼為什么叫仲尼則已，若想知道仲尼為什么叫仲尼漾峡，則舍棄天地會怎么樣攻旦？人都知道天地為天地喻旷，卻不知道天地為什么為天地生逸，不想知道天地為什么為天地則已，若想知道天地為什么為天地，則舍棄動靜會怎么樣槽袄？一動一靜烙无，天地至妙，一動一靜之間遍尺，天地人至妙截酷。因此仲尼之所以能盡三才之道，是因其行沒有轍跡乾戏。所以有人說：‘仲尼什么也沒說迂苛。’又說：‘天什么也沒說鼓择！但四時運行三幻，百物出生∧拍埽’這些你知道嗎念搬？”
漁者接著說：“大事中：權(quán)力與變化誰重要？并非圣人不能講清楚摆出。變化過后可知天地的消長朗徊，掌權(quán)之后可知天下的輕重。消長是時間的表現(xiàn)偎漫，輕重是事物的表現(xiàn)爷恳。時間有亨通與閉塞，事物有損耗與收益象踊。圣人若不知隨時間亨通與閉塞之道舌仍，又怎知變化之所為呢？圣人若不知隨時間損耗與收益之道通危，又怎知權(quán)力之所為呢铸豁？運用消長的是變化，處置輕重的是權(quán)力菊碟。因此權(quán)力與變化节芥，是圣人的修行之一∧婧Γ”
樵者問漁者：“人死后有靈魂存在头镊，有這種事么？”
答：“有魄幕∠嗤В”
問：“如何才能知道？”
答：“以人為知纯陨√逞浚”
問：“什么樣的叫人留储？”
答：“目耳鼻口心膽脾腎之氣全的叫人。心之靈稱神咙轩，膽之靈稱魄获讳，脾之靈稱魂，腎之靈稱精活喊。（中醫(yī)認(rèn)為：心之靈稱神丐膝，肝之靈稱魂，脾之靈稱意钾菊，肺之靈稱魄帅矗，腎之靈稱精。這里有不同的見解煞烫，不知原文有誤损晤？還是有何深意？——譯者注）心之神表現(xiàn)在目红竭，稱為視尤勋；腎之精表現(xiàn)在耳，稱為聽茵宪；脾之魂表現(xiàn)在鼻最冰，稱為臭；膽之魄表現(xiàn)在口稀火，稱為言暖哨。八者具備，才可稱之為人凰狞。人篇裁，稟天地萬物之秀氣而生。然而也有缺少某一方面的人赡若，各歸其類达布。如果各方面都齊全的人，則稱為全人逾冬。全人得萬物中的中和之氣黍聂，則稱為全德之人。全德之人身腻，為人中之人产还。人中之人，則是仁人之稱嘀趟。只有全人枢舶，才能得到仁人之稱阔逼。人之生淹辞，在于氣行。人之死炕柔，則是形體返還。氣行則神魂交倔叼，形返則精魄存汗唱。神魂行于天宫莱，精魄返于地丈攒。行于天，稱之為陽行授霸，返于地巡验，稱之為陰返。陽行于白天而夜間潛伏碘耳，陰返于夜間而白天潛伏显设。所以知道太陽是月亮的形狀，月亮是太陽的影子辛辨，陽者是陰者的形狀捕捂，陰者是陽者的影子，人是鬼的形狀斗搞，鬼是人的影子指攒。有人說，鬼無形而不可知僻焚，我不相信允悦。”
樵者問漁者：“小人能滅絕嗎虑啤？”
答：“不能隙弛。君子稟陽正氣而生，小人稟陰邪氣而生狞山。無陰則陽不生全闷，無小人則君子不生，只有盛衰的不同萍启。陽六分室埋，則陰四分；陰六分伊约，則陽四分姚淆。陰陽各半，則各占五分屡律。由此而知腌逢，君子與小人各有盛衰之時。太平盛世時期超埋，君子占六分搏讶，小人占四分佳鳖，小人不能戰(zhàn)勝君子。君臣媒惕、父子系吩、兄弟、夫婦各安其道妒蔚。世間紛亂時期正相反穿挨。君不君、臣不臣肴盏、父不父科盛、子不子、兄不兄菜皂、弟不弟贞绵、夫不夫、婦不婦則失其道恍飘。這是由治世或亂世所造成的榨崩。君子常以身作則勝過空話連篇，小人痴履福空話連篇勝過實際行動母蛛。所以盛世時期誠實的人多，亂世時期奸詐的人多胳施。誠實容易成事溯祸，奸詐容易敗事，成事則國興舞肆，敗事則國亡焦辅。一個家庭也如此。興家椿胯、興國之人筷登，與亡國、亡家之人哩盲，相差的是多么的遠(yuǎn)前方！”
樵者問：“人有才，有的有益廉油，有的有害惠险，為什么？”
答：“才為一抒线，益與害為二班巩、有才正、才不正之分嘶炭、才正抱慌，益于身而無害逊桦，才不正，益于身而害人抑进∏烤”
問：“才不正，又如何成為才呢寺渗？”
答：“人所不能做的你能做到匿情，能不成為才嗎？圣人所以憐惜成才難户秤，是因為能成天下事而又正派的人很少码秉。若不正派逮矛，雖然有才鸡号，也難稱有仁義。比如吃藥治病须鼎，毒藥也有用的時候鲸伴，可不能一而再再而三的用。病愈則速停晋控，不停則是殺人了汞窗。平常藥日常皆可用，但遇重病則沒有療效赡译。能驅(qū)除重病而又不害人的毒藥仲吏，古今都稱為良藥◎蚍伲《易》說：‘開國立家裹唆，用君子不用小人≈蝗鳎’如此许帐，小人也有有用的時候。安邦治國毕谴，則不要用小人成畦。《詩》說：‘它山之石涝开，可以攻玉循帐。’就是借用小人之才舀武≈粞”
問：“國家興亡，與人才的正邪奕剃，各有其命衷旅。哪為什么不擇人而用呢捐腿？”
答：“擇臣者，是君王的事柿顶，擇君者茄袖，是臣民的事，賢愚各從其類嘁锯。世上有堯宪祥、舜之君，必有堯家乘、舜之臣蝗羊；有桀、紂之君仁锯，必有桀耀找、紂之臣。堯舜之臣业崖，生于桀野芒、紂之世，則不會成為桀紂之臣双炕。生于堯舜之世并非是他的所為狞悲，他想要為禍為福，可不是想干就能干的妇斤。上邊所好的下邊必效仿摇锋。君王的影響，還用驅(qū)趕去執(zhí)行嗎站超？上好義荸恕，則下必好義，而不義的人則遠(yuǎn)離顷编；上好利戚炫，則下必好利，而不好利的人則遠(yuǎn)離媳纬，好利者多双肤，則天下日漸消亡；好義者眾钮惠，則天下日漸興旺茅糜。日盛則昌，日消則亡素挽。昌盛與消亡蔑赘，難道不遠(yuǎn)嗎？都是在上好惡影響的。治國安民之時何嘗無小人缩赛，亂世之際又何嘗無君子耙箍，沒有君子和小人，善惡又如何區(qū)分呢酥馍？”
樵者問：“善人常少辩昆，不善人常多；盛世時代短旨袒，亂世時期長汁针。如何鑒別呢？”
答：“觀察事物砚尽。什么事物不能表現(xiàn)出來施无？比如五谷，耕種之后有長不出來的必孤，而逢野生物不用耕種就能長出來猾骡，耕種之后想要全部收獲，是不可能的隧魄！由此而知君子與小人之道卓练，也是自然而生隘蝎。君子見善事則歡喜购啄，見不善事則遠(yuǎn)離；小人見善事則痛苦嘱么，見不善事則歡喜狮含。善惡各從其類。君子見善事則去做曼振，見不善事則阻止几迄；小人見善事則阻止，見不善事則去做冰评；君子見義則遷映胁，見利則止；小人見義則止甲雅，見利則遷解孙。遷義則益人，遷利則害人抛人；益人與害人弛姜，相去有多遠(yuǎn)？家與國一樣興旺則君子常多妖枚，小人常少廷臼；消亡則小人常多君子常少。君子多小人躲避，小人多君子躲避荠商。君子好生寂恬，小人好殺。好生則治國安民莱没，好殺則禍國殃民掠剑。君子好義，小人好利郊愧。治國安民則好義朴译，禍國殃民則好利。其道理是一樣的属铁∶呤伲”
漁者說完，樵者感慨萬分：“我聽說上古有伏羲焦蘑，今日好像一睹其面盯拱。”對漁者再三拜謝例嘱，相別而去狡逢。
