2022-08-19學(xué)易雜談(121-130)

【學(xué)易雜談】(121) “王假有家”與“王假有廟”


“王假有家”一辭昔榴,見于家人五〉忾伲“王假有廟”一辭,先見于萃卦辭吱肌,后見于渙卦辭痘拆。這兩句爻辭的辭義不難解釋,難的是為什么要在這樣的卦爻上系上這樣的辭句氮墨?如果我們知道纺蛆,“王”的取象與天干的甲和己有關(guān)吐葵,那么循著這個(gè)線索,我們就可以追尋“王”在不同卦中的行蹤桥氏,從而揭示諸爻之間的相互關(guān)系温峭。先說(shuō)“王假有家”,茲列家人卦圖如下:



或問字支,何以知道家人卦的圖形就是這個(gè)樣子呢凤藏?下面我們就來(lái)談?wù)勥@個(gè)問題。我們說(shuō)過(guò)堕伪,平面六畫初二三四五上的順序揖庄,還原到球體上,所依據(jù)的的就是下前右后左上這個(gè)順序欠雌,六十四卦莫不如此蹄梢,這是由乾坤所確立的一條原則。平面六畫的家人卦還原以后富俄,我們就可以清楚看到禁炒,家人卦是一個(gè)平衡卦,平衡或不平衡霍比,這在平面六畫上是絕對(duì)看不到的幕袱。


依據(jù)下前右后左上的順序,按照六畫中的陰陽(yáng)桂塞,得到一個(gè)球形卦體凹蜂,這還不是多難的事,難的是給六爻納入天干阁危,我們知道玛痊,天干的順序就是天道,只有了解天道與人道的錯(cuò)亂情況狂打,我們才能分析諸爻之間的相互關(guān)系擂煞。天道的確定有以下幾點(diǎn),一個(gè)是看這個(gè)卦是原筮卦還是復(fù)筮卦趴乡,原筮卦所用天干一定是甲乙丙丁戊己对省,復(fù)筮卦所用天干一定是己庚辛壬癸甲。家人卦在周易卦序中排第三十七位晾捏,為奇數(shù)蒿涎,是原筮卦,所以所用天干就是甲乙丙丁戊己惦辛。第二要看這個(gè)卦的上一個(gè)卦是亨通卦還是窒卦劳秋,如果是亨通卦,一般說(shuō)把這個(gè)卦顛倒過(guò)來(lái)就是下一個(gè)卦,比如甲乙丙丁戊己顛倒過(guò)來(lái)就是己庚辛壬癸甲玻淑;乙己丙甲戊丁顛倒過(guò)來(lái)就是辛庚甲壬己癸嗽冒。假如說(shuō)是個(gè)窒卦,那就需要了解是哪個(gè)爻引起的卦變补履。第三就是根據(jù)卦辭與爻辭的提示添坊。“王假有家”在某種意義上說(shuō)就是提示家人卦中五爻為甲箫锤。


“家”字第一次出現(xiàn)是在蒙卦贬蛙,蒙二辭有“子克家”,我們?cè)诮馕雒韶詴r(shí)曾經(jīng)談到麻汰,這句辭是講二爻與三爻的關(guān)系的速客,蒙二為庚為陽(yáng),蒙三為甲為陰五鲫,蒙二至三合乎人道溺职,照理說(shuō)這是一個(gè)“匪寇婚媾”或“取女”,但是不合時(shí)宜位喂,也就是說(shuō)浪耘,假如蒙二挾勢(shì)至三,只能給三爻造成傷害塑崖,所以爻辭說(shuō)是“子克家”七冲,由此我們知道了“家”的取象是甲,甲也就是“家”规婆,這是一個(gè)“初筮告”澜躺。家人卦五爻系上“王假有家”一辭,這就是明確無(wú)誤地告訴我們抒蚜,家人五的天干就是甲掘鄙。甲是“王”,也是“家”嗡髓。


下面我們?cè)僬務(wù)劇巴跫儆袕R”是怎么回事操漠。先列萃卦圖如下:


家人卦的“王假有家”是句爻辭,系在五爻之上饿这,所以我們可以肯定五爻就是甲浊伙。萃卦的“王假有廟”是句卦辭,我們何以知道甲就是四爻呢长捧?分析的步驟也同家人是一樣的嚣鄙,首先我們依據(jù)下前右后左上的順序,把平面六畫的萃卦還原到球體之上串结,現(xiàn)在可以看到拗慨,萃卦有兩個(gè)陽(yáng)爻廓八,那么我們可以斷定,“廟”一定是其中的一個(gè)陽(yáng)爻赵抢,道理很簡(jiǎn)單,如果說(shuō)家人卦中的“家”還是個(gè)陽(yáng)爻声功,那么萃卦中的“廟”不會(huì)比“家”更寒酸烦却。萃卦中的兩個(gè)陽(yáng)爻到底哪個(gè)是“廟”呢?既然家人五被說(shuō)成是“家”先巴,那么萃五也就不會(huì)是“廟”其爵,這樣我們也就知道萃四就是“廟”八酒,這個(gè)“廟”里居住或供奉的就是“王”是甲侨歉。


為什么五爻是“家”而四爻是“廟”?這個(gè)問題只能從球形卦體的視覺上找原因错蝴。通常在平面六畫上剂邮,人們總是以為二摇幻、五居中,根據(jù)的就是八卦挥萌,二在內(nèi)卦之中绰姻,五在外卦之中,當(dāng)我們面對(duì)球形卦體時(shí)引瀑,我們發(fā)現(xiàn)二爻確實(shí)是在由初三上五這四個(gè)爻構(gòu)成的圓圈的中央狂芋,師卦二爻講“在師中”,家人二講“在中饋”憨栽,這些都說(shuō)明二為“中”帜矾,如果二爻被規(guī)定為“中”,那么初三上五這四個(gè)爻就成了“四夷”屑柔,所以說(shuō)傳統(tǒng)易學(xué)把五爻規(guī)定為“中”是不對(duì)的屡萤。我們知道,在球形卦體上锯蛀,二與四處于相對(duì)稱的位置灭衷,二為“中”,所以四也是“中”旁涤∠枨“家”可以建在邊側(cè)的位置,而“廟”一般是要“居中”的劈愚。這也是我們認(rèn)定萃四是甲的一個(gè)重要原因瞳遍。


“王甲有廟”一辭另見于渙卦,讓我們也把渙卦圖列出:


從圖上可以看出菌羽,渙卦有三個(gè)陽(yáng)爻掠械,那么這三個(gè)陽(yáng)爻哪個(gè)是“廟”呢?按照二、四為“中”的前例猾蒂,“廟”不可能建在五上這兩個(gè)“邊陲”均唉,只能是二,由此我們斷定渙二一定是甲肚菠。


以上說(shuō)明舔箭,從視覺的角度看,“王”并沒有一個(gè)固定的位置蚊逢,它可能在初层扶,也可能在二、在三烙荷、在四等镜会,用形象的語(yǔ)言說(shuō)就是“王”不斷的巡游≈粘椋“廟”應(yīng)該是不動(dòng)的戳表,但從視覺的角度看,“廟”也在變換位置拿诸,比如在萃為四扒袖,在渙就成了二。其實(shí)“廟”并沒有動(dòng)亩码,只是視角起了變化季率,比較一下萃和渙,可以看出這兩個(gè)卦體正好反了一個(gè)過(guò)描沟。萃卦初爻為乙為北飒泻,渙卦初爻則是為丁為南。


在一定意義上說(shuō)吏廉,“王”就是“廟”泞遗,“廟”也就是“王”,無(wú)論是見到“王”還是見到“廟”席覆,我們都可以斷定為甲史辙。但是“王”與“廟”也有不同的地方,前面我們談到佩伤,經(jīng)文中的“王”有兩個(gè)聊倔,一個(gè)是甲,另一個(gè)是己生巡,只有甲才有資格“假于廟”耙蔑,己是沒有這個(gè)資格的。再就是“王”可以巡游到任何一個(gè)爻位孤荣,而“廟”沒有這個(gè)“自由”甸陌,它不是四位须揣,就是二位。


(下文預(yù)告:“王假之”與“渙王居”)

【學(xué)易雜談】(122) ??“王假之”與“渙王居”


前文談到“王假有家”與“王假有廟”的區(qū)別钱豁,那就是“家”可以是“邊陲”耻卡,而“廟”要居中。在卦體上寥院,“中”就是二位與四位劲赠。除了這一條以外,還有一條就是“廟”一定是個(gè)陽(yáng)爻秸谢,而“家”是可陽(yáng)可陰的。據(jù)此我們判斷萃卦中的兩個(gè)陽(yáng)爻霹肝,四爻才是“廟”估蹄;渙卦中的二爻也是“廟”。道南正脈先生希望從文字學(xué)方面說(shuō)說(shuō)“家”與“廟”的區(qū)別沫换,我想這可能是一篇大文章臭蚁,在下才疏學(xué)淺,恐怕說(shuō)不好讯赏,我們知道垮兑,漢字有一個(gè)歷史演變過(guò)程,今天的人們很清楚“家”與“廟”的區(qū)別漱挎,比如說(shuō)和尚把居“廟”叫“出家”系枪。但在易經(jīng)產(chǎn)生的時(shí)代,有關(guān)“廟”的建制磕谅、功用私爷,我們知之甚少,比如說(shuō)居“家”的一定是“活人”膊夹,居“廟”的是否一定是活人衬浑,或者說(shuō)一定是“死人”(神靈、祖宗牌位等)放刨?還是二者兼有呢工秩?正因?yàn)槲艺f(shuō)不清,所以在前文中寫了“這個(gè)“廟”里居住或供奉的就是“王”是甲”這樣一句話进统,這也就是說(shuō)助币,如果“廟”里居住的是活人,那么這個(gè)“廟”就是“廟堂”麻昼,是“王”辦公的場(chǎng)所奠支;如果“廟”里供奉的是“死人”,那么“廟”可能就是“王”祭奠或祈禱的地方抚芦。我能說(shuō)的也就這些倍谜,還望道南正脈先生正之迈螟。


下面我們?cè)僬務(wù)劇巴跫僦笔窃趺椿厥隆?/p>


“王假之”一辭見于豐卦,讓我們先把豐卦的卦辭與爻辭錄出:


豐:亨尔崔。王假之答毫,勿憂,宜日中季春。

初洗搂、遇其配主,雖旬無(wú)咎载弄,往有尚耘拇。

二、豐其蔀宇攻,日中見斗惫叛,往得疑疾;有孚發(fā)若逞刷,吉嘉涌。

三、豐其沛夸浅,日中見沬仑最;折其右肱,無(wú)咎帆喇。

四警医、豐其蔀,日中見斗番枚,遇其夷主法严,吉。

五葫笼、來(lái)章深啤,有慶譽(yù),吉路星。

上溯街、豐其屋,蔀其家洋丐,闚其戶呈昔,闃其無(wú)人,三歲不覿友绝,兇堤尾。


再列出豐卦圖:


為了便于同渙卦相比較,這里我們也把渙卦的卦辭與爻辭錄出:


渙:亨辞槐。王假有廟衔统,利涉大川,利貞。

初创倔、用拯馬壯霸妹,吉。

二罢绽、渙奔其機(jī),悔亡。

三、渙其躬贞绳,無(wú)悔拒秘。

四、渙其群蔑歌,元吉次屠;渙有丘,匪夷所思劫灶。

五裸违、渙汗其大號(hào)本昏,渙王居涌穆,無(wú)咎。

上奋隶、渙其血去逖出擂送,無(wú)咎。


也列出渙卦圖:


現(xiàn)在我們把豐卦與渙卦圖做個(gè)比較唯欣,不難看出兩個(gè)卦的相同與不同方面嘹吨,相同之處最主要的就是兩卦的天道是一樣的。不同之處就是陰陽(yáng)變化境氢,豐卦中的陽(yáng)爻到了渙卦統(tǒng)統(tǒng)變陰蟀拷,豐卦中的陰爻到了渙卦統(tǒng)統(tǒng)變陽(yáng)碰纬。按照周易六十四卦的卦序,沒有一對(duì)“錯(cuò)卦”问芬。乾與坤不是“錯(cuò)卦”悦析,泰與否、頤和大過(guò)此衅、坎和離强戴、中孚與小過(guò)、既濟(jì)與未濟(jì)也不是“錯(cuò)卦”挡鞍,原因就是這些卦在陰陽(yáng)變化(或不變化)的同時(shí)骑歹,卦體做了整個(gè)的顛倒。如果說(shuō)六十四卦中有什么“錯(cuò)卦”的話墨微,那么豐與渙倒可以算一對(duì)道媚,因?yàn)樨S與渙只有陰陽(yáng)變化,沒有其它變化翘县。但是豐與渙在卦序中沒有排在一起最域,中間還隔著旅、巽锈麸、兌羡宙,所以這兩個(gè)卦還是不能叫“錯(cuò)卦”。


豐卦與渙卦的陰陽(yáng)互變之后結(jié)果怎樣呢掐隐?明顯的就是它們都是失衡卦,但豐是一般失衡卦钞馁,而渙則是嚴(yán)重失衡卦虑省。如果說(shuō)一般失衡卦便于諸爻的運(yùn)動(dòng)與發(fā)展的話,那么嚴(yán)重失衡卦就更便于諸爻的運(yùn)動(dòng)與發(fā)展僧凰。關(guān)于豐探颈、渙諸爻之間的相互關(guān)系,我們以后再做探討训措,這里我們重點(diǎn)看看“王”的情況伪节。


前文我們談到,萃卦的“王”與“廟”是指四爻绩鸣,渙卦的“王”與“廟”是指二爻怀大。那么豐卦的“王假之”是怎么回事呢?原來(lái)豐二與渙二一樣呀闻,都是甲化借,不同的就是一個(gè)為陰,另一個(gè)為陽(yáng)捡多。這可以理解為蓖康,豐卦中的“王”雖然居中铐炫,但還沒有一個(gè)象樣的居處,只能說(shuō)是“王假之”蒜焊。到了巽卦倒信,甲由陰變陽(yáng),表明實(shí)力的增強(qiáng)泳梆,從而加劇了初與二之間的矛盾鳖悠,引起眾史巫們的猜測(cè)(用史巫紛若)。到了渙卦鸭丛,而有了廟堂居住的渙卦之“王”竞穷,它的動(dòng)向,也就成了渙卦諸爻運(yùn)動(dòng)的“樞機(jī)”(渙奔其機(jī))鳞溉。


渙卦五爻的“渙王居”是怎么回事呢瘾带?原來(lái)渙五是個(gè)強(qiáng)爻,表明有強(qiáng)大的實(shí)力熟菲,但卻是三道分途看政,依照人道當(dāng)至上,依照地道當(dāng)至初抄罕,依照天道當(dāng)至四允蚣。所謂“渙汗其大號(hào)”就是五爻在能量得不到發(fā)泄的情況下發(fā)出的怒吼,而“渙王居”就是指的五爻至四的趨勢(shì)呆贿。為什么四爻是“王居”呢嚷兔?原來(lái)四爻為己為地元,它也是“王”做入,它的居處當(dāng)然也可以叫“王居”冒晰。只不過(guò)這個(gè)“王”比天元甲略遜一等,不論它是居中居偏竟块,也不論它是陰是陽(yáng)壶运,最多也只能叫“王居”,叫“宮”浪秘,而不叫“廟”蒋情。


(下文預(yù)告:“配主”與“夷主”)

【學(xué)易雜談】(123) ???“配主”與“夷主”


前面我們談了“主”、“王”等等的取象耸携,指出它們或者與甲有關(guān)棵癣,或者與己有關(guān)。與甲有關(guān)的“主”夺衍,是至高無(wú)上的“主”浙巫,是“原始天尊”,不論是原筮卦還是復(fù)筮卦,不論它在哪一個(gè)爻位的畴,也不論是陰是陽(yáng)渊抄;與己有關(guān)的“主”,其地位要比甲低上一等丧裁,它的權(quán)威限于復(fù)筮卦护桦,當(dāng)然也不論是在哪一個(gè)爻位,也不管是陰是陽(yáng)〖褰浚現(xiàn)在我們?cè)僬務(wù)劻硪粋€(gè)類型的“主”二庵,這就是 “配主”與“夷主”。 “配主”與“夷主”這兩個(gè)辭出自豐卦缓呛,讓我們先把豐卦圖列出:

再錄出豐卦的卦辭與爻辭:


豐:亨催享。王假之,勿憂哟绊,宜日中因妙。

初、遇其配主票髓,雖旬無(wú)咎攀涵,往有尚。

二洽沟、豐其蔀以故,日中見斗,往得疑疾裆操;有孚發(fā)若怒详,吉。

三踪区、豐其沛棘利,日中見沬;折其右肱朽缴,無(wú)咎。

四水援、豐其蔀密强,日中見斗,遇其夷主蜗元,吉或渤。

五、來(lái)章奕扣,有慶譽(yù)薪鹦,吉。

上、豐其屋池磁,蔀其家奔害,闚其戶,闃其無(wú)人地熄,三歲不覿华临,兇。


從卦體上可以看出端考,豐卦是一個(gè)失衡卦雅潭,二與四、三與五這兩個(gè)“蹺蹺板”都發(fā)生了傾斜却特,三爻與四爻都有迫初之勢(shì)扶供,其中三爻至初,更是天地皆合裂明。對(duì)于初爻而言椿浓,形勢(shì)雖然嚴(yán)峻,但初爻本身是個(gè)陽(yáng)爻漾岳,有相當(dāng)?shù)膶?shí)力轰绵,可以和三爻相抗衡,固守初位尼荆,所以是“雖旬無(wú)咎”左腔。所謂“遇其配主”,這個(gè)“配主”不是別人捅儒,它就是三爻液样,三爻為丙,初爻為丁巧还,按照天道鞭莽,初爻丁要靠三爻丙來(lái)接濟(jì)、配給麸祷,所以“配主”的意思就是為自己提供給養(yǎng)的人澎怒。


“夷主”是什么意思呢?我們先看四爻阶牍,四爻是個(gè)陽(yáng)爻喷面,有強(qiáng)大的實(shí)力,只是在這個(gè)卦中卻是個(gè)“只入不出”的爻走孽,或者說(shuō)是個(gè)“死爻”惧辈。但是依照人道,這個(gè)爻還應(yīng)該向五爻方向發(fā)展磕瓷,所以“遇其夷主”便是遇到了五爻盒齿。依照天道念逞,五爻是四爻的“配主”,是為四爻提供配給的边翁,但五爻是個(gè)陰爻翎承,本身沒有多大實(shí)力,再加上由五至四倒彰,正與人道相悖审洞,所以事實(shí)上這個(gè)“配主”不能為四爻提供給養(yǎng),當(dāng)然也不會(huì)對(duì)四爻造成傷害待讳,所以爻辭說(shuō)“吉”芒澜。


五爻稱“夷主”是相對(duì)于初爻而言的,初為丁创淡,五為戊痴晦,依照天道,五是初的供給對(duì)象琳彩。五爻的爻辭是“來(lái)章誊酌,有慶譽(yù)”,所謂“來(lái)章”露乏,就是增加天數(shù)碧浊,陰爻的“章”是天數(shù),陽(yáng)爻的“章”是地?cái)?shù)瘟仿,陰爻“含章”越多箱锐,爻量越大;陽(yáng)爻“含章”越多劳较,爻量越小驹止。如果初爻為五爻“送章”,那么不僅是增加了五爻的實(shí)力观蜗,也等于增加了平衡三爻的砝碼臊恋,這對(duì)于初爻的執(zhí)政和卦體的穩(wěn)定都是有好處的,所以爻辭也說(shuō)是“吉”。現(xiàn)在我們可以看出,“夷”字在這里不是表示“東方”或者華夏以外的民族括堤,而是“平”的意思,是“夷為平地”的“夷”撤卢。“夷”也是一個(gè)規(guī)律厂画,泰上的“城復(fù)于隍”是“夷”,坎卦的“坎不盈拷邢,祗既平”也是“夷”袱院。“明夷”我們說(shuō)是“光明照耀東方”,但卻造成了卦體的失衡忽洛,到了家人卦腻惠,明夷三由陽(yáng)變陰,成了家人四欲虚,卦體也成了一個(gè)平衡卦集灌,所以也還是“夷”,只不過(guò)是被“夷”复哆⌒佬“夷”有時(shí)候是好事,有時(shí)候不是好事梯找,豐卦的“遇其夷主”是好事唆阿,因?yàn)檫@有利于卦體的穩(wěn)定和初爻的長(zhǎng)治久安;明夷三的被“夷”雖然也帶來(lái)卦體的穩(wěn)定锈锤,但這個(gè)穩(wěn)定很短暫驯鳖,到了睽卦,明夷三就成了“見輿曳久免,其牛掣浅辙,其人天且劓。無(wú)初有終”阎姥,家人初也失去了“君位”记舆,這對(duì)明夷三和家人初來(lái)說(shuō)就不是什么好事。


假如我們把取象于甲或者己的“主”看作是一種絕對(duì)的取象的話丁寄,那么“配主”與“夷主”便是一種相對(duì)的取象氨淌,好比說(shuō)丙是丁的“配主”,丁就是丙的“夷主”伊磺;丁是戊的“配主”盛正,戊就是丁的“夷主”。對(duì)于一個(gè)爻來(lái)講屑埋,它可能是“配主”豪筝,也可能是“夷主”,關(guān)鍵看同誰(shuí)比較摘能,怎么比較续崖。


其實(shí),甲和己作為絕對(duì)的“主”也是在一定范圍內(nèi)講的团搞,超出了一定范圍严望,它們還是相對(duì)的。比如說(shuō)坤上之甲就是“先迷后得主”的主逻恐,但這個(gè)甲在鼎卦中卻又成了“得妾以其子”的子像吻,這就是說(shuō)峻黍,甲和己是不是“主”要具體問題具體分析,也就是“語(yǔ)境”拨匆,如果是一看到甲和己就以為是“主”姆涩,那就又錯(cuò)了。


(下文預(yù)告:何謂“大君”惭每?)

【學(xué)易雜談】(124) ?何謂“大君有命”骨饿?


前面我們反復(fù)探討了“天子”、“帝”台腥、“王”等等的取象宏赘,指出這些象的本質(zhì)就是天元或者地元,天元為甲览爵,地元為己置鼻,甲和己在天干中具有特殊的地位與作用,但它們與爻位沒有直接關(guān)系蜓竹,也就是說(shuō)箕母,甲或己可能在初位,也可能在二位俱济、三位或其它爻位嘶是,解析周易經(jīng)文,首先應(yīng)當(dāng)找到每一個(gè)卦的天元或地元蛛碌,這可以說(shuō)是至關(guān)重要的一步∧衾現(xiàn)在我們?cè)賮?lái)探討一個(gè)與爻位有直接關(guān)系的取象,這就是“大君”蔚携。


“大君”一辭在經(jīng)文中共出現(xiàn)三次希太,一次是師卦上爻“大君有命,開國(guó)承家酝蜒,小人勿用”誊辉;一次是履卦三爻“眇能視,跛能履亡脑,履虎尾堕澄,咥人兇,武人為于大君”霉咨;再一次是臨卦五爻“知臨蛙紫,大君之宜,吉”途戒。這些“大君”是什么意思呢坑傅?為什么在這些卦爻上要系上這樣的辭句?這就是我們將要探討的一些問題喷斋。


先說(shuō)師卦唁毒。前面我們也曾經(jīng)談到矢渊,師卦是一個(gè)嚴(yán)重的失衡卦,強(qiáng)大的二爻有迫初之勢(shì)枉证;再?gòu)奶斓郎峡矗瑤熦缘奶斓朗潜壹憾〖孜煲票兀@就是說(shuō)室谚,師二迫初,不僅有其勢(shì)崔泵,更有其時(shí)秒赤。在這種情況下,師初如果遵循人道至二憎瘸,那是絕對(duì)不可能的入篮,所以爻辭是“師出以律,否臧兇”幌甘。師卦的結(jié)局如何呢潮售?原來(lái)師二至初,雖然是“天地皆合”锅风,但就是正與人道相悖酥诽,這樣也就給初爻固守初位提供了一個(gè)“道義”上的機(jī)會(huì)。比卦辭“原筮元永貞”說(shuō)的就是師卦的初爻可以保持長(zhǎng)時(shí)間不變皱埠,師是比卦的“原筮”肮帐,比是師卦的“復(fù)筮””咂鳎“元”是指“人元”也即初爻训枢,所謂不變是說(shuō)爻位不變,不是說(shuō)時(shí)間不起變化忘巧。師卦初爻為丙恒界,比卦初爻為壬,丙與壬是同一個(gè)爻位袋坑,這就是“原筮元永貞”的意思仗处。


師與比的初爻是同一個(gè)爻位,師與比的上爻也是同一個(gè)爻位枣宫,不同的也是時(shí)間婆誓,師上為戊,比上為庚也颤。師卦變比卦是一次特殊的卦變洋幻,這就是中間四個(gè)爻發(fā)生了一個(gè)逆時(shí)針90°的旋轉(zhuǎn),師二變成了比五翅娶,師三變成了比二文留,師四變成了比三好唯,而師五變成了比四。當(dāng)然這些爻的時(shí)間也起了變化燥翅,所以比卦的天道也就是壬己辛甲癸庚骑篙。我們把這種卦變形式叫“同元不同方”,意思是兩個(gè)卦的初爻是同一個(gè)爻位森书,但運(yùn)行方向不一樣靶端,丙的運(yùn)行方向是丁,壬的運(yùn)行方向是癸凛膏,所以也叫“分道揚(yáng)鑣式”杨名。又因?yàn)閮蓚€(gè)卦的運(yùn)行目的是同一個(gè)地點(diǎn),所以也可以叫“殊途同歸式”猖毫。傳統(tǒng)易學(xué)既不知道卦體是一個(gè)球體台谍,更不知道“道”有天、地吁断、人之分趁蕊,誤把師與比的關(guān)系看成是“覆卦”,好象師倒過(guò)來(lái)就是比仔役,比倒過(guò)來(lái)就是師介衔,這就是只從現(xiàn)象而不是從實(shí)質(zhì)上看問題,他們不能正確解釋卦辭與爻辭也就不足奇怪了骂因。


從數(shù)上看炎咖,師卦(以及比、復(fù)寒波、謙乘盼、豫、剝)的結(jié)構(gòu)最單純俄烁,只有一種形式绸栅,那就是卦中的陽(yáng)爻有九個(gè)天數(shù),而陰爻都是三個(gè)天數(shù)和六個(gè)地?cái)?shù)页屠,這樣總用數(shù)就是天數(shù)為二十四個(gè)粹胯,地?cái)?shù)為三十個(gè)。由此我們斷定陽(yáng)爻是個(gè)純陽(yáng)爻辰企,或者說(shuō)是最強(qiáng)大的陽(yáng)爻风纠,陰爻都是臨變的陰爻,或者說(shuō)是最強(qiáng)大的陰爻牢贸。這些卦中的陰爻等量竹观,換句話說(shuō),這些陰爻誰(shuí)也不比誰(shuí)弱,誰(shuí)也不比誰(shuí)強(qiáng)臭增。那么這些陰爻的差別在什么地方呢懂酱?原來(lái)差就差在爻位與爻時(shí)上。我們看師卦誊抛,面對(duì)強(qiáng)大的二爻列牺,諸陰爻的命運(yùn)是不一樣的,師初最危險(xiǎn)拗窃,這是因?yàn)閹煻腥缣┥綁喉斘粼埃粠熑参kU(xiǎn),這是因?yàn)槿绻麕煻裱说蓝鴣?lái)并炮,那么師三是只有招架之功,毫無(wú)還手之力甥郑,所以爻辭是“師或輿尸逃魄,兇”;師四因?yàn)闊o(wú)論是從空間還是從時(shí)間上都同二爻沒有直接聯(lián)系澜搅,所以是“師左次伍俘,無(wú)咎”;師五為天元勉躺,占了天時(shí)癌瘾,這是唯一可以制約師二的一個(gè)爻;師上怎樣呢饵溅?原來(lái)師上雖然與師二為鄰妨退,但居于最高層次,也就是說(shuō)占了地利蜕企,另外在時(shí)間上同師二也沒有直接聯(lián)系咬荷。那么“大君有命,開國(guó)承家轻掩,小人勿用”是怎么回事呢幸乒?這我們還要看看比卦。


比與師可以說(shuō)是“同形異象”唇牧,也就是說(shuō)這兩個(gè)卦的形體是一樣的罕扎,陽(yáng)爻還是那個(gè)陽(yáng)爻,陰爻也還是那些陰爻丐重,爻的陰陽(yáng)沒有起任何變化腔召,但卦的形象變化了,這里形象的變化扮惦,既有視角上的變化宴咧,也有爻的時(shí)間上的變化。在變化了的條件下径缅,師卦諸爻的命運(yùn)也起了變化掺栅,最明顯的就是初爻烙肺,師二乙變比五癸,師初丙變比初壬氧卧,這樣雖然比卦還是一個(gè)失衡卦桃笙,但比五對(duì)比初的壓力就被解除了,因?yàn)橛杀任逯帘瘸跎尘m然合乎地道搏明,但正與天道相悖。所以比初對(duì)比五非但“不誡”闪檬,而且還是“終來(lái)有他吉”星著。


但是,比初的吉祥終歸是暫時(shí)的粗悯,而卦變則是絕對(duì)的虚循,比卦變小畜是一種正常的卦變,所謂正常的卦變就是“倒過(guò)來(lái)”样傍,我們也把這種卦變形式叫做“原始反終”横缔。比的天道是壬己辛甲癸庚,反過(guò)來(lái)就成了戊乙甲丁己丙衫哥,這就是小畜卦的天道茎刚。當(dāng)然比變小畜最明顯的還是陰陽(yáng)的變化,比只有一個(gè)陽(yáng)爻撤逢,而小畜變成了有五個(gè)陽(yáng)爻膛锭,這是因?yàn)楸鹊奈鍌€(gè)陰爻都臨變,當(dāng)然變與不變蚊荣,還有其它條件泉沾。比三到了小畜還是陰爻,這不排除比三把自己僅有的三個(gè)天數(shù)都奉獻(xiàn)出來(lái)妇押,變成一個(gè)純陰爻跷究,但更可能是比五那個(gè)陽(yáng)爻接濟(jì)了它的鄰居,如果說(shuō)訟變師是訟上集中了權(quán)勢(shì)變成了師二敲霍,那么比變小畜則是比五“仗義疏財(cái)”俊马。


在這些變化中,師上的命運(yùn)如何呢肩杈?假定師變比是一種正常的卦變的話柴我,那么師上就會(huì)變成比初,我們知道扩然,初爻是“人元”艘儒,擔(dān)負(fù)著支撐卦體的任務(wù),但是只有“原筮卦”的初爻才是真正的“執(zhí)政”,而“復(fù)筮卦”的初爻只能叫“臨時(shí)執(zhí)政”界睁。師初變比初雖然是“原筮元永貞”觉增,但卻是由“執(zhí)政”變成了“臨時(shí)執(zhí)政”,而師上雖然沒有變成比卦的“臨時(shí)執(zhí)政”翻斟,但在小畜卦中卻當(dāng)上了真正的“執(zhí)政”逾礁。這就是“大君有命,開國(guó)承家访惜,小人勿用”的意思嘹履,不難看出,“大君”就是“執(zhí)政”债热,就是“原筮卦”的初爻砾嫉,而“小人”可能是指不堪重任的初爻,如比初窒篱;也可能是指違反人道覬覦初位的爻焕刮,如師二、比五舌剂。


為什么要說(shuō)“大君有命”呢?原來(lái)“命”這個(gè)字在經(jīng)文中有多種意義暑椰,它可能是指王的“任命”霍转,如“王三錫命”;也可能指“天命”一汽,“天命”可以理解為自然法則避消、規(guī)律或必然,或者就叫“宿命”召夹,因?yàn)檫@種“命”不是由自身甚至不是由“王”來(lái)決定的岩喷,而是先天注定。就師上來(lái)看监憎,這個(gè)“大君”就是“天命”纱意,本來(lái)師上除了占有地利以外,沒有比其它爻更多的優(yōu)勢(shì)鲸阔,然而陰錯(cuò)陽(yáng)差偷霉,卻也當(dāng)上了小畜的“君主”,難道這還不是“天命”嗎褐筛?如果我們考察一下這個(gè)爻的“歷史”类少,那么可以知道,在乾它是“飛龍?jiān)谔煊嬖姶笕恕保涸诶に恰爸狈酱罅蚰涣?xí)無(wú)不利”;在屯它是“屯其膏,小貞吉残吩;大貞兇”财忽;在蒙它是“包蒙,吉世剖;納婦定罢,吉;子克家”旁瘫;在需它是“需于酒食祖凫,貞吉”;在訟它是“不克訟酬凳,歸而逋惠况,其邑人三百戶無(wú)眚”,在比卦中宁仔,它還不過(guò)是“比之無(wú)首稠屠,兇”。就是這樣一個(gè)沉湎酒色翎苫、爭(zhēng)權(quán)奪勢(shì)的紈绔子弟权埠,究竟何德何能能夠擔(dān)當(dāng)一代君主呢?不從“天命”或“宿命”的角度是沒有辦法解釋的煎谍。


“天命”或“宿命”一度被認(rèn)為是一種迷信的攘蔽、消極的觀點(diǎn),這種觀點(diǎn)的確也被歷史上的許多人特別是統(tǒng)治者用于愚弄蒼生的工具呐粘,所謂“生死有命满俗,富貴在天”。其實(shí)從另一個(gè)角度看作岖,這里還包含著唯物主義唆垃,承認(rèn)規(guī)律的客觀性,承認(rèn)存在著不以人的主觀意志為轉(zhuǎn)移的“必然”痘儡,承認(rèn)環(huán)境對(duì)人的影響辕万,這難道不是唯物主義嗎?但是“天命”不是絕對(duì)的沉删,因?yàn)檫€有另一種“命”存在蓄坏,我們下文繼續(xù)探討。


(下文預(yù)告:何謂“武人為于大君”丑念?)

【學(xué)易雜談】(125) ?何謂“武人為于大君”


前文談到涡戳,原筮卦的初爻是為“君位”,居于“君位”的爻就是“大君”脯倚,我們把“大君”也叫“執(zhí)政”渔彰。這是一個(gè)與爻位有關(guān)的爻象嵌屎,至于這個(gè)爻是天干的哪一個(gè),這是需要考究的恍涂。那么什么樣的爻才能夠成為“大君”呢宝惰?這事還得從乾坤說(shuō)起。


我們已經(jīng)知道再沧,乾坤各爻均等尼夺,單從數(shù)上看,無(wú)所謂誰(shuí)強(qiáng)誰(shuí)弱的問題炒瘸。乾與坤是“中心”與“重心”合一的卦淤堵,也可以說(shuō)是處于懸浮狀態(tài)的卦,因此也就無(wú)所謂誰(shuí)是支撐點(diǎn)的問題顷扩。但是無(wú)論是從事物的發(fā)展過(guò)程拐邪,還是從觀察的角度,總有一個(gè)先后的問題隘截。乾卦以初爻為“始”扎阶,這是每一個(gè)治易者都認(rèn)同的,乾初作為乾卦六爻的開端婶芭,它既是事物的開端东臀,也是認(rèn)識(shí)的開端,我們把它規(guī)定為甲為天元犀农,或者就叫“大君”也沒有什么不可惰赋。乾卦六爻在運(yùn)行中有兩個(gè)轉(zhuǎn)折點(diǎn),一個(gè)是二爻井赌,一個(gè)是五爻谤逼,正是這兩個(gè)轉(zhuǎn)折贵扰,使得原本均等的六爻出現(xiàn)了強(qiáng)與弱的差別仇穗,這也是乾二、五“利見大人”的原因戚绕。假定我們把乾初至二看做是一種運(yùn)動(dòng)纹坐,那么除了乾二以外,乾三舞丛、四耘子、五都有進(jìn)入初位、填補(bǔ)這個(gè)空缺的可能球切,特別是乾四谷誓,所以四爻辭才有“或躍在淵”的說(shuō)法。坤是乾的“覆卦”吨凑,坤變屯是一種特殊的卦變捍歪,是坤五變成了屯初户辱,“黃裳,元吉”的意思就是以此爻改元為吉糙臼。這樣坤五也即乾二庐镐,就成了繼乾初以后的第二代“大君”。我們知道变逃,乾二辭為“見龍?jiān)谔锉啬妫姶笕恕保遛o為“飛龍?jiān)谔炖柯遥姶笕恕泵迹绻麊柺裁礃拥呢巢拍艹蔀椤按缶蹦兀磕敲次覀兛梢哉f(shuō)是“強(qiáng)者”锤窑,乾二與五是即將出世的“大人”璧针,是強(qiáng)者,“大君”就出現(xiàn)在這兩個(gè)爻當(dāng)中渊啰。至于是這兩個(gè)強(qiáng)者中的哪一個(gè)探橱,這里還有一個(gè)機(jī)遇問題。據(jù)此我們把“大君”產(chǎn)生的條件概括為兩句話绘证,一句是“強(qiáng)者必勝”隧膏,另一句就是“捷足先登”。屯初這個(gè)“大君”可以說(shuō)就是一個(gè)捷足先登的強(qiáng)者嚷那。


“強(qiáng)者必勝憾朴,捷足先登”曾經(jīng)被許多野心家奉為至理绢陌,其實(shí)也不盡然。我們知道,一個(gè)卦中往往不是出現(xiàn)一個(gè)“大人”绍在,而“大君”卻只有一個(gè),并且限于原筮卦往踢。即便是只有一個(gè)“大人”泼差,這個(gè)“大人”也不一定就會(huì)成為“大君”,這里還有其它許多條件蚌斩。比如說(shuō)訟卦铆惑,單從陰陽(yáng)上看,訟卦有四個(gè)陽(yáng)爻送膳,這可以看作是有四個(gè)“大人”员魏,這四個(gè)“大人”爭(zhēng)訟的結(jié)果變成了一個(gè)“大人”,這就是訟上叠聋,按說(shuō)訟上反過(guò)來(lái)可以繼續(xù)當(dāng)他的“大君”吧撕阎,然而卻沒有,倒是訟四由陽(yáng)變陰之后進(jìn)入初位碌补,當(dāng)上了師卦的“大君”虏束,這也就是訟四辭講的“不克訟名斟,復(fù)即命,渝魄眉,安貞吉”砰盐,“復(fù)即命”就是返回到初爻即位,成了第三代“大君”坑律。而那個(gè)集權(quán)勢(shì)于一身的訟上卻失去了“君位”岩梳,變成了師二,這是一個(gè)“君命有所不受”的軍隊(duì)統(tǒng)帥的形象晃择。據(jù)此我們可知冀值,“大人”不一定就是“大君”,這里還有一個(gè)“道義”上的問題宫屠,有一個(gè)“得道多助列疗,失道寡助”的問題。當(dāng)然浪蹂,師卦“大君”的日子也不好過(guò)抵栈,勉力支撐也沒有多久,就被師上所取代坤次。師上不是什么“大人”古劲,至少在師卦中不是“大人”,也說(shuō)不上什么“得道”缰猴,只能說(shuō)是機(jī)緣巧合产艾,所以說(shuō)是“有命”,從而成了“開國(guó)承家”的“大君”滑绒。這個(gè)“命”是“天命”闷堡,如同訟四的“復(fù)即命”,非人力之可為也疑故,所以說(shuō)是“宿命”也沒有什么不可杠览。


但這是否說(shuō)成為“大君”只是“天命”在起作用呢?也不是焰扳。下面我們就談一個(gè)靠拼搏奮斗而成為“大君”的爻倦零,這就是履卦三爻的“武人為于大君”误续。


單從陰陽(yáng)上看吨悍,履卦有五個(gè)陽(yáng)爻,一個(gè)陰爻蹋嵌,五個(gè)陽(yáng)爻的量不好比較育瓜,但可以肯定,履卦中的陰爻一定是一個(gè)最弱的爻栽烂。按照常理躏仇,在群雄的包圍之中恋脚,這個(gè)爻只有任人宰割的份,誰(shuí)能想到它還會(huì)成為“大君”呢焰手?而這個(gè)未來(lái)的“大君”就出現(xiàn)在同人卦中糟描。那么它是如何出現(xiàn)的呢?我們看履三辭為“眇能視书妻,跛能履船响,履虎尾,咥人兇躲履,武人為于大君”见间,“眇能視,跛能履”說(shuō)的是這個(gè)爻的作用工猜,只有在明暗對(duì)比中才能觀察米诉;只有打破平衡才能運(yùn)動(dòng)。履卦的天道為壬己辛甲癸庚篷帅。從人道上看史侣,履三至四,也就是由辛至甲魏身,甲是履卦的終結(jié)階段抵窒,所以說(shuō)是“履虎尾”;從天道上看叠骑,對(duì)初爻壬威脅最大的就是三爻辛李皇,所以爻辭說(shuō)是“咥人兇”;“武人為于大君”則是說(shuō)這個(gè)爻的未來(lái)宙枷。


履卦變泰卦又是一次特殊的卦變掉房,這就是履上變泰初的同時(shí),中間四個(gè)爻發(fā)生了旋轉(zhuǎn)慰丛,所以履上辭為“視履考祥卓囚,其旋元吉”。當(dāng)然诅病,在履變泰時(shí)哪亿,某些爻的陰陽(yáng)也起了變化。比如說(shuō)履卦的初贤笆、二蝇棉、五爻由陽(yáng)變陰,而三爻則由陰變陽(yáng)芥永,這表明履三這個(gè)“武人”開始有了一定實(shí)力篡殷。再加上泰卦的天道為戊甲丁己乙丙,這樣由三至初埋涧,也就是由丁至戊板辽,就成了“天地皆合”奇瘦,較比履三至初,更多了一條合于地道劲弦,所以泰三辭為“無(wú)平不陂耳标,無(wú)往不復(fù),艱貞無(wú)咎邑跪;勿恤其孚麻捻,于食有福”呀袱。否是泰的“覆卦”贸毕,所以否卦的天道為壬癸己辛甲庚,否初至二夜赵,可以說(shuō)是“三道皆合”明棍,而否四至初,可以說(shuō)是“天地皆合”寇僧,否四的爻辭是“有命無(wú)咎摊腋,疇離祉”,至此嘁傀,履三之辛也就順理成章地進(jìn)入初位兴蒸,成了同人卦的“大君”。


從履三這個(gè)履卦中最弱的爻细办,到泰三成為陽(yáng)爻橙凳,再到否四“有命”,這說(shuō)明一些什么問題呢笑撞?它說(shuō)明“命”不是絕對(duì)的岛啸,是可以改變的,革卦中就有“改命吉”的說(shuō)法茴肥。窮可以變富坚踩,弱可以變強(qiáng),小國(guó)可以打敗大國(guó)瓤狐,歷史也不斷證明這一點(diǎn)瞬铸。當(dāng)然這里也需要條件,從主觀上講础锐,那就是臥薪嘗膽嗓节、堅(jiān)韌不拔,百折不摧郁稍。爻辭用“武人為于大君”可以說(shuō)至為恰當(dāng)赦政,若夫卑微怯懦胜宇,怨天憂人耀怜,那就會(huì)坐失良機(jī)掰派,以至于永無(wú)出頭之日左痢。所以對(duì)“命”也須有一個(gè)辨證的認(rèn)識(shí)靡羡。承認(rèn)“天命”,不畏“天命”俊性,“盡人事而聽天命”略步,“制天命而用之”趟薄,或許這是我們應(yīng)有的態(tài)度。


(下文預(yù)告:何謂“大君之宜”典徊?)

【學(xué)易雜談】(126) ??何謂“大君之宜”羡铲?


前兩文談了什么是“大君”以及“大君”產(chǎn)生的條件,指出經(jīng)文中所說(shuō)的“大君”就是原筮卦的初爻儡毕;“大君”產(chǎn)生的條件既有“天命”也切、“王命”,也有個(gè)人的因素或者叫“自命”腰湾。下面我們?cè)僬務(wù)劇按缶钡摹笆姑奔址眩@就是“大君之宜”。


“大君之宜”一辭出現(xiàn)在臨卦檐盟,我們先談一下臨卦的納甲問題褂萧。前面在雜談113、119和120中葵萎,我們?cè)劦竭^(guò)蠱卦导犹,指出蠱卦變臨卦是一次特殊的卦變,蠱卦是怎樣變臨卦的呢羡忘?原來(lái)是以蠱卦的二爻與四爻為軸谎痢,初三上五這四個(gè)爻構(gòu)成的圓圈做了一個(gè)逆時(shí)針90°的旋轉(zhuǎn),蠱卦的三爻就來(lái)到了初位卷雕。假定我們把二與四這個(gè)軸也看做是個(gè)“井”的話节猿,那么這也可以叫“改邑不改井”。由于按照人道蠱卦不是發(fā)展到上爻再返回來(lái)充當(dāng)初爻,所以我們把這種卦變形式也叫“中道而返”式滨嘱。蠱卦的天道是庚甲辛己癸壬峰鄙,“先甲三日”之辛變成“后甲三日”之丁,丁就是臨卦的“大君”太雨,臨卦的天道則是丁甲丙己戊乙吟榴,茲做示意圖如下:



以上臨卦的納甲是從蠱卦導(dǎo)出的,其實(shí)從臨卦的卦辭與爻辭我們也可以找出臨卦的天道囊扳,為了說(shuō)明這個(gè)問題吩翻,我們先把臨卦的卦辭與爻辭錄出:


臨:元亨利貞,至于八月有兇锥咸。

初狭瞎、咸臨,貞吉搏予。

二脚作、咸臨,吉缔刹,無(wú)不利球涛。

三、甘臨校镐,無(wú)攸利亿扁;既憂之,無(wú)咎鸟廓。

四从祝、至臨,無(wú)咎引谜。

五牍陌、知臨,大君之宜员咽,吉毒涧。

上、敦臨贝室,吉契讲,無(wú)咎。


從爻辭中可以看出滑频,臨卦六個(gè)爻都有“臨”字捡偏,但“臨”的情況是不一樣的,大體可以分為兩類峡迷,一類是“臨”银伟,這是主動(dòng)的一方,包括初爻與二爻;另一類就是三彤避、四傅物、五、上爻忠藤,這是被動(dòng)的一方挟伙,也可以叫“被臨”楼雹。表面上看模孩,初與二是兩個(gè)陽(yáng)爻,三四五上是陰爻贮缅,按照爻序榨咐,初二要漸次向上發(fā)展,所以初二為“臨”谴供,三四五上為“被臨”块茁,傳統(tǒng)易學(xué)有的把這叫做“君子道長(zhǎng),小人道消”桂肌,其實(shí)事情沒有那么簡(jiǎn)單数焊。初與二都曰“咸臨”,但“咸”的情況是不一樣的崎场;三四五上雖然都是“被臨”佩耳,但被臨的情況也不一樣,這只有一個(gè)爻一個(gè)爻的分析谭跨。初謂“咸臨”干厚,這是因?yàn)槌跏恰按缶保钦麄€(gè)卦的“重心”螃宙、“基礎(chǔ)”蛮瞄,是它支撐著卦體,承受著上面諸爻的“壓力”谆扎,具有牽一發(fā)而動(dòng)全身的功能挂捅,所以叫“咸臨”,“咸”者堂湖,皆也籍凝,全也。在卦體失衡的條件下苗缩,初爻的首要任務(wù)是保持卦體的穩(wěn)定饵蒂,所以爻辭的斷語(yǔ)為“貞吉”,“貞”是穩(wěn)固酱讶、靜止的意思退盯,不是算卦才吉祥。


二爻也謂“咸臨”,這不僅因?yàn)樗莻€(gè)陽(yáng)爻渊迁,更因?yàn)樗灿小敖浴庇小叭钡淖饔梦空眨恕敖浴薄ⅰ叭绷鹦啵€有一個(gè)“感”即感應(yīng)的作用毒租。在一個(gè)卦中,什么樣的爻才兼有“皆”箱叁、“全”和“感”的作用呢墅垮?這只有甲和己,原筮卦為甲耕漱,復(fù)筮卦為己算色,臨在卦序中排在第19位,是個(gè)原筮卦螟够,所以我們斷定臨二一定是甲是天元灾梦,它具有“只出不入”的性質(zhì),加上本身是個(gè)陽(yáng)爻妓笙,有極大的噴發(fā)力若河,能夠?qū)χ車h(huán)境產(chǎn)生影響,也能夠使對(duì)立方產(chǎn)生感應(yīng)寞宫。所以爻辭說(shuō)是“吉萧福,無(wú)不利”,與初爻的區(qū)別是不講穩(wěn)定或靜止淆九,所以沒有“貞吉”的說(shuō)法统锤。


與二爻相對(duì)待的是四爻,二爻為甲炭庙,則四爻必為己饲窿,己在這個(gè)卦中具有“只入不出”的性質(zhì),是臨卦真正的終結(jié)階段焕蹄,所以爻辭說(shuō)是“至臨”逾雄,也就是“臨”到此為止。


知道了臨二為甲腻脏,臨四為己鸦泳,不等于知道其它四個(gè)爻的天干。其它四個(gè)爻的天干是這樣得來(lái)的:上爻為“敦臨”永品,“敦”就是敦促做鹰,上爻與初爻在空間或時(shí)間上沒有直接聯(lián)系,所謂“敦臨”一定是敦促二爻光臨鼎姐,能夠敦促天元甲光臨的爻只有乙钾麸,這樣我們也就知道上爻為乙更振。


上爻為乙,則初爻必為丁饭尝。余下三爻為丙肯腕,五爻為戊,這就比較簡(jiǎn)單了钥平。


二爻為甲為陽(yáng)实撒,三爻為丙為陰,由二至三合乎人道涉瘾,照理說(shuō)這是一個(gè)“匪寇婚媾”知态,但卻是不合時(shí)宜,所以三爻辭為“甘臨睡汹,無(wú)攸利肴甸;既憂之寂殉,無(wú)咎”囚巴,前面我們?cè)?jīng)說(shuō)過(guò),這就是蠱上那個(gè)“不事王侯友扰,高尚其事”的爻的一個(gè)結(jié)局彤叉,兵臨城下,如之奈何村怪?


五爻與初二在空間上都有直接聯(lián)系秽浇,與初爻更有時(shí)間上的直接聯(lián)系,所謂“知臨”甚负,就是知道“大君”即將光臨柬焕。


“咸、甘梭域、至斑举、知、敦”這些字歷經(jīng)數(shù)千年病涨,今天的中國(guó)人并不陌生富玷,也不應(yīng)該有什么歧義,一個(gè)小學(xué)的語(yǔ)文老師也能把這些字義說(shuō)清楚既穆,但我們有的易學(xué)家卻把“咸”說(shuō)成是“感化”赎懦,把“甘”說(shuō)成是“甜言蜜語(yǔ)”,把“至”說(shuō)成是“下”幻工,把“知”說(shuō)成是“睿智”励两,把“敦”說(shuō)成是“敦厚”,產(chǎn)生這些謬誤的根源就是不懂得卦體和易道囊颅,如果知道卦體是一個(gè)球體当悔,知道易有三道工三,也許就不會(huì)做出這樣的誤解了。


現(xiàn)在我們可以說(shuō)說(shuō)五爻的“大君之宜”是怎么回事了先鱼。原來(lái)五爻不是“大君”俭正,也不是宜于成為“大君”,而是適宜“大君”的發(fā)展焙畔,有人把“大君之宜”解釋為“大君之所需”這還是比較貼近的掸读,五爻確實(shí)是“大君”發(fā)展(征伐、接濟(jì)等)的合適空間宏多,又有合適的機(jī)遇儿惫。為什么五爻適宜“大君”的發(fā)展呢?這再看看臨卦的形勢(shì)也就清楚了伸但,臨卦卦體失衡肾请,二爻有迫初之勢(shì),這就是說(shuō)更胖,蠱卦中的“父之蠱”到了臨卦還沒有完全解除铛铁,但二對(duì)初的威脅已不嚴(yán)重,原因是二為甲却妨,初為丁饵逐,自甲不能直接至丁,何況初爻也是一個(gè)陽(yáng)爻彪标,有一定實(shí)力倍权,這和蠱初是不一樣的,即便象巽初那樣是個(gè)陰爻捞烟,也還有個(gè)“利武人之貞”呢薄声。二爻不能至初,但是初爻也不能至二题画,原因是自丁也不能直接至甲默辨,更何況二也是個(gè)陽(yáng)爻,所以臨初雖曰“咸臨”婴程,但卻是不能踐履人道或者說(shuō)是“君子之道”的廓奕。初爻發(fā)展的方向有兩個(gè),一個(gè)是至四档叔,這合乎地道桌粉,但容易給二爻以可乘之機(jī);再一個(gè)就是五爻衙四,三爻與五爻互衡铃肯,表面上看是勢(shì)均力敵,但實(shí)際上三占有天時(shí)的優(yōu)勢(shì)传蹈,三是初的“配主”押逼,五是初的“夷主”步藕。假定增加五爻的量,那么五就可以占有地利挑格,這樣就會(huì)加強(qiáng)初對(duì)三的抗衡能力咙冗。所以初爻向五爻方向的適度發(fā)展,既是初爻的最佳選擇漂彤,也是為了更加穩(wěn)定雾消。五爻增加了實(shí)力,當(dāng)然也是吉祥的挫望。


如此看來(lái)立润,“大君”的使命主要有兩個(gè),一個(gè)就是穩(wěn)定媳板,再一個(gè)就是發(fā)展桑腮。對(duì)于“執(zhí)政者”而言,穩(wěn)定就是長(zhǎng)治久安蛉幸,沒有哪一個(gè)執(zhí)政者愿意“短命”破讨;但是如果一味地謀求穩(wěn)定而不圖發(fā)展,那么也就很難保持穩(wěn)定巨缘。


為什么要說(shuō)適度發(fā)展呢添忘?這是因?yàn)榘l(fā)展要以穩(wěn)定為前提采呐、為基礎(chǔ)若锁,不顧及穩(wěn)定的“發(fā)展”,對(duì)執(zhí)政者而言可能要造成政權(quán)的喪失斧吐。假定臨初只顧向五“發(fā)展”又固,五爻變成陽(yáng)爻,初爻變成陰爻煤率,那么卦體就會(huì)變成“坎卦”仰冠,強(qiáng)大的二與五就會(huì)來(lái)爭(zhēng)奪初位,這就意味著動(dòng)蕩蝶糯。當(dāng)然二與五也在變化洋只,能夠取代臨卦“大君”地位的也不是這兩個(gè)爻,臨卦辭的“至于八月有兇”指的就是這個(gè)趨勢(shì)昼捍,這也可以說(shuō)是一個(gè)預(yù)測(cè)识虚,但這種預(yù)測(cè)與算命先生們的“預(yù)測(cè)”是根本不同的,這種預(yù)測(cè)是建立在對(duì)客觀形勢(shì)具體分析的基礎(chǔ)上妒茬,也可以說(shuō)是建立在辯證唯物主義的基礎(chǔ)之上担锤。研究“大君”產(chǎn)生的條件是有意義的,研究“大君”倒臺(tái)的原因也許更有意義乍钻。臨卦為什么“八月有兇”呢肛循?到底誰(shuí)能“即鹿”铭腕、“問鼎”?這個(gè)問題因涉及歷法多糠,比較復(fù)雜累舷,以后我們?cè)賹iT探討氮块。


這里還需要指出的是岂嗓,經(jīng)文中的“大君”與“天子”、“帝”埃唯、“王”等不是一碼事析蝴,“天子”害捕、“帝”、“王”等雖然地位特殊闷畸,但一般是不執(zhí)政的尝盼,執(zhí)政的任務(wù)就落在“大君”身上,“大君”是乙佑菩,也可能是丙是丁是戊盾沫,但一定是在原筮卦的初位,所以這個(gè)初位也就是“君位”殿漠,傳統(tǒng)易學(xué)把“君位”定為五位是錯(cuò)誤的赴精,九五不是什么“至尊”。倒是老子說(shuō)得明白绞幌,那就是善下之的“百谷王”蕾哟、是受國(guó)之垢的“社稷主”。研究周易反映的政治體制也是一篇大文章莲蜘,這里我們只是說(shuō)一點(diǎn)谭确,那就是這種體制,既是“諸侯分封制”票渠,又是“君主立憲制”逐哈。


(下文預(yù)告:履卦是怎樣變泰卦的?)



【學(xué)易雜談】(127) ?履卦是怎樣變成泰卦的问顷?


在前面《何謂“武人為于大君”》一文中昂秃,我們?cè)?jīng)說(shuō)過(guò),履卦變泰卦是一次特殊的卦變杜窄。這次卦變特殊在什么地方呢肠骆?特殊就特殊在“大君”沒有變,但中間四個(gè)爻的位次起了變化羞芍,當(dāng)然某些爻的陰陽(yáng)也起了變化哗戈。為了說(shuō)明這種變化,讓我們先錄出履卦的卦辭與爻辭:


履:履虎尾荷科,不咥人唯咬,亨纱注。

初、素履胆胰,往狞贱,無(wú)咎。

二蜀涨、履道坦坦瞎嬉,幽人貞吉。

三厚柳、眇能視氧枣,跛能履,履虎尾别垮,咥人兇便监,武人為于大君。

四碳想、履虎尾烧董,愬愬終吉。

五胧奔、夬履逊移,貞厲。

上龙填、視履考祥胳泉,其旋元吉。


再列出履卦圖:


我們先探討一下什么是“視履考祥觅够,其旋元吉”胶背?傳統(tǒng)易學(xué)的解釋是,視為審視喘先,履為踐履,考為考察廷粒,祥為征兆窘拯,旋為旋反。這句話的意思是坝茎,審視所履之道涤姊,考察禍福之征兆,反于下而獲大吉嗤放。上爻處履之極思喊,故可反顧而明察,得下體兌(悅)應(yīng)次酌,故旋之大吉恨课∮咔牵《象》說(shuō)“元吉在上,大有慶也”剂公。王弼說(shuō):“禍福之祥希俩,生于所履。處履之極纲辽,履道成矣颜武,故可視履而考祥也。居極應(yīng)說(shuō)拖吼,高而不危鳞上,是其旋也,履道大成吊档,故元吉也”因块。孔穎達(dá)疏:“旋謂旋反也”籍铁。劉大鈞先生的解釋是:“審視履行涡上,考察禍福吉兇,只有返回始可得吉”拒名。


比較以上諸說(shuō)吩愧,對(duì)“旋”的解釋就是“旋反”,所謂“旋反”也就是返回增显。在平面六畫上雁佳,返回也就是由上返下,即由上爻變成下一個(gè)卦的初爻同云√侨ǎ“覆卦”就是典型的返回,例如屯卦的上爻炸站,返回來(lái)成了蒙卦的初爻星澳,需卦的上爻,返回來(lái)成了訟卦的初爻旱易。在球形卦體上禁偎,我們看到,六爻的運(yùn)行路線阀坏,實(shí)際上又是三個(gè)圓圈如暖,每個(gè)爻都處在兩個(gè)圓圈的交叉點(diǎn)上,因此六個(gè)爻就有三種形式的旋轉(zhuǎn)忌堂,這在平面六畫上當(dāng)然是看不到也無(wú)法理解的盒至。我們掌握了卦體和易道,那么對(duì)什么是“其旋元吉”也就不難理解了。


一般的情況是枷遂,一個(gè)卦的上爻樱衷,返回來(lái)充當(dāng)下一個(gè)卦的初爻,如果是沒有特殊情況登淘,那是不用提示的箫老。履卦上爻既然說(shuō)“其旋元吉”,那就是說(shuō)它在返回來(lái)充當(dāng)下卦之元(人元)的同時(shí)黔州,還有別的變化耍鬓,“旋”字有返回的意思,但又不限于返回流妻,水平旋轉(zhuǎn)牲蜀,不改變上下,這是旋轉(zhuǎn)绅这,但不是返回涣达。如果僅僅是講返回,那么根本用不著說(shuō)“其旋”证薇。


在前面雜談26《 何為“夬履”度苔?》一文中,我們也曾經(jīng)談到浑度,履五的運(yùn)行面臨著一個(gè)艱難的選擇寇窑,一個(gè)是依照人道至上,但一則不合地道箩张,二則不合時(shí)宜(由癸至庚需要七個(gè)時(shí)間單位)甩骏;再一個(gè)是依照天道至四,但這正與人道相悖先慷。那么履五到底選擇了哪個(gè)方向呢饮笛?選擇了四爻。在由天道構(gòu)成的上论熙、三福青、初、五赴肚,也就是庚素跺、辛、壬誉券、癸這個(gè)圓圈上,履五沒有再繼續(xù)沿著這個(gè)圓圈走下去刊愚,而是在這里發(fā)生了一個(gè)轉(zhuǎn)折踊跟。這個(gè)轉(zhuǎn)折也形同無(wú)妄的“輿說(shuō)輹”,即由癸回歸到甲。這次特殊的卦變商玫,就是由五爻的“夬履”引起的箕憾。


假如說(shuō)履變泰卦是一種正常的卦變,那么既然履的爻時(shí)為壬己辛甲癸庚拳昌,那么變成泰以后就是戊乙甲丁己丙袭异,這種變化才叫“返回”,即履卦的上五四三二初炬藤,順序變成了泰卦的初二三四五上御铃,當(dāng)然爻時(shí)和爻的陰陽(yáng)也有變化,但作為爻位講沈矿,這就是正常的卦變上真。履變泰不是正常的卦變,就是因?yàn)樵诜祷氐倪^(guò)程中羹膳,中間的四個(gè)爻發(fā)生了一個(gè)旋轉(zhuǎn)睡互,泰卦的爻時(shí)不是戊乙甲丁己丙,而是戊甲丁己乙丙陵像,茲做泰卦圖如下:




現(xiàn)在我們可以知道“其旋”是什么意思了就珠,它不是一般的返回,而是在返回的過(guò)程中醒颖,中間的四個(gè)爻又發(fā)生了一次旋轉(zhuǎn)妻怎。為什么說(shuō)“其旋元吉”呢?假定不旋图贸,那么我們知道蹂季,履卦在變泰卦的時(shí)候,履的初二五這三個(gè)爻由陽(yáng)變成了陰疏日,履三由陰變成了陽(yáng)偿洁,如果是正常的卦變,那么履就不是變泰沟优,而是變成了“豐”卦涕滋,當(dāng)然這個(gè)“豐”卦與六十四卦中的豐卦是不一樣的,這個(gè)“豐”卦是個(gè)失衡卦挠阁,其中四爻至初宾肺,更是天時(shí)地利皆合,可以想見侵俗,初爻是很難在初位堅(jiān)持的锨用,這個(gè)“其旋”對(duì)泰初大有好初,所以叫“其旋元吉”隘谣。


比較小畜和泰增拥,可以看出兩個(gè)卦的初爻都是“戊”,這就表明“大君”沒有變;兩個(gè)卦的上爻也沒有變掌栅,都是“丙”秩仆。中間四個(gè)爻的變化,可以看成是逆時(shí)針旋轉(zhuǎn)了90°猾封;這種變化澄耍,有點(diǎn)象師變比,但與師比不同的是晌缘,師比的初爻是同一個(gè)爻位齐莲,而履上和泰初是同一個(gè)爻位,履初和泰上是同一個(gè)爻位枚钓,所以我們把這種卦變形式叫做“左旋右轉(zhuǎn)”式铅搓。假如我們把“大君”的變化看做是改朝換代的話,那么這種保持“大君”不變而其它爻次的變化搀捷,可以叫“改革”星掰、“內(nèi)部調(diào)整”或“理順關(guān)系”。如果不是卦體和易道嫩舟,我們是沒有辦法看出這種變化的氢烘。


(下文預(yù)告:“以祉元吉”與“疇離祉”)



【學(xué)易雜談】(128) ?“以祉元吉”與“疇離祉”


“以祉元吉”一辭見于泰卦,對(duì)這句爻辭的解釋家厌,傳統(tǒng)上一般是把“祉”解釋為“覆ゾ粒”,《周易集解》引虞翻曰:“祉饭于,福也”蜀踏。對(duì)“帝乙歸妹,以祉元吉”掰吕,劉大鈞先生的解釋是:“帝乙嫁女于人果覆,以此得福,開始即吉”(見《易經(jīng)全譯》)殖熟。其實(shí)局待,經(jīng)文中有“福”字菱属,如泰三的“于食有盖ィ”、晉二的“受茲介概γ牛”薛耻、井三的“并受其福”和未濟(jì)五的“實(shí)受其干土辏”等昭卓。周易經(jīng)文用字極其嚴(yán)格愤钾,如果“祉”就是“肝帘酰”候醒,那么為什么泰五不說(shuō)“以福元吉”呢?可見“祉”與“冈尤常”還是應(yīng)該有區(qū)別的倒淫。區(qū)別在什么地方呢?讓我們還是先錄出泰卦的卦辭與爻辭:


泰:小往大來(lái)败玉,吉敌土,亨。

初运翼、拔茅茹返干,以其匯,征吉血淌。

二矩欠、包荒,用馮河悠夯;不遐遺癌淮,朋亡。得尚于中行沦补。

三乳蓄、無(wú)平不陂,無(wú)往不復(fù)夕膀,艱貞無(wú)咎虚倒;勿恤其孚,于食有福产舞。

四魂奥、翩翩,不富以其鄰庞瘸,不戒以孚捧弃。

五、帝乙歸妹擦囊,以祉元吉违霞。

上、城復(fù)于隍瞬场,勿用師买鸽,自邑告命,貞吝贯被。


再列出泰卦圖:


從圖上可以看出眼五,泰卦是個(gè)失衡卦妆艘,二爻與三爻都有壓迫初爻的趨勢(shì)。但是看幼,由于天道與人道的錯(cuò)亂批旺,泰卦在一定限度內(nèi)也能保持穩(wěn)定,這首先因?yàn)槌踟呈莻€(gè)陽(yáng)爻诵姜,作為執(zhí)政者本身有一定實(shí)力汽煮;其次二爻雖有阻擋初爻之勢(shì),但一則不得其時(shí)(由甲至戊)棚唆,二則正與人道相悖暇赤,所以二對(duì)初并不構(gòu)成威脅。三爻至初宵凌,可謂天地皆合鞋囊,對(duì)初爻威脅最大的是這個(gè)爻,三爻的“于食有赶贡梗”就是看好了初爻這塊“肥肉”溜腐,但是由三至初不合人道,且初爻也有一定的抗衡能力微饥,初爻的所謂“征吉”逗扒,征伐的對(duì)象也就是三。傳統(tǒng)易學(xué)把“泰”解釋為安泰欠橘、穩(wěn)固矩肩,說(shuō)什么“否極泰來(lái)”,其實(shí)泰卦并不穩(wěn)固肃续,諸爻各有自己的“小九九”黍檩,很難形成合力∈济“泰”字應(yīng)為通泰刽酱、泰達(dá),從周易卦序看瞧捌,不是什么“否極泰來(lái)”棵里,倒是“泰極否來(lái)”。泰卦的穩(wěn)固是相對(duì)的姐呐,而亨通或說(shuō)通達(dá)則是絕對(duì)的殿怜,比如說(shuō)二爻,即使排除至初這條路之后曙砂,面前仍有三條路可供選擇头谜,一是依照人道至三,二是依照天道至五(包荒鸠澈,用馮河)柱告,三是直接至上(得尚于中行)截驮。當(dāng)然個(gè)別爻也有窒息的,比如四爻就與其它爻難以溝通际度,所以爻辭是“不富以其鄰”葵袭。


由于泰卦能夠保持一定限度的穩(wěn)定,所以泰卦的上爻也就能夠順理成章地變成下卦的初爻甲脏,我們知道眶熬,復(fù)筮卦的初爻不是“大君”,不是真正的執(zhí)政者块请,但也是人元,是臨時(shí)執(zhí)政拳缠,經(jīng)文上也叫“從王事”墩新。這期間不會(huì)有特殊的卦變,所以泰上辭為“城復(fù)于隍窟坐,勿用師海渊,自邑告命,貞吝哲鸳〕家桑”即上爻不需要征伐戰(zhàn)斗,就能擔(dān)當(dāng)起支撐卦體的使命徙菠。


那么五爻的作用是什么呢讯沈?原來(lái)五爻至上,是三道皆合婿奔,既合天道缺狠、地道,也合人道萍摊,這種三道皆合的卦爻運(yùn)動(dòng)挤茄,是極為罕見的。但五與上都是陰爻冰木,所以爻辭沒有用“取女”穷劈、“納婦”等一類說(shuō)法,而是用了“帝乙歸妹”踊沸,這也是“婚媾”歇终,但反映的是家族之間的聯(lián)姻。這種聯(lián)姻雕沿,又有政治方面的考慮练湿,那就是“以祉元吉”∩舐郑“元”就是泰上肥哎,因?yàn)樗袑⒆兂上乱粋€(gè)卦的“人元”辽俗,而“祉”字顯然是保佑、保障篡诽、維護(hù)的意思崖飘,“帝乙歸妹”的政治目的,就是保護(hù)上爻這個(gè)未來(lái)的“人元”的吉祥杈女。


上爻得到支援朱浴,自然是一種福分,但把“祉”說(shuō)成是“复镆”則是不對(duì)的翰蠢,尤其是說(shuō)“帝乙嫁女于人,以此得福啰劲,開始即吉”則更是不對(duì)的梁沧。帝乙嫁女于人,絕非為了自身得福蝇裤,也不是“開始即吉”廷支,在這個(gè)貧富分明的泰卦中,五爻與上爻不過(guò)是“窮幫窮”栓辜,是弱者的聯(lián)合恋拍。弱者聯(lián)合起來(lái),也可以變成力量藕甩,獲得吉祥施敢。


“祉”字不是“福”辛萍,而是保佑悯姊、保障、維護(hù)的意思贩毕,當(dāng)然這都是一些正當(dāng)?shù)男袨槊跣恚皇侨e人。但在另一種條件下辉阶,這種保佑先壕、保障、維護(hù)等谆甜,也可能變成傷害垃僚、侵犯、占領(lǐng)规辱。下面我們就看看“疇離祉”是怎么回事谆棺。


“疇離祉”一辭見于否卦四爻,讓我們先把否卦圖列出:


從圖上可以看出罕袋,否卦是泰卦的“覆卦”改淑,是一個(gè)嚴(yán)重失衡卦碍岔,初爻受到四爻與五爻的壓迫,難于支撐卦體朵夏,其中四爻至初蔼啦,可謂天地皆合,初爻至二仰猖,可謂三道皆合捏肢。泰初與否初皆曰“拔茅茹以其匯”,但兩者的形勢(shì)是不一樣的饥侵,所以爻辭的斷語(yǔ)也大相徑庭鸵赫,泰初謂“征吉”,否初謂“貞吉”爆捞。但否初的“貞吉”只是一廂情愿的事奉瘤,卦辭說(shuō)得明白,那就是“不利君子貞”煮甥,否初離位與四爻至初都是不可避免的。那么否四的“疇離祉”是什么意思呢藕赞?原來(lái)這就是講否四的形勢(shì)成肘,否四與初為鄰,就象是山水相連那樣斧蜕,否四至初又正合天時(shí)双霍,所以四爻取代初爻,變成下一個(gè)卦的“大君”批销,這也可以說(shuō)是天意洒闸,所以爻辭說(shuō)是“有命無(wú)咎”,“祉”在這里也就由保佑均芽、保障丘逸、維護(hù)等,變成了傷害掀宋、侵犯深纲、占領(lǐng)的對(duì)象。


否卦變同人是一場(chǎng)特殊的卦變劲妙,這種特殊的卦變用人事做比擬也可以叫改朝換代湃鹊,對(duì)于四爻而言,它可以叫“順天應(yīng)人”镣奋;從另外一個(gè)角度講也可以叫“謀權(quán)篡位”币呵,因?yàn)橛伤闹脸酰K歸不合人道侨颈,所以初爻至二是為“君子”余赢,四爻至初則不說(shuō)“君子”芯义。


(下文預(yù)告:“無(wú)祗悔”與“祗既平”)

【學(xué)易雜談】(129) “無(wú)祗悔”與“祗既平”


“無(wú)祗悔”一辭見于復(fù)卦初爻,“祗既平”一辭見于坎五没佑,“祗”的意思是什么呢毕贼?傳統(tǒng)易學(xué)多解為“大”,如《周易集解》引侯果曰“祗蛤奢,大也鬼癣。”易系辭下引“無(wú)祗悔”韓康伯注:“祗啤贩,大也待秃。”也有以“祗”為“坻”者痹屹,意為“小丘”章郁;還有人以“祗”為語(yǔ)辭,意為安志衍。如此等等暖庄,圍繞著一個(gè)“祗”字的寫法和用法唬血,可以說(shuō)是聚訟紛紜每篷。如果我們知道了卦體和易道晚唇,那么對(duì)“祗”字的意義车份,也不難得到合理的解釋微姊。


為了說(shuō)明“無(wú)祗悔”噪矛,我們先錄出復(fù)卦的卦辭與爻辭:


復(fù):亨挡鞍。出入無(wú)疾兽间,朋來(lái)無(wú)咎暂殖。反復(fù)其道价匠,七日來(lái)復(fù)。利有攸往呛每。

初踩窖、不遠(yuǎn)復(fù),無(wú)祗悔莉给,元吉毙石。

二、休復(fù)颓遏,吉徐矩。

三、頻復(fù)叁幢,厲滤灯,無(wú)咎。

四、中行獨(dú)復(fù)鳞骤。

五窒百、敦復(fù),無(wú)悔豫尽。

上篙梢、迷復(fù),兇美旧;有災(zāi)眚渤滞。用行師,終有大斄裥帷妄呕;以其國(guó)君兇,至于十年不克征嗽测。


再列出復(fù)卦圖:


從圖上可以看出绪励,復(fù)卦是一個(gè)平衡卦,根據(jù)數(shù)的分析唠粥,我們還知道復(fù)初是一個(gè)包含有九個(gè)天數(shù)的純陽(yáng)爻疏魏,其它五個(gè)陰爻每一個(gè)都是包含三個(gè)天數(shù)和六個(gè)地?cái)?shù),也就是最強(qiáng)大的或臨變的陰爻晤愧。在平衡卦中蠢护,地道的作用不明顯,主要是人道與天道在發(fā)揮作用养涮。復(fù)卦初爻如果遵循人道至二,也就是由癸至庚眉抬,時(shí)間上恰為七個(gè)單位贯吓,這就是卦辭中說(shuō)的“反復(fù)其道,七日來(lái)復(fù)”蜀变。在這七日當(dāng)中悄谐,復(fù)初都干了些什么呢?我們逐一分析一下:


從天道上看库北,復(fù)初的第一天就是至五爬舰,初為癸,五為甲寒瓦,甲是天元情屹,是復(fù)卦諸爻的歸宿,更是初爻的直接歸宿杂腰,復(fù)五辭為“敦復(fù)垃你,無(wú)悔”,即是敦促諸爻特別是初爻的到來(lái)。臨上的“敦臨”那是乙敦促甲的光臨惜颇,復(fù)五的“敦復(fù)”則是敦促初爻癸回來(lái)皆刺。


甲在復(fù)卦中具有“只入不出”的性質(zhì),也可以說(shuō)是個(gè)處于休眠狀態(tài)的爻凌摄,一旦激活羡蛾,就會(huì)變成“只出不入”。甲的運(yùn)行方向是乙锨亏,乙和癸是同一個(gè)爻位痴怨,也就是說(shuō),復(fù)初癸變乙需要兩個(gè)時(shí)間單位屯伞。所謂“不遠(yuǎn)復(fù)”就是說(shuō)還沒有走遠(yuǎn)就又回來(lái)了腿箩。


初爻癸變乙之后,按照天道要繼續(xù)向丙劣摇、丁方向發(fā)展珠移,這時(shí)候復(fù)卦的四爻壬就變成了丙,上爻辛就變成了丁末融。由癸至丙為“三日”钧惧,由癸至丁為“四日”。


假定復(fù)初癸到達(dá)丁以后繼續(xù)發(fā)展勾习,那就是戊和己浓瞪,我們知道,戊和庚是同一個(gè)爻位巧婶,如果說(shuō)從初爻癸直接到二爻庚需要七個(gè)時(shí)間單位乾颁,那么從初爻癸遵循天道到戊則是五個(gè)時(shí)間單位,這也就是說(shuō)艺栈,從初到二英岭,天道的運(yùn)行比人道要快。事實(shí)上湿右,在這“七日”當(dāng)中诅妹,復(fù)初并沒有至二,而是到達(dá)上爻丁之后就停止了毅人,打住了吭狡。如此看來(lái),初爻癸并沒有影響到二爻丈莺,只是對(duì)甲丙丁或者說(shuō)五划煮、四、上這三個(gè)爻產(chǎn)生了影響场刑,使得這幾個(gè)爻由陰變陽(yáng)般此。


或問蚪战,為什么復(fù)初癸到達(dá)上爻丁以后不繼續(xù)發(fā)展了呢?原因有兩個(gè)铐懊,一個(gè)是在四爻由陰變陽(yáng)之后邀桑,二與四這個(gè)“蹺蹺板”就失去了平衡,四爻就會(huì)對(duì)初爻產(chǎn)生“壓力”并且拖累上爻科乎,也使二爻有了向上的趨勢(shì)壁畸;二是如果二爻也由陰變陽(yáng),那么卦體就變成“履卦”茅茂,二爻將阻塞初爻在人道上的通道捏萍,這當(dāng)然是初爻不愿看到的。


復(fù)初不是“大君”空闲,但卻是“人元”令杈,同樣也有一個(gè)穩(wěn)定和發(fā)展的使命,復(fù)卦的穩(wěn)定程度在六十四卦當(dāng)中首屈一指碴倾,這和復(fù)卦是平衡卦以及復(fù)初是一個(gè)最強(qiáng)大的陽(yáng)爻有關(guān)逗噩。復(fù)初的發(fā)展卻需有度,這個(gè)度就是到丁為止跌榔,如果再發(fā)展就成了“回歸”(由上至二)异雁,這種“回歸”反而對(duì)自身不利。在爻位不變的情況下僧须,復(fù)卦五纲刀、四、上由陰變陽(yáng)担平,卦體也就變成了無(wú)妄示绊,這也是一種極特殊的卦變,在這次卦變中暂论,復(fù)初這個(gè)“臨時(shí)執(zhí)政”也就成了無(wú)妄卦的“大君”耻台,而復(fù)卦中真正的“大君”也就迷迷糊糊地失去了政權(quán),這就是復(fù)上辭說(shuō)的“迷復(fù)空另,兇;有災(zāi)眚蹋砚。用行師扼菠,終有大敗坝咐;以其國(guó)君兇循榆,至于十年不克征”。而這位“國(guó)君”墨坚,也就是在臨卦中登基的那個(gè)“大君”秧饮,“至于八月有兇”在這時(shí)候得到了應(yīng)驗(yàn)映挂。


現(xiàn)在我們可以明白,“不遠(yuǎn)復(fù)”的意思就是說(shuō)初爻的發(fā)展或影響是先到甲盗尸,接著再返回到初爻變成乙柑船。系辭中有一段很著名的話,叫做“子曰:「顏氏之子泼各,其殆庶幾乎鞍时!有不善未嘗不知,知之未嘗復(fù)行也扣蜻∧嫖。《易》曰:『不遠(yuǎn)復(fù),無(wú)祗悔莽使,元吉锐极。』」”芳肌,這個(gè)“子”是不是孔二先生姑且不論灵再,他說(shuō)的人不能重復(fù)犯錯(cuò)也不能說(shuō)沒有道理,但是這和復(fù)初講的“不遠(yuǎn)復(fù)”有什么關(guān)系呢庇勃?


那么“無(wú)祗悔”是什么意思呢檬嘀?原來(lái)這是講初爻與五爻的一種關(guān)系,初爻癸依照天道至五责嚷,如果是把這種行為理解為物質(zhì)或能量的輸送鸳兽,那么這種輸送表面上是初爻的減損,實(shí)際上卻又是一種儲(chǔ)存罕拂,因?yàn)樵谖遑臣妆弧凹せ睢焙汀皦汛蟆币院笞嵋欤鼤?huì)反過(guò)來(lái)作用于初爻,這對(duì)初爻而言爆班,五爻就成了自身的庇護(hù)和保佑者衷掷,所以“祗”的意思還是保佑、保護(hù)柿菩、庇護(hù)等戚嗅,與“祉”不同的是,“祉”是保護(hù)別人枢舶,而“祗”是被人保護(hù)懦胞,也可以說(shuō)是指望別人保護(hù)×剐梗“無(wú)祗悔”就是沒有因?yàn)槭ケWo(hù)而悔恨躏尉。


知道了復(fù)卦的“無(wú)祗悔”,那么對(duì)坎卦的“祗既平”也就不難理解了后众。讓我們也把坎卦圖列出:


比較坎卦和復(fù)卦胀糜,可以看出它們明顯的不同颅拦,復(fù)是平衡卦,坎是失衡卦教藻,再?gòu)奶斓郎峡淳嗨В瑑蓚€(gè)卦的天道運(yùn)行剛好相反,但共同點(diǎn)是爻位沒有變怖竭。如果說(shuō)復(fù)初“不遠(yuǎn)復(fù)”的原因之一是因?yàn)椴辉缚吹蕉秤申幾冴?yáng)锥债,因?yàn)檫@將阻塞初爻在人道上的出路,成了“出入有疾”痊臭,那么復(fù)初這種不愿看到的事情卻在坎卦中發(fā)生了哮肚。復(fù)初由陽(yáng)變陰,復(fù)二由陰變陽(yáng)广匙,這樣坎卦的初爻也就“入于坎窞”允趟,所幸復(fù)卦五爻這時(shí)由陰變陽(yáng),并且在坎卦中是個(gè)“只出不入”的爻鸦致,它成了初爻乙的“保護(hù)神”潮剪,爻辭說(shuō)“坎不盈,祗既平分唾,無(wú)咎”抗碰,說(shuō)的就是初爻這個(gè)“坎窞”,五爻是可以來(lái)平復(fù)的绽乔,對(duì)陷入“坎窞”的“大君”弧蝇,五爻這個(gè)天元會(huì)來(lái)保護(hù)和拯救的。

結(jié)合卦體和易道折砸,我們可以看出看疗,“祉”和“祗”不是“福”睦授,也不是“大”两芳,而是保佑、保護(hù)的意思去枷,如果說(shuō)這兩個(gè)字有什么區(qū)別的話怖辆,那就是“祉”是保佑,“祗”是被保佑删顶,或者說(shuō)是“祉”是“先”佑“后”疗隶,如乙佑丙、壬佑癸翼闹;而“祗”是“后”指望“先”來(lái)保佑自己,如乙對(duì)甲蒋纬×攒“祉”和“祗”不是“死字”坚弱,現(xiàn)實(shí)中人們還常用“福祉”、“神祗”這類詞关摇,應(yīng)當(dāng)說(shuō)這些詞是貼近字的本意的荒叶,人們不會(huì)把“福祉”寫成“福祗”,也不會(huì)把“神祗”寫成“神祉”输虱,倒是我們的易學(xué)家們卻做了胡亂的解釋些楣。

(下文預(yù)告:復(fù)卦是如何變無(wú)妄的?)

【學(xué)易雜談】(130) ?????復(fù)卦是如何變無(wú)妄的宪睹?

前文談到愁茁,復(fù)卦變無(wú)妄是一次特殊的卦變,這次卦變特殊就特殊在復(fù)卦六爻的爻位沒有變亭病,變化的只是某些爻的陰陽(yáng)鹅很,當(dāng)然還有爻的時(shí)間。下面我們先列出復(fù)卦圖和無(wú)妄卦圖:



比較一下復(fù)和無(wú)妄罪帖,可以看出兩個(gè)卦的爻位是完全一至的促煮,癸和乙是同一個(gè)爻位,壬和丙是同一個(gè)爻位整袁,辛和丁是同一個(gè)爻位菠齿,庚和戊是同一個(gè)爻位。復(fù)卦的爻時(shí)是癸庚己壬甲辛坐昙,無(wú)妄卦的爻時(shí)是乙戊己丙甲丁绳匀,從爻位上講,復(fù)和無(wú)妄完全一樣民珍,沒有一點(diǎn)變化襟士。但從陰陽(yáng)的角度和爻時(shí)的角度看,兩個(gè)卦又是完全不同的嚷量。

從陰陽(yáng)的角度看陋桂,無(wú)妄要比復(fù)多了三個(gè)陽(yáng)爻。但是爻不離位蝶溶,如果不知道復(fù)和無(wú)妄的關(guān)系嗜历,那么對(duì)于為什么無(wú)妄會(huì)比復(fù)多出三個(gè)陽(yáng)爻?這些陽(yáng)爻是由復(fù)卦的那些陰爻所變抖所?為什么要變梨州?這一系列問題是沒有辦法解釋的。上文我們談到了復(fù)卦初爻是一個(gè)最強(qiáng)大的純陽(yáng)爻田轧,這個(gè)爻雖然是“從王事”暴匠,或者說(shuō)是個(gè)“臨時(shí)執(zhí)政”,但它同樣兼有穩(wěn)定和發(fā)展的兩重任務(wù)傻粘,復(fù)卦的穩(wěn)定是六十四卦中首屈一指的每窖,沒有哪一個(gè)卦能比復(fù)卦更穩(wěn)定帮掉;復(fù)初的發(fā)展卻是有度,影響所及窒典,那就是復(fù)卦的五蟆炊、四、上這三個(gè)爻瀑志,正是這三個(gè)爻由陰變陽(yáng)涩搓。復(fù)卦的二與三為什么沒有變呢?從人道上看劈猪,由初至二昧甘,看似一步之隔;而從天道上看岸霹,卻需要七個(gè)時(shí)間單位疾层,或者隔著很大一段距離。當(dāng)然贡避,復(fù)初沒有至二痛黎,也還是因?yàn)槿绻麖?fù)二由陰變陽(yáng),對(duì)初爻不利刮吧。復(fù)字的意思是回歸湖饱,是哪個(gè)爻向哪個(gè)爻回歸呢?表面上看是初爻向上爻回歸杀捻,實(shí)際上是三爻向五爻回歸井厌,二爻與四爻互衡,沒有至上的動(dòng)力致讥,所以復(fù)二辭為“休復(fù)”仅仆,即復(fù)到此休止。復(fù)三至二垢袱,合乎天道墓拜,但正與人道相悖,再加上本身是個(gè)陰爻请契,所以爻辭是“頻復(fù)咳榜,厲,無(wú)咎”爽锥。復(fù)二涌韩、三得不到初爻的接濟(jì),所以也就沒有變化氯夷。

再?gòu)奶斓郎峡闯加#瑑蓚€(gè)卦的天道則完全相反,復(fù)卦天道的運(yùn)行方向是三→二→上→四→初→五;無(wú)妄卦的天道則是五→初→四→上→二→三雇毫。也就是說(shuō)奢啥,天道這根“拐子”正好轉(zhuǎn)了一個(gè)向。如果說(shuō)復(fù)和無(wú)妄的陰陽(yáng)變化是個(gè)比較復(fù)雜的問題的話嘴拢,那么復(fù)和無(wú)妄天道的這個(gè)變化就更復(fù)雜。在六十四卦的卦變中寂纪,象復(fù)變無(wú)妄這樣的卦變是絕無(wú)僅有席吴,如果要找一個(gè)類似的變化,那就是師變比捞蛋。我們已經(jīng)知道孝冒,師與比的初爻是同一個(gè)爻位,所以比卦辭講“原筮元永貞”拟杉,即師是比的“原筮卦”庄涡,比是師的“復(fù)筮卦”,師卦的初爻“變方不變位”搬设,繼續(xù)充當(dāng)比卦的初爻穴店,當(dāng)然不只是運(yùn)行方向起了變化,而且時(shí)間也發(fā)生了變化拿穴,我們?cè)堰@種形式的卦變叫做“同元不同方”泣洞,也叫“分道揚(yáng)鑣式”或“殊途同歸式”。復(fù)和無(wú)妄的初爻也是同一個(gè)爻位默色,上爻也是同一個(gè)爻位球凰,從這個(gè)角度上講,復(fù)變無(wú)妄腿宰,也可以叫“同元不同方”呕诉,或者叫“分道揚(yáng)鑣式”與“殊途同歸式”。但是與師比不同的是:師是原筮卦吃度,復(fù)是復(fù)筮卦甩挫;比是復(fù)筮卦,而無(wú)妄是原筮卦规肴。師變比的過(guò)程中捶闸,中間四個(gè)爻發(fā)生了一個(gè)逆時(shí)針90°的旋轉(zhuǎn);復(fù)變無(wú)妄則沒有旋轉(zhuǎn)拖刃。師初變比初意味著師卦的“大君”變成了臨時(shí)執(zhí)政删壮;復(fù)初變無(wú)妄初則意味著復(fù)初這個(gè)臨時(shí)執(zhí)政變成了無(wú)妄卦的“大君”。

只有弄清了復(fù)和無(wú)妄的關(guān)系兑牡,弄清了復(fù)和無(wú)妄六爻之間的本質(zhì)聯(lián)系央碟,我們才能準(zhǔn)確理解卦辭與爻辭的意義。比如說(shuō)復(fù)上為什么要說(shuō)“迷復(fù),兇亿虽;有災(zāi)眚菱涤。用行師,終有大斅迕恪粘秆;以其國(guó)君兇,至于十年不克征”收毫?原來(lái)這個(gè)爻本是臨卦中登基的一位“大君”攻走,至此迷迷糊糊地失去了政權(quán),如果還要興兵打仗此再,那無(wú)異于拿著雞旦碰石頭昔搂;在復(fù)卦中,任何一個(gè)爻都不能動(dòng)搖初爻的地位输拇,當(dāng)然上爻也不例外摘符。到了無(wú)妄卦上,這個(gè)爻雖然變成了陽(yáng)爻策吠,但上爻辭為“無(wú)妄逛裤,行有眚,無(wú)攸利”奴曙;到了大畜初仍然是“有厲别凹,利已”。自復(fù)上辛到無(wú)妄上丁再到大畜初爻辛洽糟,時(shí)間上恰是十個(gè)時(shí)間單位炉菲,這就是“至于十年不克征”。

再比如說(shuō)無(wú)妄二為“不耕獲坤溃,不菑畬拍霜,則利有攸往”,為什么利有攸往呢薪介?原來(lái)無(wú)妄二為戊祠饺,無(wú)妄三為己,由二至三合乎人道汁政,由戊至己合乎天道道偷,這在卦爻運(yùn)行中也是少見的一小段“天人合一”,不耕而獲记劈,不菑而畬勺鸦,也就不是什么奇怪的事了。

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