道家產(chǎn)生于一個(gè)動(dòng)亂的年代，就像狄更斯所言：“那是智慧的年頭恬汁，那是愚昧的年頭伶椿；那是信仰的時(shí)期辜伟，那是懷疑的時(shí)期〖沽恚”那時(shí)政治齷齪导狡，各種治國(guó)理論紛紛出籠，天下反而更亂偎痛。所以老子心灰意冷旱捧，唱和道：“眾人熙熙，如享太牢踩麦，如登春臺(tái)枚赡，我獨(dú)泊兮其未兆”，倒成了亂世中的叛逆者谓谦。
另一方面贫橙，老子的哲學(xué)是把宇宙觀放進(jìn)世界觀，世界觀又放入人生觀之中反粥，看起來(lái)無(wú)比“卑微”卢肃，其實(shí)是一種包容而謙遜的姿態(tài)。而后人常常誤解或異化老子的哲學(xué)觀點(diǎn)才顿，認(rèn)為它是消極的莫湘、畏縮的甚至是反智的，實(shí)際上它對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)文藝方面產(chǎn)生了直接的影響郑气。
一逊脯、“以柔克剛”
老子提倡無(wú)為，諸如“弱者道之用”（《道德經(jīng)》第四十章）竣贪，“弱之勝?gòu)?qiáng)军洼，柔之勝剛”（《道德經(jīng)》第七十八章），“天下之至柔演怎，馳騁于天下之至堅(jiān)”（《道德經(jīng)》第四十三章）匕争，“骨弱筋柔而握固”（《道德經(jīng)》第五十五章），“天下莫柔弱于水爷耀，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝甘桑，其無(wú)以易之”（《道德經(jīng)》第七十八章）等等，可見(jiàn)他主張退歹叮、守跑杭、弱、柔咆耿，崇尚陰柔之美德谅。
《荀子.天論篇》提到“老子有見(jiàn)于詘，無(wú)見(jiàn)于信”[1]萨螺，它認(rèn)為老子只會(huì)屈而不會(huì)伸窄做，這種觀點(diǎn)是片面愧驱、絕對(duì)的，因?yàn)槔献釉诘谌掠钟芯唧w的解釋?zhuān)骸皩⒂踔终担毓蕪?qiáng)之组砚。將欲廢之，必固興之掏颊≡愫欤”可見(jiàn)強(qiáng)大和剛硬是短暫和表面的，同樣柔弱只是體現(xiàn)在表面乌叶，實(shí)際上它的內(nèi)在是有韌性和耐性的盆偿，“柔”不僅是一種姿態(tài)，更是一種手段枉昏。
總體而言陈肛，道家對(duì)陰柔的重視揍鸟，使中國(guó)文化有了一種柔性特征[2]兄裂。老子這樣贊揚(yáng)嬰兒，“未知牝牡之合而全作阳藻，精之至也”（《道德經(jīng)》第五十五章）晰奖，他把嬰兒的性本能看作是天性精純的表現(xiàn)，甚至于用雌雄交配來(lái)體現(xiàn)“柔能克剛”腥泥，其中說(shuō)到：“牝常以靜勝牡匾南，以靜為下”（《道德經(jīng)》第六十一章）。
戰(zhàn)國(guó)末期的宋玉蛔外，崇尚老莊蛆楞，他的詞賦深受《道德經(jīng)》的影響，常用富有感性的語(yǔ)言闡述和表現(xiàn)玄理或者大膽地描寫(xiě)男歡女愛(ài)的場(chǎng)景夹厌；魏晉時(shí)期的文學(xué)批評(píng)提出的“氣之清濁有體”[3]把文章的氣質(zhì)劃分了類(lèi)型豹爹，“清氣”是“剛”，指作家的陽(yáng)剛之氣矛纹，相反“濁氣”就是“柔”臂聋，指作家的陰柔之氣，狹義來(lái)說(shuō)就是沉郁凝重的寫(xiě)作風(fēng)格或南。
二孩等、“有無(wú)相生”
《道德經(jīng)》中還注重有無(wú)相生，“天地之間采够，其猶橐龠乎肄方？虛而不屈，動(dòng)而俞出”（《道德經(jīng)》第五章）蹬癌，“三十輻共一轂扒秸，當(dāng)其無(wú)播演，有車(chē)之用。埏埴以為器伴奥，當(dāng)其無(wú)写烤，有器之用。鑿戶(hù)牖以為室拾徙，當(dāng)其無(wú)洲炊，有室之用。故有之以為利尼啡，無(wú)之以為用”（《道德經(jīng)》第十一章）中都指出有和無(wú)之間相互依存的關(guān)系暂衡。
并且老子更加側(cè)重“無(wú)”的作用，“有”只是一個(gè)有限的載體崖瞭，而“無(wú)”看不見(jiàn)摸不著卻可以有容納物體或者承載巨大壓力的功能狂巢。
而人們受到這個(gè)啟發(fā)，在文藝中善于運(yùn)用“有無(wú)”和“虛實(shí)”相搭配书聚，注重自己的創(chuàng)作與讀者的想象相結(jié)合唧领，使兩者之間產(chǎn)生共鳴又互相保留距離和空間。
例如雌续，書(shū)畫(huà)作品中的“留白”手法斩个，留白的部分給觀者不言自明的提醒或者任意的想象；嚴(yán)羽的《滄浪詩(shī)話(huà)》中提到“言有盡而意無(wú)窮”[4]驯杜，就是在言語(yǔ)之外留下無(wú)盡的意味供讀者去品味受啥、思考；葉燮《原詩(shī)》中“幽眇以為理,想象以為事,倘恍以為情”同樣道出了想象空間的生機(jī)和趣味鸽心。
三滚局、“自然”
老子還提出“反智”這種驚世駭俗的觀點(diǎn)來(lái)，但他的“反智”并不是說(shuō)要剔除一切智力因素顽频，而是反對(duì)孔子儒家學(xué)說(shuō)的“巧利”藤肢、“仁義”等功利性因素，達(dá)到“樸素”的境界冲九。
“常德不離谤草，復(fù)歸于嬰兒”（《道德經(jīng)》第二十八章），“是以大丈夫處其厚莺奸，不居其背蠛ⅰ；處其實(shí)灭贷，不居其華”（《道德經(jīng)》第三十八章）温学，甚至自比“沌沌兮，如嬰兒之未孩”（《道德經(jīng)》第二十章）都體現(xiàn)出老子見(jiàn)素抱樸的心態(tài)甚疟。
老子厭惡禮教的繁瑣和虛偽仗岖，也反對(duì)國(guó)家的戰(zhàn)爭(zhēng)和苛政逃延，所以他提出“道不可言”，“道”是個(gè)很玄妙的東西轧拄，無(wú)法用語(yǔ)言說(shuō)清揽祥，更應(yīng)該用心去體會(huì)，接著就上升到“希言自然”（《道德經(jīng)》第二十三章）檩电，主張統(tǒng)治者應(yīng)當(dāng)要行“不言之道”拄丰，甚至“信而不美，美而不信”（《道德經(jīng)》第三十一章）中直接指責(zé)華而不實(shí)的語(yǔ)言俐末。
這為后來(lái)文人對(duì)淳樸心理狀態(tài)和寧?kù)o的自然風(fēng)光的描寫(xiě)有著直接的影響[5]料按，例如李贄的《童心說(shuō)》中提出的“天下之至文，未有不出于童心”的觀點(diǎn)就提倡寫(xiě)作者要返璞歸真卓箫，回到自然最本真的狀態(tài)载矿，才能寫(xiě)出瀟灑、單純的文章來(lái)烹卒；書(shū)法家米芾在《海岳名言》中提到對(duì)書(shū)法的要求“要須如小字闷盔，鋒勢(shì)備全，都無(wú)刻意做作乃佳”甫题，同樣提倡不“做作”馁筐，而是應(yīng)當(dāng)渾然天成涂召、巧奪天工坠非；《文心雕龍》原道篇也提出“心生而言立，言立而文明果正，自然之道也”炎码，論證語(yǔ)言知識(shí)思想的載體，思想的深邃才能讓語(yǔ)言更加明麗秋泳，而不是人工的雕飾潦闲。
這種對(duì)自然境界的要求還體現(xiàn)在詩(shī)歌的內(nèi)容題材上，如玄言詩(shī)迫皱，山水田園詩(shī)上都有體現(xiàn)歉闰，如王維的《山居秋暝》中寫(xiě)道“空山新雨后，天氣晚來(lái)秋卓起。明月松間照和敬，清泉石上流∠吩模”就可以讓讀者在自然之境中體會(huì)到清新之感昼弟，韻味無(wú)窮。
四奕筐、“道不可言”
在《道德經(jīng)》的第四十一章中提到了“大音希聲舱痘，大象無(wú)形”的觀點(diǎn)变骡，用來(lái)解釋“道隱無(wú)名”——“道”是幽微玄妙而難以解釋的，這種觀點(diǎn)后來(lái)被引入文藝創(chuàng)作中芭逝，體現(xiàn)為用形象來(lái)闡發(fā)抽象的想象思維塌碌。
在第十四章中老子這樣解釋道“視而不見(jiàn)，名曰夷旬盯；聽(tīng)之不聞誊爹，名曰希；搏之不得瓢捉，名曰微”频丘，意思為看它看不見(jiàn)，把它叫做“夷”泡态；聽(tīng)它聽(tīng)不到搂漠，把它叫做“希”某弦；摸它摸不到桐汤，把它叫做“微”。這種很玄乎的說(shuō)法擴(kuò)展了讀者的想象和聯(lián)想靶壮，也讓文學(xué)創(chuàng)作帶上幾分神秘色彩和朦朧的美感怔毛。
譬如《琵琶行》中琵琶女高超的琴技中“別有幽愁暗恨生，此時(shí)無(wú)聲勝有聲”就是類(lèi)似的道理腾降，因?yàn)椤盁o(wú)聲”給坐席中的聽(tīng)眾更大的想象空間拣度，他們被琴聲中的哀怨勾起了傷心回憶，陷入沉思之中螃壤；而《陶淵明傳》中寫(xiě)到“淵明不解音律抗果，而蓄無(wú)弦琴一張。每酒適奸晴，轍撫弄以寄其意冤馏。”最完美的琴聲是存在于想象中寄啼，雖然我們彈不出也聽(tīng)不到逮光，但是這張無(wú)弦琴可以充分地寄托我的情趣啊墩划！
五涕刚、“虛靜”
最后一點(diǎn)是引申的關(guān)于老子對(duì)文藝創(chuàng)作的態(tài)度。
“致虛極走诞，守靜篤”（《道德經(jīng)》第十六章）以及“滌除玄鑒”（《道德經(jīng)》第十章）中要求人們洗清雜念副女，保持心境的虛明與寧?kù)o。“五色令人目盲碑幅；五音令人耳聾戴陡；五味令人口爽；馳騁畋獵沟涨，令人心發(fā)狂恤批；難得之貨，令人行妨”（《道德經(jīng)》第十二章）中老子認(rèn)為五官容易受到外界美好事物的誘惑裹赴，所以提出應(yīng)該摒除物欲喜庞，保持安定知足的生活狀態(tài)；“知人者智棋返，自知者明延都。勝人者有力，自勝者強(qiáng)睛竣。知足者富晰房，強(qiáng)行者有志”（《道德經(jīng)》第三十三章）中是說(shuō)只有認(rèn)識(shí)到自己的不足之處，堅(jiān)持不懈地求索才能求得“道”射沟。
而引入文學(xué)創(chuàng)作中可以看做是對(duì)創(chuàng)作者的品質(zhì)要求殊者，既要內(nèi)在清凈淡泊、堅(jiān)持隱忍验夯，又要外在抵制誘惑猖吴。而作為道家繼承人的莊子更加繼承了這種“虛靜”的思想，如《莊子》大宗師篇中提到“墮肢體,黜聰明,離形去知,同于大通,此謂坐忘”就是更加具體地提出了“虛靜”的做法挥转。
用我很喜歡的木心對(duì)老莊的點(diǎn)評(píng)收個(gè)尾海蔽，他說(shuō)：
老子是阿波羅式的，冷靜觀照扁位，光明澄澈准潭。莊子是狄扼尼索斯式的趁俊，放浪形骸域仇，郁勃汪洋。老子是古典的寺擂，莊子是浪漫的暇务。老子是苦行的，莊子是享受的怔软。老子內(nèi)斂克制垦细，以少勝多尘吗，以柔克剛腺毫；莊子外溢放射什往，意多繁華苞慢，傲慢逍遙徽惋。
老子對(duì)人生、社會(huì)和世界的高度概括的哲學(xué)觀點(diǎn)觸類(lèi)旁通擎浴，讓我們也懂得了文藝創(chuàng)作精妙的規(guī)律伦吠，為后來(lái)的中國(guó)文學(xué)批評(píng)奠基下一個(gè)深厚的基礎(chǔ)。
參考資料：
[1]荀子《荀子.論天篇》中認(rèn)為老子只知道抱樸守拙等這些道理惹骂，善于隱藏而無(wú)見(jiàn)于信苏携。
[2]陳立文《道家思想與中國(guó)傳統(tǒng)文藝》：“道家對(duì)陰柔的重視，是中國(guó)文化有了一種柔性特征对粪，這也使中國(guó)文藝形成了一種以追求從容徐緩右冻、沉郁豁達(dá)、纏綿悱惻為美的陰柔風(fēng)格著拭∩磁ぃ”《文藝評(píng)論》2001版。
[3]曹丕《典論.論文》儡遮。
[4]嚴(yán)羽《滄浪詩(shī)話(huà)·詩(shī)辨》：“盛唐諸人惟在興趣跪但，羚羊掛角，無(wú)跡可求峦萎。故其妙處屡久，透徹玲瓏，不可湊泊爱榔，如空中之音被环，相中之色，水中之月详幽，鏡中之象筛欢，言有盡而意無(wú)窮〈狡福”
[5]見(jiàn)《顧易生文史論集》版姑，復(fù)旦大學(xué)出版社2001版，第12頁(yè)迟郎。
