【雜議乾坤】（32）“脫軌”
前面談到果录，乾坤六爻的運行路線好比是條軌道，軌道怎么鋪咐熙，火車就怎么走弱恒，這是人們都知道的。但是這條軌道并不是平面上的一條直線棋恼，而是有層次返弹，有曲折，而車子也有重有輕爪飘，這樣也就難免出現(xiàn)“脫軌”的問題义起。
先說層次。平面六畫师崎，其實分三個層次默终，初爻為一個層次，二犁罩、三齐蔽、四、五爻為一個層次床估，上爻為一個層次含滴，層次越高，勢能越大丐巫，這也好比從一樓上二樓和上三樓谈况，花費的力氣是不一樣的勺美，這是一個場所的變更，物理學告訴我們碑韵，變更一個物體的場所赡茸，要消耗一定的能量，如果是舉高泼诱，當然也會儲備一定的勢能坛掠，這也就是物理學所說的“功”，功是動能和勢能的統(tǒng)一治筒，不消耗動能屉栓，得不到勢能；勢能在一定條件下也會轉化為動能耸袜。當著舉高的動能小于勢能的時候友多，處于高層的物體就有可能跌落到下層。爻也是這樣堤框，如果二與四域滥、三與五這兩個“蹺蹺板”兩端不一樣，量大的一端就會有一種向下的傾向蜈抓，這是某些爻在運行中“脫軌”的一個原因启绰。
再說路線，平面六畫沟使，其實是三個“圓圈”委可，每一個爻都處在“十字路口”，從道理上說腊嗡，每一個爻都有四個運行方向着倾，或者說四種選擇。但是按照乾坤卦所規(guī)定的路線燕少，四種選擇變成了一種選擇卡者，比如初爻要運行，就應該至二客们，二爻要運行崇决，就應該至三，如此等等底挫，但是應該的事不一定就是必然嗽桩，也不能代替必然，由于三個“圓圈”是必然凄敢，因此具體到某一個爻的運行碌冶，也就不一定完全是遵從“應該”的路線，有可能遵從了必然的路線涝缝。這也是某些爻“脫軌”的一個原因扑庞。
第三是爻量的不等譬重，爻有陰有陽，這是明顯的罐氨，同是陽爻或者同是陰爻臀规，也有一個量大量小的問題，量大的爻無論是動能還是勢能栅隐，都要大過量小的爻塔嬉，這可以比喻為車子有輕有重，馬力有大有小租悄，如果是在馬路上發(fā)生了車禍谨究，那么自然是馬力小的輕車吃虧，這同樣是“脫軌’的一個原因泣棋。
第四是時間上的不同胶哲。這可以用人做比喻，同樣一個人潭辈，他有少年時期鸯屿、青年時期和老年時期，不同時期的人把敢，力氣也是不一樣的寄摆，如果是讓青年人和小孩子打架，那么一般說吃虧的就是小孩修赞。
以上四點婶恼，就是爻在運行中容易發(fā)生“脫軌”一些的原因。
【雜議乾坤】（33）乾卦六爻的“脫軌”問題（一）
上文談到榔组，層次熙尉、路線联逻、爻量和時間搓扯，是容易造成爻在運行中“脫軌”的一些原因。具體到乾卦包归，由于六個爻都等量锨推，所以這個因素不起什么作用，但層次公壤、路線與時間卻是擺脫不了的换可，這些因素是怎樣制約乾卦六爻的運行的呢？
先說由初至二厦幅，初爻為最低層次沾鳄，由初至二可以說是一個上層次，這就要求初爻必須具備足夠的動能确憨，沒有足夠的動能译荞，這個層次是上不去的瓤的。
隨著初爻的到來，二爻一定增加勢能吞歼，這也是必然的圈膏。
二爻與三、四篙骡、五爻在同一個層次上稽坤，如果是運行，那么這里只是能量的傳遞糯俗，不會做功尿褪。
五爻應該的運行路線是至上，這還是一個上層次叶骨，如果沒有足夠的動能茫多，這個層次也是上不去的，而隨著二忽刽、三天揖、四爻的運行，正好給五爻送來了能量跪帝。
乾卦二今膊、五都講“利見大人”，原因在哪里呢伞剑？就在于這兩個爻位都處在轉折點上斑唬，都有積存能量的需要與條件，不同的是黎泣，乾二積存的是勢能恕刘，隨后這個勢能變成同一個層次上運行的動能；乾五則積存的是動能抒倚，沒有足夠的動能是不能至上的褐着，當然如果是不至上，那么這個動能也會變成至初的勢能托呕。
【雜議乾坤】（34）乾卦六爻的“脫軌”問題（二）
乾二應該的運行路線是乾三含蓉，但乾二除了不能返初以外，還有兩條可能的路線是至上和至五项郊，為什么乾二不向上和向五爻方向運行呢馅扣？
乾二并非沒有向上的可能，只是乾二積存的是勢能着降，這個勢能只對低層起作用差油，對高層是不起作用的。乾二的勢能轉化為動能任洞，這個動能只會對同一層次的爻起作用蓄喇。
乾二不能上行食绿，為什么不能至五呢？原來這里有一個時間間隔公罕，乾二為乙器紧，乾五為戊，由乙直接至戊楼眷，可以看成是時間上的不通铲汪，好比是從今天一下子跨到大后天；也好比提速三倍罐柳，沒有足夠的能量是辦不到的掌腰。因此乾二至三，就成了既是應該张吉，也是必然齿梁。這里沒有什么“脫軌”問題。
乾卦六爻的“脫軌”問題主要是三爻與四爻肮蛹。為什么三爻容易“脫軌”呢勺择？原來是在初爻至二的時候，初位留下了一個“空缺”伦忠，這個“空缺”需要填補省核，也可以說初位這個“空缺”對三爻產生了引力。乾三講“君子終日乾乾昆码，夕惕若厲”气忠，它警惕的是什么呢？就是這個“空缺”的引力赋咽。
四爻是最容易“脫軌”的旧噪，這除了初位“空缺”的引力以外，最重要的是初脓匿、二淘钟、上、四這四個爻是在同一個“圓圈”之上亦镶，初爻如果至二日月，那么對四爻就是一個拉動袱瓮，乾四講“或躍在淵”缤骨，就是說這個爻有可能進入初位。
【雜議乾坤】（35）乾卦到底有幾條龍尺借？
乾卦到底有幾條龍绊起？這個問題看起來有點怪，其實細琢磨還是很有意思的燎斩，一種說法是虱歪，乾卦有六條龍蜂绎，是“群龍”，經文上明明寫著“見群龍無首”嘛笋鄙，這還有什么疑問呢师枣？還有一種說法是，乾卦只有一條龍萧落，這條龍隨著時間的變化和場所的變更践美，經歷了六個不同的階段，好比有這樣一個人叫張三找岖，他的一生經歷了童年陨倡、青年和老年等不同階段，我們能說老年的張三與青年或童年的張三不是同一個人许布？所以龍只有一條兴革，只是階段不同而已。
那么到底乾卦是一條龍還是群龍呢蜜唾？其實兩種說法都有道理杂曲，只是看問題的角度不同，一個是從動態(tài)袁余，另一個是從靜態(tài)解阅。
如果是從動態(tài)考慮，那么乾卦就只有一條龍泌霍，這條龍有初始階段货抄，也有興旺階段，還有衰竭階段朱转，或者說有首也有尾蟹地。這些不同的階段有先要后，前啟后承藤为，既有階段性怪与，也有連續(xù)性，這是一條活生生的龍缅疟。
如果是從靜態(tài)考慮分别，那么乾卦就是六條龍，這六條龍各有自己的狀態(tài)存淫，互不相干耘斩。所謂靜態(tài)，就是不考慮時間因素桅咆，如果不考慮時間因素括授，那么六爻就沒有先后之分，沒有啟承的關系，相互之間是并列的荚虚，具有并列關系的六個爻薛夜，當然也就可以看成是六條龍，是群龍版述。
那么到底我們應該從靜態(tài)考慮還是應該從動態(tài)考慮呢梯澜？我們說兩種狀態(tài)都應該考慮，但是重點還是從動態(tài)考慮渴析，這是因為腊徙，乾卦的一個特點就是用場所的變更來表示時間的變換，時間上的變換與場所的變更是同步的檬某。初與二撬腾，或者甲和乙，表示兩個不同的地點（場所）恢恼，從甲到乙則表示一個時間階段或單位民傻。時間與空間同是物質存在的基本形式，二者之間也是密不可分的场斑，但是通常我們考慮問題漓踢，總是習慣于把它們分別考慮，例如講時間漏隐，常常忽略地點喧半，講地點又常常忽略時間，這就把問題絕對化了青责。講時間一定要說明是什么地點上的時間挺据，好比說“兩點”飛機起飛，這個“兩點”是北京時間呢脖隶？還是紐約時間扁耐？不說明地點，只說時間产阱，那是沒有辦法出行的婉称。同樣講地點也一定要說明什么時間的地點，比如邀請朋友到頤和園去玩构蹬，不告訴人家什么時間能行嗎王暗？
易經的一個最大特點就是它把空間與時間緊緊的“捆綁”在一起，想分也分不開庄敛。比如說甲俗壹，甲表示“下”，但它同時也表示初始階段铐姚，當然在另一種場合也表示終結階段策肝；乙表示“北”，但它同時也表示過程的第二個階段隐绵。甲地能不能有第二個階段呢之众？我們說不能，要想進入第二個階段依许，那就要到乙地來棺禾；如果還想進入到第三個階段，那只有到丙地去峭跳，如此等等膘婶。或問蛀醉，地點不變悬襟，難道說時間不起變化嗎？好比在北京拯刁，時間難道是春天就永遠是春天嗎脊岳？當然不是，但易經就是這樣表述垛玻，什么叫“與時偕行”呢割捅？就是時間到哪，地點也到哪帚桩，地點變換亿驾，而時間卻似永恒。難道說時間不起變化了嗎账嚎？也不是莫瞬，時間上的變化體現(xiàn)在場所的變更上，場所的變更是明顯的郭蕉，乾卦正是用場所的變更來表現(xiàn)時間的變化乏悄，因而六爻具有鮮明的層次感，給人的感覺是動態(tài)恳不。坤卦就不同了檩小，坤卦是用時間上的變化來表示場所的變更，因而就沒有什么層次感烟勋，給人的感覺就是靜態(tài)规求。這也就是“乾動坤靜”的由來。其實乾動坤也動卵惦，或者說乾靜坤也靜阻肿，只不過乾是場所動而時間靜；坤是場所靜而時間動沮尿。
【雜議乾坤】（36）易經中的動靜原理
上文談到丛塌，乾卦是用場所的變更來表現(xiàn)時間的變化较解；坤卦是用時間上的變化來表現(xiàn)場所上的變更。乾卦六爻具有鮮明的層次感赴邻，而坤卦六爻的層次感卻不鮮明印衔，這是為什么呢？
我們知道姥敛，場所的變更是沒有連續(xù)性的奸焙，在球體上，由下至前是可以的彤敛，至左与帆、至右、至后也行墨榄，只要不是直接至上就可以玄糟，這里沒有什么準規(guī)矩。即便在平面上袄秩，向前茶凳、向后、向左播揪、向右也都行贮喧，當然向上、向下也可以猪狈，只是要費點勁箱沦，這里還是沒有準規(guī)矩。如果是時間的變化雇庙，那就不行了谓形，今天過去了，只能到明天疆前，直接到后天是不可以的一忱，至于到昨天那就更不行区拳，這就是時間的連續(xù)性挟鸠、一維性膝晾，這是一個規(guī)矩。
一個是沒有規(guī)矩胸完，一個是有規(guī)矩书释，這兩者是怎么結合的呢？原來易經是先確定場所赊窥，再確定時間爆惧。場所或者說方位有六個，即上下前后左右锨能，這是不變的扯再，誰也包含不了誰芍耘，誰也替代不了誰，彼此并列熄阻。當時間與場所“捆綁”在一起的時候斋竞，時間只能“屈就”場所，適應場所饺律，有規(guī)矩的服從了沒規(guī)矩的窃页。具體說跺株，甲這個“下”一經規(guī)定為初始階段复濒，也就是“元”，那么它就永遠是初始階段乒省，它再也不會是其它階段巧颈，只有倒過來的時候，它才變成終結階段袖扛；乙的方位是前砸泛，它被規(guī)定為第二階段以后，它就永遠是是過程的第二階段蛆封，再也不會是其它階段唇礁，只有倒過來的時候，它才是臨終階段惨篱，如此等等盏筐。這樣一來，具體到一個方位砸讳，是冬就永遠是冬琢融，是春就永遠是春，時間被“凝固”了簿寂，而方位卻在不斷變化漾抬。方位的變更，是時間變化的原因常遂，是時間變化的尺度纳令；反過來說，時間上的變化克胳，也是方位變更的原因或條件泊碑，沒有時間上的變化，方位也不能變更毯欣，誰都知道馒过，一個簡單的位移，那是需要時間的酗钞，即便是速度達到光速腹忽，而光的運動也是需要時間的来累。
乾卦六爻按時間順序是甲乙丙丁戊己，這個規(guī)定換成空間方位就是下前右后左上窘奏，時間上的順序是容易理解的嘹锁，空間上本來沒有順序，誰也說不清為什么由下只能往前着裹，不能向左领猾、向右或向后，現(xiàn)在既然規(guī)定了下前后后左上這樣一個順序骇扇，也就只能如此摔竿，這是一個很難理解的問題。
乾動坤靜少孝，動靜相因继低，沒有動顯示不出靜，同樣沒有靜也顯示不出動稍走，如此等等袁翁，歷代易學家不乏這樣的論述。但是沒有人看到婿脸，乾的動指的是場所的變更粱胜，不是時間上的變化，但卻表現(xiàn)了時間上的變化狐树；坤的靜是指的時間上的靜焙压，不是場所的變更，但卻表現(xiàn)的是場所的變更褪迟。更沒有看到冗恨，一個爻位只能表示一個場所，但可以也只能表示兩個不同的階段味赃，要表示更多的階段掀抹，那還得依靠場所的變更。
或者用場所的變更來表示時間的變化心俗，或者用時間上的變化來表示場所的變更傲武，這就是乾坤卦所確立的動靜原則，這個原則適用于其它六十二卦城榛，所以這是一個大法則揪利，或者叫根本法則，因為其它法則狠持，如和合原則疟位、均衡原則等等，都建立在這個法則的基礎之上喘垂，受這個法則的制約甜刻。
【雜議乾坤】（37）動靜原因簡析
在易學上绍撞，“乾動坤靜”是一個老生常談，但是如果要問得院，為什么乾動坤靜傻铣，這就不大容易說清楚了。一種比較流行的說法是祥绞，陽爻輕清宜上升非洲，陰爻重濁宜下降，乾卦六爻皆陽蜕径，所以呈上升運動两踏；坤卦六爻皆陰，于是便沉降為靜止缆瓣。實際情況恰恰相反喧枷，我們前面在探討易數(shù)的時候已經談到虹统，在一般情況下，陽爻的量要大于陰爻隧甚，所以不是什么陽爻輕清车荔，陰爻重濁，如果是把陽爻比喻為水戚扳，那么陰爻就是油忧便，兩者混合，那么沉在下面的一定是水帽借，浮在上面的一定是油珠增。乾坤卦是極特殊的兩個卦，在一個天數(shù)被掩蓋砍艾，并且一個天數(shù)的量相當于一點二五個地數(shù)的量的時候蒂教，乾與坤各爻的量均等，如果天數(shù)與地數(shù)的量是方向剛好相反的兩種矢量脆荷，那么每個爻的量都是零凝垛，所以根本不存在什么誰輕誰重、誰大誰小的問題蜓谋，那么是什么原因造成了乾動坤靜的呢梦皮？
動靜的原因，不外乎兩種桃焕，一種是內因剑肯，另一種是外因。
所謂內因观堂，是指卦爻內部不均等引起的運動让网。如果是爻與爻之間的量不均等岖妄，那么量大的爻就會表現(xiàn)為一種張力或斥力，這種力就會向外擴張寂祥，反之就表現(xiàn)為引力荐虐，物理學上的“同性相斥，異性相吸”就是這樣一種表現(xiàn)丸凭。乾坤卦各爻均等福扬，爻與爻之間的斥力與引力也處于均衡狀態(tài)，因此這方面的表現(xiàn)并不明顯惜犀，但這并不等于說沒有這些力的存在铛碑。再一個就是六爻分別處于三個不同的層次上，層次越高虽界，勢能越大汽烦，壓力與支撐力如果不等，那么這也容易造成卦爻的運動莉御，只是乾坤卦中的兩個“蹺蹺板”是水平的撇吞，上面各爻對初爻的壓力正好與初爻的支撐力在絕對值上相等，所以這方面的表現(xiàn)也不明顯礁叔，但這也不能說明這些力不存在牍颈。確切說乾坤卦是一個“中心”與“重心”合一的卦，卦體的中心也就是它的重心琅关，向心力與離心力相互抵消煮岁，因此卦體呈懸浮狀態(tài)。造成乾坤卦的運動與變化的根本內因是那個被掩蓋著的天數(shù)涣易，如果這個天數(shù)復出画机，也就是“用九”，那么爻與爻之間的均等局面就會打破新症，內部矛盾就會顯現(xiàn)出來步氏。
所謂外因，主要指地道账劲、天道與人道戳护。由于乾坤卦各爻均等，地道的作用也不明顯瀑焦，但這也不能說明它不存在腌且；天道的作用是乾坤卦運動與變化的主要外因。天道是如何影響卦爻的呢榛瓮？這可以用下面幾個術語來概括铺董，即“當值”、“激活”或“行權”，這是什么意思呢精续？原來在一個特定的時間內坝锰，各爻的狀態(tài)與作用是不一樣的，比如說在甲這個階段重付，甲就是當值顷级，在甲當值、行權的時候确垫，己就處于休眠狀態(tài)弓颈，乙則臨近激活；如果是乙當值删掀、行權翔冀，那么庚就處于休眠狀態(tài)，丙則處于臨近激活披泪，而甲在這個時候的權力就“過期做廢”纤子，當然，乙無論多么強大款票，處于多么有利的位置控硼，也不能傷害甲，因為甲和乙首先是一種包容與被包容的關系徽职，就象是父親與兒子一樣象颖，如此等等佩厚。甲的影響力隨著時間的運行遞減姆钉，到達己的時候就接近消耗殆盡，變成休眠狀態(tài)抄瓦，隨后便是己對甲的沖擊力潮瓶，這種沖擊力開始最大，然后遞減钙姊，到癸時就會變得最弱毯辅。這種情況可以用一個彈簧做比喻，甲在壓縮彈簧煞额，一直壓到己時達到極限思恐，然后便是反彈，一直反彈到甲膊毁。我們知道“好雨知時節(jié)胀莹，當春乃發(fā)生”，草具有極強的生命力婚温，但如果是處在北方的嚴冬描焰，那么草是不會生長的，這就是天道的作用栅螟。
人道在卦爻的運動與變化中的作用也不容忽視荆秦，但人道不是孤立的篱竭，它常常和地道與天道結合在一起，借助天道與地道的作用步绸，頑強地實現(xiàn)自己的目的掺逼，乾卦以龍取象，但也不都是龍瓤介，比如三爻講“君子終日乾乾”坪圾，這位“君子”就是一個善于在天道與地道之間做出取舍的人，因此乾坤卦中所確立的動靜原則惑朦，既包含了自然法則兽泄，也包含了人的意志與行為的原則，所以是一個以人為本的宇宙總法則漾月。
以上可以看成是卦爻運動與變化的外部條件或外因病梢。但是內因與外因是相對而言的，如果把乾坤卦看成是一個絕對物梁肿，這個絕對物根本不承認什么“之外”蜓陌，那么所有這些變化的條件或依據(jù)，都可以看成是內因吩蔑，而那個“不在崗”的天數(shù)這時候就又成了外因钮热。
【雜議乾坤】（38）空間對稱與時間對稱
在卦體上，存在著兩種對稱烛芬，一種叫空間對稱隧期，另一種叫時間對稱。
空間對稱容易理解赘娄，比如說初與上仆潮、二與四、三與五遣臼，或者是下與上性置、前與后、左與右揍堰。這種對稱是絕對的鹏浅，有下必有上，有前必有后屏歹，有左必有右隐砸。這種對稱在球形卦體上也是明顯的，可以說是一目了然的西采。而在平面六畫上凰萨，就很不明顯，有的人對初與上的對稱還知道一些，而對二與四胖眷、三與五的對稱幾乎沒有人看出來武通，盡管系辭中講了二與四、三與五“同功而異位”珊搀，但在理解上卻沒有從空間對稱的角度來考慮冶忱。
時間對稱不大容易理解。盡管經文中反復談到始與終境析、往與來囚枪、反與復等等，但沒有人從六畫當中領會時間對稱這個問題劳淆。另外链沼，時間對稱與空間對稱不同，這是一種相對的對稱沛鸵，是既對稱又不對稱括勺，所以不論是從易學的角度，還是從現(xiàn)實的角度曲掰，弄清時間對稱這個問題疾捍，是有著非常重要意義的。
先說有沒有時間對稱栏妖。許多人根本不承認有什么時間對稱乱豆，或者雖然口頭上承認而在實際上又否認。我們說時間也是有對稱的吊趾，不要說現(xiàn)實當中的朝與夕宛裕、晨與昏、春與秋趾徽、冬與夏续滋、興與衰、生與死等等孵奶，就從易經的角度，也處處體現(xiàn)著這種對稱蜡峰，而對于這種對稱的規(guī)定了袁，就是源于乾坤卦。
乾坤卦是怎樣規(guī)定時間對稱的呢湿颅？主要有兩條载绿，一條是始與終，我們也可以叫它為“終始原則”油航，或者是周而復始的原則崭庸。乾卦始于初而終于上，這是每一個治易者都知道的，《彖》辭進一步說“大明終始怕享，六位時成”执赡。當我們把乾卦六爻按其順序分別納入甲乙丙丁戊己之后，指出甲為乾之始函筋，己為乾之終沙合，所以甲和己，既是一種空間對稱跌帐，又是一種時間對稱首懈，這還有什么問題呢？
坤卦是倒過來的乾谨敛，所以己為坤之始究履，甲為坤之終，這仍然還是空間對稱脸狸，也是時間對稱挎袜，這又有什么問題呢？與乾不同的是肥惭，這是一個周而復始盯仪，是乾之終變成了坤之始，坤之終又變成了乾之始蜜葱。
除了具有普遍意義的甲和己這種既是空間對稱又是時間對稱以外全景，還有過程中的乙和丁、丙和戊也是兩對空間對稱牵囤，這兩種對稱在一定條件下也被賦予時間對稱性質爸黄，這就是乙為北為冬，丙為東為春揭鳞，丁為南為夏炕贵，戊為西為秋。經文中沒有春夏秋冬四個字野崇，四時的規(guī)定称开，只是適用于個別卦，沒有普遍意義乓梨，但這也是乾與坤關于時間對稱的一種特殊規(guī)定鳖轰。
【雜議乾坤】（39）推動乾坤的“第一腳”
乾動坤靜是易學界的一個共識，但為什么乾動坤靜卻沒有人說明白扶镀。陽爻不是什么輕清蕴侣，陰爻也不是什么重濁，在乾坤卦中臭觉，所有的爻都等量昆雀。如果把天數(shù)所代表的量與地數(shù)所代表的量看作是方向相反的兩種矢量辱志，那么每個爻的量都是零，整個卦的量也就是零∧欤現(xiàn)在的問題是揩懒，如果乾卦每個爻的量都是零，整個卦的量也是零客冈，那么乾卦又是怎樣運動起來的呢旭从？具體說初爻為什么能夠至二、二爻又是怎樣至三的呢场仲？
前面我們在探討乾坤的動因時曾經講到和悦，乾坤的動因，不外乎內外兩種渠缕，一是乾卦中有一個潛藏著的天數(shù)的復出鸽素，從而一舉打破了六爻均衡的局面；二是三道的綜合作用亦鳞。我們還知道馍忽，乾卦中那個潛藏著的天數(shù)是在上爻己，在這個爻被激活之前燕差，也即在潛藏的天數(shù)“上崗”之前遭笋，乾卦前面的幾個爻又是根據(jù)什么運動起來的呢？顯然是由于初爻的最先運動徒探，從而引起其它爻的運動瓦呼，這就象是多米諾骨牌那樣，沒有最初的運動测暗，也就沒有以后的運動央串，所以“第一腳”就是乾初甲，甲就是第一推動力碗啄。
甲是乾卦運動的第一推動力质和，這是無可置疑的，但是接下來的問題是稚字，我們已經知道饲宿，乾卦六爻等量，這也就是說尉共，乾初甲并不比其它爻大多少或者多多少褒傅，當然也不比其它爻小多少或者少多少。如果是從層次上講袄友，那么乾初是在最下的位置，也就是說它的勢能最少霹菊，如果初爻要動剧蚣，肯定又是一個上升的運動支竹，不要說上升，即便是平面上的位移鸠按，也需要一定的能量礼搁，那么是什么原因，造成了初爻的崛起呢目尖？
現(xiàn)在我們看到馒吴，在乾卦前五個階段，潛藏天數(shù)復出造成卦爻運動的原因可以排除瑟曲；在六爻均衡的局面下饮戳，地道的作用也可以排除；乾初可以視做沒有人的階段洞拨，人道的作用還可以排除扯罐；那么剩下來的就是天道的作用。所謂第一動力烦衣，一定就是天道把甲激活歹河，使它發(fā)揮出潛能，從而有了以后的運動花吟。
【雜議乾坤】（40）潛龍的潛能知多少秸歧？
上文談到，推動乾卦運動的“第一腳”不是來自上帝衅澈，也不是哪路英雄豪杰键菱，而是初爻甲，是天道把這個爻激活矾麻，從而發(fā)揮出這個爻的潛能纱耻。這里的問題是，乾初甲的潛能有多少呢险耀？要弄清乾初甲的潛能弄喘，就得還回到天地之數(shù)去。
原來天干甲乙丙丁等等甩牺，不僅是一個普通的序列蘑志，更是能量的一種傳遞方式，每一個階段贬派，既有儲存能量的功能急但，也有發(fā)散能量的功能，這種發(fā)散搞乏，還有一定的方向性波桩。
如果我們把天干順序也用天數(shù)和地數(shù)來表示的話，那么與天干對應的天數(shù)與地數(shù)就是下面這個樣子：
天干甲乙丙丁戊己庚辛壬癸
天數(shù)9876543210
地數(shù)0123456789
量9,7.1/3,5.2/3,4,2.1/3,2/3,-1,-2.2/3,-4.1/3,-6
以上天道之量是在下面幾個條件下得出的请敦，一镐躲、天數(shù)和地數(shù)的量比為1∶1·5储玫；二、天數(shù)和地數(shù)的量為方向相反的兩種矢量萤皂；三撒穷、設一個天數(shù)的量為1。請注意裆熙，這里的天干之量與爻內所含天數(shù)端礼、地數(shù)之量不是一個概念，或者說二者沒有直接關系入录，天干是無所謂陰陽的蛤奥。
假定我們把天干之甲看成是上足了勁的發(fā)條，那么隨著過程的展開纷跛，這個發(fā)條的勁就會越來越小喻括，到了己庚之間，也就是天數(shù)四三之間贫奠，或者是地數(shù)五六之間唬血，甲的能量就消耗殆盡，隨后便是反彈唤崭，這種反彈對甲來說又是一種積聚拷恨，這種積聚起來的能量又會變成一個新的周期的動力。
現(xiàn)在我們可以清楚地看出谢肾，為什么天干之甲對乙丙丁等具有統(tǒng)帥作用腕侄，就是因為它的能量大。這好比是個開弓箭芦疏，一旦射出就沒有回頭路冕杠。這就是甲的潛能，這個潛能與爻量沒有直接關系酸茴，這是在爻量同等的條件下得出的分预，當然象缀，如果甲是個陽爻舒萎，其它爻是陰爻，甲的能量就會變得更大识补。
【雜議乾坤】（41）癸為什么能夠“穿甲”?
上文談到酪穿，在爻量同等的條件下凳干，（乾與坤就具有這樣的條件），單從天干每個階段所攜帶的潛能來看被济，如果是甲的潛能為九救赐，那么乙就是七又三分之一，甲比乙多出一又三分之二只磷，這就是甲能穿乙的原因净响。以下依次遞減少欺，所以乙能穿丙喳瓣，丙能穿丁等等〔鱿停現(xiàn)在的問題是，當天干運行到癸的時候畏陕，癸的能量是負六配乓，以負六對正九，無論如何惠毁，癸也是不能穿甲的犹芹，但我們知道，癸的下一個階段正是甲鞠绰，也就是說癸能穿甲腰埂，也只有癸才能穿甲，這是什么原因呢蜈膨？
原來這里還是牽扯到是從靜態(tài)還是從動態(tài)看的問題屿笼，如果是靜態(tài)，我們可以說癸是絕對不能穿甲的翁巍，但如果從動態(tài)驴一，那么可以說癸不但能穿甲，而且是有過之而無不及灶壶。我們知道肝断，把一個西瓜放到汽車上是不會有什么問題的，這就是靜態(tài)或接近靜態(tài)驰凛，但如果是高速行駛的汽車碰上一個西瓜胸懈，或者是一個高速飛來的西瓜撞上汽車，那么西瓜也有可能撞透汽車恰响，這就是動態(tài)趣钱。從天道的量化中我們看到這樣一個問題，即甲的量最大渔隶，因為它有九個天數(shù)羔挡，癸的量最小，因為它有九個地數(shù)间唉。這就是說绞灼，甲和癸是兩個極端。癸在天干順序中的量最小呈野，小到不能再小低矮，這個量不變則已，要變就只能變大被冒。當著九個地數(shù)變成一個天數(shù)和八個地數(shù)的時候军掂，這個量就變成了負四又三分之一轮蜕。我們知道負數(shù)的數(shù)越小，量越大蝗锥。癸的靜態(tài)量是負六跃洛，而癸至甲的動態(tài)量便是這兩個量的合，也就是負十又三分之一终议，這個量的絕對值超過了甲一又三分之一個單位汇竭。
單獨考察癸的量就是負六，但聯(lián)系起來考察癸的量就是負十又三分之一穴张。是誰和癸聯(lián)系起來了呢细燎？原來是壬，壬的量正是負四又三分之一皂甘。孤立的癸是一個“死鬼”玻驻，在壬的支持下的癸就成了一個“活鬼”、一個能夠穿透甲的“大鬼”偿枕。對癸而言璧瞬，這是一種“前進”，同時又是一種“倒退”益老，自癸至甲是進彪蓬，自癸至壬則為退，因為我們知道捺萌，從九個地數(shù)到一個天數(shù)和八個地數(shù)档冬，反映在天干上就是壬，自癸至壬桃纯，當然是一種倒退酷誓。這種包含著“倒退”的前進是癸的一個極特殊的地方，系辭上有句話叫“精氣為物态坦，游魂為變”盐数，癸就是那個善變的“游魂”。
