我國(guó)古代，尤其是自茶文化興盛的唐代而下率触，對(duì)飲茶的各個(gè)要素——包括茶终议、水、火葱蝗、器穴张、人、境垒玲，都有深入獨(dú)到的論述陆馁。由飲茶空間形成的茶境，其空間之美合愈，意境之雅趣叮贩，至今仍令人神往。
唐代陸羽在《茶經(jīng)》中提到飲茶環(huán)境和室內(nèi)布置佛析，即“野寺山園”“松間石上”“瞰泉臨澗”等益老，將品飲活動(dòng)置于大自然中，以自然為茶空間寸莫，一邊品茶一邊飽覽山水捺萌，感受林泉野趣，真乃神飲之境膘茎。
唐代詩(shī)人錢(qián)起在《與趙莒茶宴》詩(shī)中寫(xiě)到：“竹下忘言對(duì)紫茶桃纯，全勝羽客醉流霞。塵心洗盡興難盡披坏，一樹(shù)蟬聲片影斜态坦。”飲茶環(huán)境優(yōu)美棒拂，如詩(shī)如畫(huà)伞梯，可見(jiàn)當(dāng)時(shí)的文人雅士講求飲茶環(huán)境的藝術(shù)空間美，重自然之美帚屉。
宋代谜诫，茶文化興盛至極，飲茶空間形式豐富多樣攻旦。作為民間公共飲茶空間的茶館喻旷，在宋代發(fā)展成熟，其名稱(chēng)有茶肆牢屋、茶坊掰邢、茶樓牺陶、茗坊、或茶邸等辣之，其形式不一，規(guī)模不等皱炉，可見(jiàn)飲茶風(fēng)氣之盛怀估。
宋代的文人雅士，不僅追求前人飲茶的自然之境合搅，同時(shí)也講究茶空間的藝術(shù)性多搀。如楊萬(wàn)里《舟泊吳江》“自汲淞江橋下水，垂虹亭上試新茶”灾部；鄒浩《同長(zhǎng)卿梅下飲茶》“不置一杯酒康铭，惟煎兩碗茶。須知高意別赌髓，用此對(duì)梅花”从藤。
“焚香、插花锁蠕、掛畫(huà)夷野、點(diǎn)茶”被納入宋代文人的“生活四藝”中，成為文人飲茶的必備之物荣倾，其營(yíng)造的茶空間極具文人的高雅氣息悯搔。至今，宋代“生活四藝”仍是人們茶事活動(dòng)的重要內(nèi)容及茶空間的組成元素舌仍。
明代袁宏道在《瓶史》中說(shuō)到：“茗賞者上也妒貌，譚賞（清談）者次也，酒賞者下也铸豁」嗍铮”將品茶視為生活藝術(shù)的最高層。
明代的陸樹(shù)聲在他的《茶寮記》中推姻，特別推薦了十二種飲茶的理想環(huán)境平匈，列為“涼臺(tái)、靜室藏古、明窗增炭、曲江、僧寮拧晕、道院隙姿、松風(fēng)、竹月厂捞、晏坐输玷、行吟队丝、清談、把卷”欲鹏。體現(xiàn)了戶外茶飲追求自然逸趣机久，室內(nèi)飲茶空間清凈舒適的理想茶空間。
在明人的畫(huà)作中能反映出文人茶事環(huán)境的講究赔嚎，如唐寅的《品茶圖》《煮茶圖》膘盖，文徵明《明人煮茶圖》，山林野舍尤误，空間布局不拘于形式侠畔，優(yōu)雅清凈，閑適古樸损晤。茶器中茶爐软棺、壺、品茗杯等的呈現(xiàn)成為一大亮點(diǎn)尤勋。丁云鵬的《煮茶圖》喘落，茶器陳設(shè)豐富，材質(zhì)講究斥黑，置有蘭花揖盘，奇石等造境之物，展現(xiàn)了明人對(duì)飲茶環(huán)境的經(jīng)營(yíng)與布置的用心锌奴。
清代的茶館發(fā)展速度很快兽狭，茶館的環(huán)境品味也頗高÷故瘢《清稗類(lèi)鈔》也記載南京茶館的情形：“鴻福園箕慧、春和園，皆在文星閣東首茴恰，各據(jù)一河之勝颠焦。日色亭午，座客常滿往枣，或憑欄觀水伐庭，或促膝以品泉……”
李斗《揚(yáng)州畫(huà)舫錄》記載揚(yáng)州茶館的盛況：“雙虹樓，東壁開(kāi)牖臨河分冈，可以遠(yuǎn)眺……樓臺(tái)亭舍圾另，花木竹石，杯盤(pán)匙箸雕沉，無(wú)不精美集乔。”從茶館選址大多傾向清幽坡椒，布局講求精美扰路，可以想見(jiàn)當(dāng)時(shí)茶空間逐漸形成特定的氛圍和空間審美尤溜。
縱觀我國(guó)古代茶空間，在空間的營(yíng)造及審美思想上汗唱，是一脈相承的宫莱，無(wú)論是自然空間還是室內(nèi)，注重的是環(huán)境的清幽哩罪、靜雅梢睛，以及富有文化氣息的生活之趣，給人舒適识椰、閑靜之感。以茶入境深碱，由境怡情腹鹉，使茶事生活藝術(shù)化。
